Литература и философия Древней Месопотамии

Литература и философия Древней Месопотамии
В древности Двуречьем или Месопотамией называли область между Тигром и Евфратом. Наряду с египетской цивилизацией там возникла своя, центр которой располагался в южной части страны, в Шумере. В 3 тыс. до р. х. политический центр переместился в Аккад (центральная часть Двуречья. Во 2 тыс. до р. х. в Междуречье существовало несколько государств, главными были – Вавилония и Ассирия. Население этих территорий говорило на шумерском и аккадском (или вавилоно-ассирийском) языках. Древние месопотамские письменные тексты написаны на шумерском языке (клинопись). Клинописью пользовались до 1 в. до христианства.
Вавилоно-ассирийская литература на аккадском языке была распространена в древних государствах Вавилонии и Ассирии. Аккадский и шумерский языки были распространены среди населения этих стран (3 – 2 тысячелетие до христианства). Начиная с середины 1 тысячелетия до р.х в Вавилонии распространился арамейский язык, но старые языки продолжали играть значительную роль. Письменность (пиктография, а затем – «клинопись» на глиняных плитках была известна в Шумере. Вначале 3 тыс., шумерская литература была устной, письменные записи применяли в сообщениях правителей о строительстве и войнах (текст о разгроме Лагаша при Урукагине). Некоторые ученые считают, что к этому времени относятся шумерские эпические песни, которые дошли до нас в записях 19 в. до р.х. Наиболее интересен цикл песен о героях города Урука – Энмеркаре, Лугальбанде и Гильгамеше. Эти песни подразделяются на исторические – песнь о войне Урука при правителе Гильгамеше с Аккой; на социальные – песни о тяжбе Энмеркара с вождем-жрецом города-государства Аратты. В них заметны реалистические подробности. Есть песни с мифологическим характером – произведение о змееборце Лугальбанде, об иве богини Иннин, о походе Гильгамеша и его друга Энкиду против чудовища Хувавы. Некоторые из этих песен имеют этико-философскую направленность: размышление о жизни и смерти (рассказ духа Энкиду о преисподней в эпосе «Гильгамеш и ива»). В песне «Гильгамеш и Гора живых» хорошо передано состояние героя перед походом на чудище Хуваву (рассуждение о бренности человеческой жизни).
Большой интерес представляет песня о Зиусудре, спасшемся от потопа в ковчеге. Много частично сохранившихся песен было найдено учеными о богах: нисхождение богини Иннин в преисподнюю, о борьбе бога Энлиля с чудовищем преисподней, о любви богини Нинлиль к Энлилю. В более поздний период характер песен претерпел некоторые изменения – появились произведения о происхождении культурных изобретений, о споре скотовода с землепашцем. Но в них всегда присутствует идея покорности человека богам. С 24 в. до р.х., на шумерском и аккадском языках было время расцвета историко-героического эпоса (о деяниях царей Саргона и Нарамсина).
К 22 в. До р.х., некоторые ученые относят знаменитую аккадскую эпическую поэму о Гильгамеше. «Сказание о Гильгамеше и Агге» была частично известна на шумерском языке еще в 3 тыс. Письменный текст был найден в Ниппуре. Но наиболее известен аккадский вариант этого эпоса, обнаруженный в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала (669-663 гг. до р.х.) в городе Ниневии. Эта версия поэмы носит название «О всем видавшем». Она была написана на двенадцати глиняных таблицах. В этом произведении историческая реальность тесно переплетается с фантазией. Сюжет «Эпоса о Гильгамеше» несложен: Гильгамеш, правитель шумерского города Урука, со своим народом строит огромную городскую стену. В это время Боги посылают звереподобного человека Энкиду, который должен победить Гильгамеша, но после схватки они становятся друзьями и отправляются путешествовать. Вместе они испытывают множество приключений, но Энкиду умирает, и Гильгамеш, расстроенный смертью друга и тем, что эта же участь ожидает его самого, отправляется на поиски «травы бессмертия». О ней рассказывает ему единственный человек на Земле, уцелевший после потопа и получивший от богов бессмертие. С большим трудом Гильгамеш достает эту траву со дна моря, но ее крадет змея. Безутешный герой возвращается в Урук с горькими восклицаниями:
«Для кого же трудились руки?
Для кого же кровью истекает сердце?
Себе самому не принес я блага,
Доставил благо льву земляному!»
Вся поэма пронизана философскими мыслями о жизни человека:
«О постигшем премудрость, все проницавшем:
Сокровенное видел он, тайное ведал,
Принес нам весть о днях до потопа,
В дальний путь ходил, но устал и смирился,
Рассказ о трудах на камне высек…»
«Послы Аги…» показывают нам Гильгамеша как историческое лицо. В сказании отражено политическое событие истории раннединастического Шумера: победу Гильгамеша над Агой, вождем политического объединения во главе с городом Кишем. Ученые предполагают, что это произведение явилось откликом на эти события. Жанр этого сказания определяется как историко-героический («за-ми» - хвалебная песнь, по шумеровскому определению жанра).
Из Ниппура происходит текст «Жрец к «горе бессмертного»…» (издан Крамером в 1947). В произведении рассказывается о походе верховного жреца города Урука Гильгамеша за кедром и об убиении стража кедрового леса Хувавы. Некоторые ученые считают эту песнь главным источником аккадского эпоса. Но некоторые моменты (обряд посвещения) сближают это произведение с волшебной сказкой. Философское начало ясно прослеживается во всем произведении. «Гора человека живого» - это понятие жизни; «Страна без Возврата» - страна смерти; «бессмертный» - живой. Бессмертие Хувавы зависит от его магических семи лучей. Гильгамеш надеется добыть себе вечное имя, нарубив (убив) бессмертные кедры. Гильгамешу помогают дары Уту (или чудовища, или «знаки-фетиши», которые надо где-то установить. Наш герой преодолевает все трудности (проходит через горы). В аккадском эпосе большую роль играют боги – в битве с Хумбабой Гильгамешу помогает – бог Солнца (Шамаш или Уту). Сказочным мотивом представлена борьба героя с Хумбабой, который пускает на дружину Гильгамеша свои семь магических лучей. Эти лучи связаны с кедрами. Как только он сбрасывает один из своих лучей, так один из кедров становится смертным и слабеет сила Хумбабы.
«…Как услышал Гильгамеш сотоварища слово, -
Боевой топор он поднял рукою,
Выхватил из-за пояса меч свой, -
Гильгамеш поразил его в затылок,
Его друг, Энкиду, его в грудь ударил;
На третьем ударе пал он,
Замерли его буйные члены,
Сразили они наземь стража, Хумбабу, На два поприща вокруг застонали кедры:
С ним вместе убил Энкиду леса и кедры…»
Как я писал, поэма до нашего времени дошла в своем первоначальном виде лишь фрагментарно; в более поздней переработке (2-ая половина 2-го тыс. до р. х.), которая принадлежала некоему Синликиунинни. Концовка этой версии, по мнению некоторых ученых, должна была подчеркнуть бессмертие человеческих дел (стены Урука). В основе произведения лежит философская тема – мечта о бессмертии и слабость человека перед могуществом богов.
В эпосах об Этане (цикл города Киша) и Адапе (цикл городов Эреду – Вавилона) тоже рассказывается о героях, которые старались быть похожими на богов. В первом рассказывается о полете героя на орле и его трагической участи – испугавшись высоты, Этана падает и разбивается. Во втором произведении герой сумел сломать крылья буре и почти стать на уровень богов, но когда те пообещали ему дать бессмертие… смалодушничал и отказался.
С 22 в. до р. х. часть официальных надписей получает поэтическое оформление – надпись-поэма о постройке храма Гудеей правителем Лагаша и надпись-поэма о победе царя Утухегаля над полчищами кутиев. Эти поэмы были написаны на шумерском языке.
Обширная дидактическая литература, известная по записям 18 в. до р. х. (поучения Шуруппаку и Зиусудры) раскрывает жизненные устои того времени.
Гимны богам (2 тыс. до христианства) относятся к культово-богослужебной литературе (легенды о боге чумы). По своему интересно произведение «С великих небес к великим недрам…». Шумерская религия опирается на обширные культы первобытного характера. Надо считать, что ритуал являлся главным по сравнению с этическими положениями. Ученые отмечают, что нет единства религии и мифологии. Правда, есть исключения – культы и верования, которые связаны с общекосмическими и общеприродными явлениями. Миф об умирании или уходе божества в подземное царство и его возвращение-воскресение тесно связан с действиями практической важности (поддержание плодородия магическими обрядами). Боги – Энки, Энлиль и Инанна, в первую очередь выполняли эту функцию. Обряд священного брака был связан с обрядами умирания и воскрешения бога (цикл Инанна и Думузи).
Миф с «Великих Небес к Великим Недрам…» был издан Крамером еще в 1951г. Это произведение еще несколько раз дополнялось и переиздавалось. Мы познакомимся с несколькими эпизодами. Прежде всего ученых всегда интересовал контраст между песнями счастья и любви в цикле Инанна – Думузи и его гибелью, который был подчеркнут жестокостью последующих, почти шекспировских событий – Инанна сама отдает своего супруга в руки демонов. Ученые до нашего времени теряются в догадках: с чем связана сама идея замены – с представлениями ли о необходимости равновесия между миром живых и мертвых или это какой-то жестокий обряд, связанный с культом умирающих и воскресающих божеств. Жертвой Инанны, призванной заменить ее в подземном мире, становится ее супруг, пастуший бог Думузи, который стал страдающим лицом. Инанна, предав своего супруга, предается плачам о своем безвременно ушедшем супруге. Антиподом Инанны становится сестра Думузи, Гештинанна – она стала искупительной жертвой за него.
Если подробно изучать все эти события, то можно увидеть некоторые связи с другими произведениями. Инанна имеет семь тайных сил («ме»), которые связаны с магическим обрядом надевания семи предметов – те дают ей магические силы. Инанна теряет их, пройдя семь ворот подземного царства, и предстает перед Эрешкигаль обнаженной и беспомощной (похож на эпизод с семью лучами Хувавы).
О плачах Инанны по Думази рассказывается во многих вариантах, но все они как будто противоречат жестокому поведению Инанны. В мифе рассказывается о ее нисхождении в подземное царство, стараясь загладить свою вину. Как богиня плодородия и цветущей жизни она оплакивает все это в образе Думузи. Этот философский текст ученые считают одним из важных для понимания сложности и многозначности культа умирающего и воскресающего божества. В этом случае пастуший бог Думази считается связанным с растительной жизнью и выступает как царь общины, с его заботами о жизни своих соплеменников.
О заклинании «Благородная дева стоит на улице…» ученые знают с 1913 г. Она была скопирована и издана С. Лэнгдоном как «Заклинание от блудницы Инанны». Надо помнить, что шумерские заклинания дошли до нашего времени от старовавилонского периода и являются вавилонской переработкой (на шумерском языке). Ученые считают, что они имеют древнюю историю и связаны с ритуалом бога Энки. Эти заклинания были направлены против злых демонов, вызывающих болезни. Заклинания строились в следующем порядке: описание демонов, описание состояния больного, его жалоба, разговор бога Мардука со своим отцом Энки, у которого спрашивался совет; затем дается совет-наставление бога о соблюдение всех ритуальных действий. Заклинание «Благородная дева…» является любовным и построено по принципу заклинаний от болезни. Место злых демонов занимает жрица Инанны, в обязанность которой входила священная проституция, а место больного занимает человек, охваченный любовным недугом.
Если рассматривать периоды в истории развития шумерского языка, письменности и литературы, то можно видеть следующие периоды со своими особенностями.
Архаический (3000 – 2750 гг. до х.) – стадия пиктографии; порядок знаков на письме не соответствует порядку их чтения; письменные памятники – хозяйственные и школьные тексты.
Старошумерский (2750-2315 гг. до х.) – порядок знаков на письме почти соответствует порядку их чтения; письменные памятники – хозяйственные, юридические, посвятительные тексты из Лагаща, Ниппура, Урука, Адабы, Эшнуны и т. д.
Переходный (2315-2200 гг. до х.) – хозяйственные документы и царские надписи (обычно писались на шумерском и аккадском языках).
Новошумерский (2136-2104 гг. до х. во 2 династии Лагаша) – письменный текст приближается к воспроизведению речи; надписи Гудеа и других правителей 2 династии Лагаша, хозяйственные тексты.
Новошумерский (2100-2000 гг. до х. из 3 династии Ура) – хозяйственные и юридические тексты, законы Шульги, царские надписи и письма, немного литературных текстов.
Позднешумерский (1 династия Исина 2017-1794 гг. до х.; династия Ларсы, 2025-1763 гг. до х.) – строительные и посвятительные надписи царей Исина, Ларсы, Урука; царские письма; законы Липит-Иштара, царя Исина. Тексты даны на шумерском языке.
Позднешумерский (1 династия Вавилона, 1894-1749 гг. до х.) – царские надписи, составленные на акадском с шумерской версией; шумеро-аккадские словари, литературные справочники, отрывочные литературные тексты (царские гимны, много очень копий с предшествующего времени); юридические тексты на аккадском языке. Шумерский же язык изучается только в школах.
Послешумерский (1749 г. до х. – 1 в. до х.) – копии литературных произведений позднешумерского периода и литургических текстов. Реже встречаются записи на плохом шумерском языке (заклинания, плачи, царские надписи.
Приводим примеры адаптированных переводов некоторых документов.
Из запмсм Эаннатума, правителя Лагаша (2400 до х.) – на обожженном кирпиче: «Тогда богу Нингирсу на его широком дворе колодец из обожженного кирпича он (Эаннатум) ему там построил. Его бог – Шульутуль. Тогда Нингирсу полюбил Эаннатума».
Из надписи Энметены, правителя Лагаша (2360 – 2340 до х.) на глиняном конусе: «Энметена, правитель Лагаша, названный по имени Нингирсой, по справедливому слову Нанше этот канал от Тигра до Иднун сделал…»
Судебный документ, датированный 6-м годом правления Шусуэна, царя Ура (2036-2028 до х.): «Законченное судебное дело Шешкала, сын Урламы: «Я раб Урсахарбабы не есть» - так сказал. Лудуга и Дудуму поклялись. Раб наследникам Урсахарбабы утвержден. Тиэмахта – судебный чиновник, Лушара – судья…»
Позднешумерский период
Отрывок из эпоса о герое Лугальбанде: «Птица Анзуд поверху отправилась, Лугальбанда понизу пошел. Птица сверху посмотрела, отряд увидела. Лугальбанда снизу посмотрел, пыль, взбитую отрядом, увидел. Птица святому Лугальбанде говорит: «Хорошо, мой Лугальбанда, позволь, я посоветую, мой совет, пусть будет принят! Позволь, я скажу тебе слово, пусть оно будет услышано! То, что я сказала тебе, то, что я определила тебе, своим друзьям пусть ты не говоришь, братьям своим пусть ты не объясняешь!»
Из заклинаний:
«Скорбь, как воды речные, устремляются долу,
Как трава полевая, вырастает тоска,
Посреди океана, на широком просторе,
Скорбь, подобно одежде, покрывает живых;
Прогоняет китов в глубину океана,
В ней пылает огонь, поражающий рыб;
В небесах ее сеть высоко распростерта,
Птиц небесных она угоняет, как вихрь…»
Рассматривая религиозно-философскую сторону шумерской культуры, надо знать, что в каждой шумерской территориальной общине почитается свой местный бог-покровитель. Он обычно был покровителем земледелия. В древнем Шумере начали рано связывать богов с отдельными звездами и созвездиями. В письме Шумера пиктограмма звезды служила обозначением понятия «бог». Покровительницей земледелия у шумеров была богиня-мать. В каждой общине была своя богиня-мать – Инанна, богиня города Урука. Важную роль играл вместе с ней бог Думузи, бог умирающий и воскресающий, который олицетворял собой судьбу зерна. Основные силы природы олицетворялись в образах трех основных богов: бог неба Ан, бог земли Энлиль, бог воды Энки (Эа). Центром почитания Энлиля был Ниппур, а центром культа Энки – город Эриду. Почитались у шумер бог солнца Уту (Шамаш), бог луны Син. Правители городов-государств считались потомками богов. Но ряд мифов рисует тщетность человека достичь божественного бессмертия.
Ученые считали, что старовавилонский период (19-17 вв. до х.) был золотым веком литературы на аккадском языке, но время определило другие понятия по этому вопросу. Литературоведы доказали, что в это время преимущественно переписывали и переводили литературу прошлого времени. Был ряд произведений (стихотворное введение к законам Хаммурапи, поэма об Агушайе), которые указывают на самостоятельное творчество. Классическая аккадская литература в основном складывается в 16-12 вв. до х. К этому времени можно отнести большой космогонический эпос в 7 песнях «Когда вверху», который описывает сотворение мира из хаоса, борьбу старшего и младшего поколений богов, победу Мардука, бога города Вавилона, над богиней начальных мировых вод Тиамат, воцарение Мардука и создание людей из глины и крови казненного бога. Эти первые люди должны были кормить богов своими жертвами. Это произведение относится к разряду религиозно-философских работ, являясь частью новогоднего богослужения. Поэма о «Невинном страдальце» относится к жанру  покаянных псалмов. Она утверждает неисповедимость путей божества. Вся эта литература отражала идеологию жреческой верхушки. Однако жречество допускало и сатиру на тогдашнюю жизнь, в шутливой форме. К такому произведению относится поэма о «Ниппурском бедняке», в которой умный бедняк посрамил жадного и глупого богача. К жанру «споров» относится «Разговор господина и раба». В этом произведении проводится философская мысль о безразличии добра и зла, тщете всех земных утех, власти, любви. Краткая запись достопримечательных событий из жизни древних царей представлена в произведении, созданном в Вавилонии, под названием «Хроника К».
Основными источниками сведений о вавилонской литературе являются: Ниппурская библиотека, храмовая библиотека г. Ашшура (13-12 вв. до х.), библиотека городища Султантене (8 в. до х.) и особенно библиотека царя Ашшурбанипала (668-633 до х.) в Ниневии.
Из Ассирии до нашего времени почти не дошли самостоятельные литературные памятники. Ученые предполагают, что ассирийского происхождения могут быть некоторые «споры», басни, песня о хождении царевича в преисподнюю. В Ассирии много переписывали и собирали памятники вавилонской литературы. Это относится к эпосу о Гильгамеше, к которому в 8 в. до х. было прибавлено описание преисподней – перевод части шумерской поэмы «Гильгамеш» и ива». Литературный язык Ассирии и Вавилонии был общим. В вавилонских жанрах писались и подражательные поэмы и гимны – произведения написаны и самим Ашшурбанипалом. Некоторый интерес в ассирийской литературе представляют царские анналы – описания боевых сцен (написаны ритмичной прозой). Хорошо известно ученым письмо к богу о походе Саргона 2 в 714 г. до х. против Урарту (автор – Набушаллимшуну). На арамейском языке старая шумерская и вавилонская литературы переписывались почти до 1 в. до х. (Повесть об Ахикаре»). Эта повесть имеет интересную историю: она восходит к 7 в. до х., переделывалась и переписывалась на разные языки в течение всего средневековья. Рассказ о предателе-племяннике представляет собой сборник афоризмов. Часть видоизмененных произведений вавилонской арамейской литературы можно встретить в религиозных книгах мира (Талмуд).
Отрывки в адаптированном виде из Вавилонского эпоса
«Сказание о сотворении мира»
«…И вот позвали Мардука, но вначале выговорил он для себя условие: «Да, сражусь я с Тиамат, но за это я прошу, чтобы вы меня в правах со всеми небожителями! Пусть мое слово будет столь же значительным, как и ваше!
И никто из богов не попытался отвергнуть предложение Мардука. Тут же воздвигли для него престол на видном месте, и воссел он как равный подле всесильных. И заверили Мардука боги:
«Ни один из богов твоих границ не преступит!
Ты – опора и мудрость храмов божьих,
В их святилищах место займешь ты отныне!
Лишь ты, о Мардук, наш отомститель!
Надо всей Вселенной мы даем тебе царство!»…
«Эпос о Гильгамеше»
«…Запах куриных благовоний почуяли боги, но сказал я, чтобы бог Эллиль к моей жертве не прикасался, потому что он явился виновником потопа, истребившего людей и животных. И упрекали Эллиля боги, так говоря ему: «Гляди, что придумал – потоп устроил! Лучше уж львом, голодом или мором ты людей поразил бы!»
И устыдился Эллиль, на корабль мой взошел, меня и моей жены рукой коснулся, благословляя, и так он сказал: «Тебя, Утнапишти, делаю я подобным богам!» Потом отвели меня боги сюда, где и живу я многие годы. А что ты сделал, Гильгамеш, чтобы приравнять тебя к жителям неба?
И спросил его Гильгамеш в раздумье:
- Что же мне делать, Утнапишти? Куда идти? Ведь куда не пойду, везде смерть я вижу»…
«Сказание об Атрахасисе»
«…И сказала богам Игигам Праматерь:
- Как мне приказали, совершу сейчас то, что вас освободит от тяжкой работы. Услышите крик человека!
Она стала читать заклинанья, потом от куска четырнадцать глины долей она оторвала, по семь положила их в разные стороны. Богини-помощницы стали лепить, и скоро семь женщин они сотворили и мужчин семерых. И возгласила тут Праматерь:
- Вот мужчина -, пусть борода растет у него! А это вот – женщина будет, которую две груди украсят. Отныне они вместе на ложе возлягут как муж и жена!»
Появившиеся на земле люди, кормили богов и себя. И все было бы хорошо, но людей стало так много, что боги решили их частично уничтожить: наслали на них чуму и язвы. Люди своими приношениями задобрили их, и те простили их.
Много веков прошло с тех пор, и снова расплодились люди, опять на земле стало шумно. И этим шумом был потревожен бог Энлиль и другие боги. Они наслали на землю сушь – страшный мор на людей напал. Снова люди вознесли молитвы и принесли жертвы богу Ададу, который запер тучи. Бог простил людей и пролил на землю влагу – природа ожила!
Следующая неприятность ждала людей от бога Энлиля, который устроил потоп на земле. Но бог Эйя помог выжить мудрому человеку Атрахасису: «Пришло время, мудрый, спасать свою душу! Построй огромный корабль со снаряжением прочным, да так, чтобы накрывала его крыша, надежно просмоли его густой смолою. Потом введи в него родных и близких, всех тварей с собой возьми, семян не позабудь, а после как сам войдешь, дверь надежно закрой и засмоли.
Вскоре воды затопили всю землю и выжил только один род мудрого человека Атрахасиса. Боги после потопа сделали новых людей «которые не слишком плодились, не все рожали, чтобы могли прерывать рождение!»…
Философское мировоззрение древних народов Двуречья тесно связано с мифологией, которая в свою очередь дала развитие литературы. В Вавилонии сложились первые стихийные «идеалистические» взгляды. Ученые указали на то, что в основе появления философской мысли в Вавилонии лежит шумерская мифология, которая характеризовала первичный хаос. Это хорошо видно в мифе об Иштар, воплощающем цикличность времени года и который отражал календарный земледельческий миф. Мотив жизни и смерти, тяжесть человеческой жизни был представлен в эпосе о Гильгамеше. О смысле жизни рассказано в диалоге господина и раба. Там показана реальность земного бытия, появляются черты скептицизма о загробном царстве, о котором много говорят, но ни кто не возвращался оттуда. Мыслители и философы последующих времен очень многое взяли из литературного и философского наследия живших в Двуречье народов.
Литература:
1. Тураев Б. А. История Древнего Востока. Л. 1965
2. Всемирная галерея. С-Петербург. 1994