Кому неугодна РПЦ

Путешествуя по статьям и комментариям в интернете, невольно замечаешь какую-то кампанию против РПЦ и патриарха. РПЦ звучит как ругательство, как красная тряпка для быка. Пошла на поиски объяснений – кому же так не мила РПЦ и патриарх. Вспомнила про обновленцев, решила прочитать – не они ли ведут смуту? История обновленчества ввела меня в шоковое состояние. Обновленцы не канули в лета?
(Материал из Википедии— свободной энциклопедии)
Обновле;нчество (официальное самоназвание — Российская православная церковь; позднее — Православная церковь в СССР, также Обновле;нческий раско;л, Жива;я Це;рковь, живоцерко;вничество) — рас­коль­ни­че­ское дви­же­ние в Православной российской церкви в 1922—1940-е годы. Раскол возник в мае 1922 года, когда при поддержке органов государственной власти Советской России группа православного духовенства, взявшая название «Живая церковь» попыталась отстранить от церковного управления предстоятеля Русской церкви патриарха Московского и всея России Тихона, для чего ими было образовано «Высшее церковное управление» (ВЦУ). Арест Патриарха Тихона, прекращение функционирование патриаршего церковного управления и поддержка советской власти (в том числе её репрессивных органов[1]) привели к быстрому росту обновленчества. В 1922—1923 годах — более половины российского епископата и приходов находились в подчинении обновленческих структур. Однако освобождение Патриарха Тихона из заключения летом 1923 году вызвало массовое возвращение духовенства и мирян в Патриаршую церковь.
Разделение на разные группы произошло не только из-за личных амбиций лидеров обновленчества, но и в силу разных программ, которые ставили их лидеры: «Живая церковь» ратовала за проведение радикальных реформ (введение белого епископата, разрешение второбрачия клирикам, ликвидация монастырей); «Союз церковного возрождения» добивался «возвращения к первохристианскому демократическому укладу церковной жизни и коммунизацию её по принципам равенства, братства и свободы» с сохранением монашества. «Союз общин древлеапостольской церкви» руководствовался принципом организации прихода как «трудовой религиозно-нравственной коммуны»[15].
Все три обновленческие группы начали борьбу за власть в Высшем церковном управлении, прибегая при этом к помощи ГПУ, которое с самого начала раскола фактически дирижировало всеми его лидерами[9]. Появилось множество и иных, более мелких, церковно-реформаторских групп. Каждая группа разработала свою программу церковных преобразований, рассчитанную на более или менее радикальное обновление Русской Православной Церкви.
К концу 1922 года обновленцы смогли занять две трети из 30 тысяч действовавших в то время храмов.
По словам Анатолия Краснова-Левитина, лично знавшего многих деятелей обновленчества:
В общем священнослужителей-обновленцев можно разделить на 4 группы: первая — самая многочисленная группа — <…> серые батюшки требоисправители <…> Вторая — прохвосты, присоединившиеся к обновленчеству в погоне за быстрой карьерой, спешившие воспользоваться «свободой нравов», дозволенной обновленцами. О них епископ Антонин сказал : «Ассенизационная бочка православной церкви». Почти все они были агентами ГПУ. Третья — идейные модернисты, искренно стремившиеся к обновлению церкви. Эти жили впроголодь, ютились в захудалых приходах, теснимые властями и своим духовным начальством и не признанные народом. Они почти все кончили в лагерях. Четвёртая — идеологи обновленчества. Блестящие, талантливые, честолюбивые люди, выплывшие на гребне революционной волны. (Так сказать, церковные Бонапарты). Среди них многие <…>, хотя и не все, также были связаны с ГПУ[16].
10 — 18 июня 1924 года в Москве состоялось обновленческое «Великое Предсоборное Совещание Российской Православной Церкви», которое избрало своим почётным председателем Константинопольского Патриарха Григория VII (тогда склонялся на сторону обновленцев под давлением кемалистов и был представлен в Москве архимандритом Василием Димопуло): предполагалось созвать в 1925 году в Иерусалиме вселенский собор для общеправославного решения назревших вопросов. Совещание обратилось с петицией в СНК о предоставлении священнослужителям прав членов профсоюзов, разрешения обучения детей Закону Божию до 11 лет, ведения актов гражданского состояния, возвращения чудотворных икон и мощей, конфискованных в музеи; во всех просьбах было отказано.
1 ноября 1924 году антирелигиозная комиссия приняла решение поручить Е. А. Тучкову «через обновленческий синод начать кампанию по образованию за границей обновленческих групп, которым бы наши полпреды могли передавать церковное имущество в связи с признанием СССР». В США обновленцы сумели достичь определённых успехов, так усилиями назначенного в США женатого архиепископа Иоанна (Кедровского) удалось отсудить несколько десятков храмов, в том числе кафедральный собор святителя Николая в Нью-Йорке. В Европе обновленцы не сумели достигнуть каких-либо существенных успехов в распространении своего влияния, хотя такие попытки предпринимались неоднократно при активной помощи советских дипломатических представительств[25].
Обновленцы восприняли известие о кончине в апреле 1925 года Патриарха Тихона с большим энтузиазмом и уже через несколько дней вновь объявили о скором созыве своего второго «Поместного Собора», в результате которого надеялись под видом «примирения» окончательно возобладать над «тихоновщиной». Важная роль при этом ими отводилась и Константинопольской Патриархии[26].
1 — 10 октября 1925 года в московском храме Христа Спасителя обновленцы провели свой второй Собор («III Всероссийский Поместный Собор Православной Церкви на территории СССР»[27]). В ходе его подготовки обновленцы приглашали на Собор «тихоновцев», лишившихся со смертью Патриарха своего лидера, и рассчитывали, что те пойдут на объединение. Но их планы сорвались: Патриарший местоблюститель митрополит Петр (Полянский) особым посланием объявил предстоящий Собор «незаконным собранием». На Соборе присутствовали 90 архиереев, 109 клириков и 133 делегата-мирянина[27]; Собор избрал своим почётным Председателем Константинопольского Патриарха Василия, который направил Собору приветственное послание[28].
В колыбели обновленчества, Ленинграде, обновленческий митрополит Ленинградский Николай Платонов весной 1938 года заявил о разрыве с религией и стал штатным пропагандистом атеизма. В январе 1940 года отрёкся от Церкви обновленческий митрополит Калининский Сергий Киреев[37].
В 1939—1940 годах к Советскому Союзу были присоединены обширные области Западной Украины, Западной Белоруссии, Молдавии и Северной Буковины, Прибалтики. При этом многочисленные православные храмы и монастыри, находившиеся на этих территориях, вошли в подчинение Московской Патриархии, а не обновленцев, что по оценке историка Андрея Кострюкова «уже означало, что обновленческий проект в целом закрыт»[38].
Для того, чтобы подтвердить правильность выбранного курса в глазах всего христианского мира, обновленцы чрезвычайное значение предавали отношениям с другими православными церквами[47]. Представители Константинопольского и Александрийского православных подворий в Москве признали канонический статус обновленцев как поместной Православной церкви в России. Представитель Константинопольского Патриарха и Синайского архиепископа архимандрит Василий (Димопуло) и представитель Александрийского Патриарха архимандрит Павел (Катаподис) практически с самого начала раскола принимали в деяниях раскольников[47], в том числе в соборах обновленческого духовенства,[48][49] и имели Евхаристическое общение с обновленческим Синодом[50]. При этом Константинопольская Патриархия «об этом знала и никоим образом его за это не порицала. Можно предположить, что если бы не железный занавес и не препятствия со стороны турецкого и советского правительств к визитам делегации Константинопольской Патриархии сюда и делегации обновленцев в Турцию, то сослужения были бы и на более высоком уровне»[51]
Вмешательство Константинопольской патриархии лишь усугубляло и без того предельно трудное положение Патриаршей Церкви в России и едва не привело к полному разрыву между двумя Патриархатами.
Из четырёх Восточных патриархов только Антиохийский не вошёл в общение с обновленцами. Объяснить это, вероятно, можно тем, что в Антиохийской церкви с начала XX века иерархия перестала находиться под контролем греков[26].
По мнению историка церкви священника РПЦ Александра Мазырина: «вопреки распространённым стереотипам, <…> главная, сущностная характеристика обновленческого раскола состоит не в модернизме, хотя он и вобрал в себя какое-то количество идейных модернистов. В действительности обновленческий раскол состоял по большей части из лиц, которые ни к какому обновлению и церковным реформам не стремились, разве что за исключением женатого епископата и второбрачия духовенства. Даже к переводу богослужения на современные языки обновленцы в реальности были настроены в массе своей отрицательно и практиковали старое богослужение, да и внешне старались не отличаться от православных. Главным их отличием от „тихоновцев“, как стали называться православные в то время, был их сервилизм перед советской властью, их стремление приспособиться к ней и ей служить»[51].
В «Атеистическом словаре» (1986) обновленчество представлялось как оппозиционное движение внутри русского православия вследствие недовольства верующих и части духовенства «контрреволюционной политикой патриарха Тихона»[56].
***
Так вот откуда ветер дует! Обновленчество не кануло в лета.
Знакомый сценарий Украинской Православной Церкви.
Обновленчество пытается возродиться вновь проверенным способом воздействия на мирян.