Величайшее учение мира

Поскольку тема неизвестного, скрытого и запрещённого учения Христа теперь исчерпана, можно говорить, что она полностью раскрыта. Решен самый важный вопрос, над которым человечество ломало голову со времени своего возникновения. Вопрос, от которого зависит понимание прошлого человечества, жизнь и судьба настоящего и будущих поколений. Без преувеличения можно сказать в современном духе, что мы имеем дело с величайшим стартапом обозримых веков или даже тысяч лет. Можно сказать – исполняется то, что говорил о своём пришествии Христос, в его понимании этой темы. Бог Слово приходит в Своём учении (Ин. 1:1, 14, Ин. 14:16, Ин. 15:10).
Читателю данного материала понадобится сделать интересное для себя, но совершенно естественное евангельское усилие воли, чтобы позволить учению Христа раскрыться в себе самом и в своём сознании в том виде, в каком его понимал сам Христос.
Даже суммируя лишь исторический опыт религии, теперь можно с сожалением сказать, что в вероучительном (хотя и не в нравственном) смысле христианство не даёт никакого представления об учении Христа, описанном в Евангелии.
Вероучительный смысл — это то представление об устройстве жизни и мира, которое владело Христом, двигало им. И именно возобновление в мире этого учения, которое до сих пор неизвестно, Христос называл своим пришествием.
Другая часть учения, нравственная, этическая, это понимание на простом уровне, что такое хорошо и что такое плохо. Эта сторона необходима и даже общераспространённа. Но как известно, понятие добра и зла присутствует не только в христианстве, но и во всех общепризнанных религиозных и нерелигиозных учениях.

В качестве краткого примера можно сказать, что событие с названием «воскресение» в русскоязычных Евангелиях, в разных контекстах упоминается 60 раз. Но правда в том, что для формирования этой темы в Евангелиях служит не одно, а целых три древнегреческих слова (эгейро, анистеми и анастасис), которые используются 180 раз на языке древнегреческого оригинала, то есть в три раза больше, чем люди привыкли думать. Например, о воскресении Христа (Мф. 28:7, Мр. 16:6 и пр.) говорится словом «эгейро» под номером Стронга #1453, в морфологической форме #5681. И точно по такой же морфологической формуле «#1453+#5681» говорится о выздоровевшей и вставшей тёще Петра (Мф. 8:15), вставших девах со светильниками в Мф. 25:7, или поднявшемся расслабленном в Мр. 2:12.
Получается, что христианство вникло в такую важную для себя тему всего на треть, в литературно-количественном отношении. А величина смыслового овладения вопросом далека от нулевого значения: она равна истине по модулю, но противоположна по знаку.

В таком случае, следует говорить об отсутствии лексических оснований в проведении различий между воскресением Христа и воскресениями остальных персонажей Евангелия. А если тому нет лексико-морфологических оснований, то как строить основания смысловые: богословские, духовные и т.д.?
Стоит ли удивляться тому, что человечество живёт в нравственно-сущностном зазеркалье относительно своих устремлений.
Но нас интересует не статистика вышеприведённого «пристрелочного» абзаца, а более важный вопрос.
Действительно, вопрос воскресения для христианства самый важный, как оно утверждает. Не зря, к примеру, на Пасху распространена форма приветствия «Христос воскресе!» В христианстве внимание и интерес к теме воскресения опирается на богатейший материал и наследие, богословское и общекультурное. С интересом вопросов нет. А вот с пониманием… По этому вопросу неплохо бы спросить самого автора концепции воскресения – Иисуса Христа. Тем более, что церковь говорит, что она основана на Слове Божьем и почитает Иисуса Христа как Бога. И вопрос будет звучать просто: что такое воскресение? Тем более, что Христос об этом говорит в Евангелии, и правильное определение можно прочитать во многих переводах. Не в формате отдельной статьи или послания, но всё же достаточно, чтобы в общих чертах понять тему, её своеобразие и уникальность. А также новизну и необычность, нестандартный подход, не имеющий ничего общего со всей христианско-церковной культурой последних как минимум 20-ти веков. И где же Христос говорит о смысле воскресения? Может конечно прозвучать мнение: дескать, какие могут быть разговоры о смысле – Христос воскрес, и это самое главное! Но уточним вопрос: если Христос всё-таки говорит о сущности воскресения, и желает, чтобы мы об этом знали и проповедовали, тогда и нам станет наверняка и окончательно понятно, что с ним произошло? А значит, произойдёт и с нами (2Кор. 4:14, 1Кор. 6:14 и пр.)?


Об источниках.

В первую очередь, мы отталкиваемся от текста наиболее авторитетных в богословии кодексов, содержащих Новый Завет на древнегреческом языке – Синайский, Ватиканский, Александрийский. В частности, Синайский кодекс как древнейшая унциальная пергаментная рукопись, найден в IV в н.э., в научной литературе обозначается первой буквой еврейского алфавита «алеф» (созвучно с греческой «альфа») и имеет нумерацию 01.
Далее идут наиболее близкие к греческому тексту английские и русские переводы Нового Завета. Мы не будем отвлекаться на все аспекты переводов с греческого, во всевозможных второстепенных темах, на первом месте находится адекватное изложение в первую очередь тех текстов, которые отражают именно учение Христа в его наиболее выразительных отрывках.
Также используются общепризнанные интернет-ресурсы. Например https://biblehub.com/interliner/luke/20-37.htm. По ссылке видно, что речь идёт об одном из конкретных мест подстрочного английского перевода с греческого текста, которые мы будем рассматривать (Лк. 20:37).
Мы хотим предоставить прежде всего те источники, к которым имеет доступ любой желающий, интернет-ресурсы и программы. Поэтому для данного использования не обязательно браться самый сложный и тяжеловесный софт (BibleWorks и The Word), но можно взять и простейшие программы, например, BibleQuote 4.5 с модулями греческого текста и подстрочником русского перевода с греческого языка.
Синодальный перевод не подходит для понимания учения Христа категорически, к сожалению, поскольку он систематически искажает один из главных факторов учения – время глагола. Там, где Христос говорит подчёркнуто о воскресении в настоящем времени, Синодальный перевод (СП) системно меняет содержание с настоящего на будущее время. Получается, будто бы Христос не знал, о чём говорил, а СП «более квалифицированно» корректирует слова Христа и всё его учение. Но это не так. Христос хорошо знал, чему он хочет научить людей, как показать им истину о вечной жизни. СП пригоден для чтения, когда вы уже знаете главный смысл учения Христа, прежде всего из-за сочетания двух вещей: историчности и почти буквальной литературности (компактности), тем не менее адаптированной к русскоязычной среде.
Используется также Новый Завет в переводе под ред. еп. Кассиана (Безобразова). Это уточнённый текст Синодального перевода, время греческого глагола он показывает верно в части случаев.
Ещё один источник — это перевод Кулакова (ПК). Его мы здесь также используем, но наравне с другими переводами имеет двойственный характер, или свою особенность. С одной стороны, он характеризуется достаточно аккуратным отношением к тексту имеющихся оригиналов греческих манускриптов. Отражается даже такая важная ситуация, как отмечаемая, например, Б. Мецгером противоречивость структуры последней главы Евангелия Марка (оно научно признано хронологически первым у множества наиболее авторитетных богословов). ПК верно отделяет сначала первые восемь текстов 16-й главы, которые не содержат рассказа о воскресении Христа из каменной рукотворной могилы. После этих текстов в ПК, следует имеющийся в более поздних манускриптах «Краткий эпилог Евангелия по Марку» (дополнение к восьмому тексту). И лишь после этого в правильной последовательности, также отдельным блоком, располагается так называемый «Пространный эпилог Евангелия по Марку». Таким образом в ПК расставлены правильные акценты текста, который обычному сознанию известен как двадцать текстов 16-й главы Евангелия Марка.
Но перевод Кулакова искажает один из текстов учения, причём трижды. В Мр. 12:25 вместо настоящего времени «не женятся и не выходят замуж, но есть (пребывают) как ангелы на небесах» поставлено будущее. То есть Заокский перевод переносит реальность учения Христа в неопределённость, противореча сам себе: ведь в других Евангелиях настоящее время поставлено верно, по сравнению с синодальным искажением Мф. 22:30 и Лк. 20:35.
Также у перевода Кулакова есть особенность, которая нередко затрудняет понимание смысла учения Христа, искажает его смысл. Текст греческого оригинала крайне лаконичен и компактен по понятным причинам, поэтому переводы вносят различные дополнения, исходя из своих представлений о логике и литературной форме. Поэтому нужно отметить, что многие дополнения, введённые ПК, находятся в противоречии со смыслом учения. Ситуация немного уравновешивается лишь тем, что данный перевод помечает свои дополнения курсивом.


Богословие о мифологических основаниях в библейских книгах.

По части неизбежности мифологии в библейских книгах, аналитически высказался влиятельнейший богослов-новозаветник XX века Рудольф Бультман, в его книге «Новый Завет и мифология. Проблема демифологизации новозаветного провозвестия» («New Testament and Mythology and Other Basic Writings»).
Люди и через 40-70 лет после Христа, в поздний период жизни свидетелей его проповеди, были всё также скованы мифологическим восприятием мира и суждением о нём. Отступить от этой схемы было считалось противоестественным, после этого можно было считать себя публицистическим и общественным изгоем. Это всё равно что в конце 17-го начале 18-го века в России открыто демонстрировать пренебрежение церковью и государством, а с другой стороны – рассчитывать на финансовую поддержку от того же государства и церкви на издание критикующих их публикаций.
Чтобы рассчитывать или надеяться на максимальное распространение избранных списков Евангелия в I-V веках (и далее), автор текста должен был придерживаться соответствующего стиля и содержания письма, с элементами мифологии. Очевидно, что эти самые крупнейшие кодексы и были созданы в крупнейших и важнейших литературно-научных центрах V-го века н.э. (максимум IV-го века н.э.), скорее всего по их заказу. Мифология была необходима и неизбежна, для создания этих крупных литературных трудов, для их хранения и передачи.


Местоположение центральной темы.

Так где же Христос объясняет центральную тему христианства? Может быть в его общении с апостолами? Можно конечно поискать, но если вы немного разбираетесь в Библии или в Евангелии, то убедитесь, что не общении с Петром или ещё с кем-то из первоапостольных.
В общении с простыми людьми, Иисус явил в своей речи богатую палитру образов, сравнений, притч, ссылок на Ветхий Завет, обличений и призывов и т.д., его речь достигала высокого эмоционального накала. Но в общении Иисуса с этой категорией людей, как может показаться читателю, очень не хватает важной категории речи и коммуникации – предметной конкретики. Не хватает настолько, что представители церкви говорят, о том, что никакой конкретики и нет в помине, что всё учение Христа состоит в хорошем отношении к ближнему, в детализации этических норм, вот якобы и всё. Соответственно, чтобы «выполнить закон» и прочий «долг перед Богом», человеку кроме этики нужно заниматься более важным трудом – выполнением тех норм, которые сообщит верующему церковь, и богословие всё объяснит, оно для этого и существует, как бы.

Петра Иисусу вообще пришлось назвать сатаной (Мф. 16:23 и Мр. 8:33) (хотя 5-6 текстами ранее Пётр был назван Иисусом «блаженным», то есть имеющим благо от Бога). Резко, конечно, но по крайней мере это объясняет, почему ответ на такой серьёзный вопрос приходится искать не у Петра и ему подобных. Хотя странно: собор Святого Петра, «центральное и наиболее крупное сооружение Ватикана, крупнейшая историческая христианская церковь в мире» вместимостью 15 тысяч человек (и 60 тысяч на площади) – и такое уничижение в Евангелии. Но не спорить же с Ватиканским, к примеру, кодексом, да и с любым другим, содержащим вышеприведённую цитату. Ну не дорос Петр до темы воскресения, что поделать. Что Христос мог ему поручить – «паси овец Моих», и то хорошо.

Уметь правильно ставить вопросы дело хорошее, но ответы тоже нужно давать. Последней предпосылкой для установления истины будет стандартное условие. Чтобы ответить на вопрос о том, как Христос объясняет тему воскресения, каков главный принцип этого процесса, нужно упомянуть, что группа четырёх канонических Евангелий делится на три синоптических книги и, с другой стороны, Евангелие Иоанна, которое с остальными тремя синоптически не связано.
Ну вот, всё готово, можно начинать. Итак, в синоптических Евангелиях Христос раскрывает смысл воскресения… Где бы вы думали? Правильно! В разговоре с саддукеями и больше нигде! А почему больше нигде? А потому что больше об этом Христу не с кем говорить, так уж сложилось, мы описали выше.
Саддукеи — это элита иудейского общества времени Христа. До окончания существования последнего иудейского храма 70 г. н.э., в их руках была сосредоточена основная часть финансов и политической власти. Поэтому понятно, почему они вызывают Иисуса на разговор, во всех трёх Евангелиях Матфея (глава 22), Марка (глава 12) и Луки (глава 20) единожды и именно после эпизода о подати кесарю. Это пересечение вопросов о деньгах и о власти. Факт налицо: тема воскресения передаётся синоптиками с такой явностью, подробностью и обстоятельностью только здесь, ни даже в замечательной Нагорной Проповеди (к которой мы конечно же обратимся), ни в разговоре Иисуса с Никодимом, ни в другом подобном месте Евангелия (отдельное Евангелие Иоанна рассмотрим позже). И если понять смысл этого важного отрывка, то становятся понятны все «недоговорённости» других евангельских эпизодов – в Нагорной проповеди, в разговоре Иисуса с Никодимом и т.д., все истины соединяются здесь воедино. Значение Евангелия перестаёт быть туманным, гадательным, перенесённым то ли в тёмное прошлое, то ли в неопределённое будущее.
Максимальное количество текста по вопросу сущности воскресения содержится в отрывке Лк. 20:27-40. Поэтому начнём с него.
В Лк. 20:27-33 саддукеи задают Иисусу софистическую загадку, чтобы показать глупость той концепции воскресения, которая известна им и которую, как им кажется, проповедует и Иисус. Напомним, что концепция Иисуса ставила в тупик и его учеников, в Мр. 9:9-10 «…спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых». Они не были людьми, которые никогда не слышали о воскресении. То, что в народе бытовало иудейское представление о воскресении, подтверждается и словами Марфы в Ин. 11:24 «знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день». Они прекрасно знали об учении иудаизма по этому вопросу, которое в своих ключевых положениях совпадает с современным христианским учением. Но в том-то и дело, что при всём этом понимание Иисуса о воскресении для них стало проблемой, хотя он показал, что его мнение основано на том же Писании, что у всех. Христианство обычно говорит, что при сходстве с основными положениями иудаизма, особенность учения Христа состояла в том, что он якобы указывал на себя как на Мессию, а иудеи ожидали мессию иного, из колена Иуды (Быт. 49:10). Но эта концепция не учитывает того, чему конкретно учил Христос, то есть в каком смысле следует понимать даже отношение к этому библейскому тексту, и к другим подобным текстам.


Учение Христа в Лк. 20:34-38.

В текстах Лк. 20:34-36 Иисус даёт первую часть своего ответа, которая ближе касается задачки, с которой обратились саддукеи (по СП):

34. Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж;
35. а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят,
36. и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения.

В этом отрывке Синодальный перевод сохранил подачу времени глагола по оригиналу – в настоящем времени. Поэтому здесь мы можем пользоваться привычным текстом.
В тексте 35, хотя и говорится о достижении «того века и воскресения» в прошедшем времени, но о проявлении этих людей говорится в настоящем времени: «ни женятся, ни замуж не выходят». Если же общая идея воскресения относилась бы к будущему времени, то и соответствующие обстоятельства должны быть в будущем времени – «не будут ни жениться, ни выходить замуж». Иисус опровергает не сам смысл брачных взаимоотношений, он опровергает тот смысл брака, который исходит из идеи софистической задачки, которую пытались задать саддукеи. То есть опровержению подвергается достижение спасения посредством брака или каких-то его обстоятельств; это есть также в индуизме, в других религиях.
И в тексте 36 также говорится, что умереть они не могут (англ. «are they able», то есть настоящее время); дважды используется греческий глагол eisin (англ. they are) в словах «подобны ангелам ибо они есть» и «сыновья Бога они есть» (также греч. eisin или англ. they are), и в завершение текста – причастие настоящего времени греч. ontes (англ. being).
Кстати, Иисус не случайно не акцентирует конкретно физическую сущность воскресших, заменяя их именование на «сподобившиеся». Он говорит о них в троекратной форме:

1. равны Ангелам
2. суть сыны Божии,
3. будучи сынами воскресения».

Для слушателей Иисуса и для того времени это была вполне исчерпывающая формулировка, к которой следовало отнестись со вниманием.
Эти две первые фразы (тексты 35-36, т.к. текст 34 это вступление, не относящееся к «воскрешаемым») он сказал непосредственно по теме поступившего вопроса или в наибольшей близости к нему.
В следующих двух текстах Лк. 20:37-38 Иисус даёт вторую важную часть своего ответа. При этом он использует аргумент, который саддукеи считают наиболее важным для своего мировоззрения – авторитет Моисея. Саддукеи это, с одной стороны, оппоненты Иисуса. Но с другой стороны, они же и предоставляют Иисусу одну из редких возможностей – раскрывать и подтверждать смысл своего учения фундаментальным примером Священного Писания, в данном случае – общением Моисея с Богом. Как мы уже говорили, в общении с простым народом было несколько более затруднительно разговаривать языком подобной аргументации, так как к народу обращается уже не практика жизни (например, притчи и нравоучение), а почти теоретическая сторона дискуссии (это в общем подтверждает другой отрывок, который мы рассматриваем в Евангелии Иоанна, хотя там происходит разговор с простой женщиной, мы поясним это далее).
Итак, вот главные тексты учения в Лк. 20. Здесь мы будем использовать перевод под ред. еп. Кассиана, так как Синодальный перевод радикально искажает время глагола.

37. А что восстают [СП "воскрешаемы" – авт.] мёртвые, - и Моисей показал при купине, когда он называет Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова.
38. Он – не Бог мёртвых, но живых; ибо у Него [или Ему – авт.] все живы.

Причастие «воскрешаемы» или точнее «восстанавливаемы» в 37-м тексте никак не может переводиться и пониматься в будущем времени, поскольку контекстный пример относится не только к Моисею, но и к Аврааму, Исааку и Иакову, которые по обычным житейским понятиям умерли за несколько веков до Моисея. Если о Моисее Библия даёт какие-то намёки, что «Бог взял его на небо» (Мф. 17:3, Иуд. 1:9), то судьбу трёх патриархов никто не корректирует в стиле подобно Иисусу. Что же он имел в виду, когда говорил, что Авраам, Исаак и Иаков живы?!
Христианские деноминации выпускают тома правил герменевтики и экзегезы в исполнении титулованных ими богословов. Если бы христианство ещё и следовало этим правилам в своих основных положениях, на земле давно настало бы Царство Божие.
Синодальный текст переводит причастие настоящего времени «воскрешаемы» (в исходном греческом тексте любого из первых основных кодексов) как глагол «воскреснут» в будущем времени. Это недопустимо, никак не совместимо ни с оригиналом, ни с общим контекстом. Центральные европейские переводы со времён Реформации уже были вынуждены быть ближе к оригиналу и придерживаться элементарных границ приличия при передаче времени. Синодальный же текст при своём создании в 19-м веке находился в типичных для себя условиях многовековой гарантии прав для собственной трактовки смысла.
Авраам и Иаков друг друга на земле не застали, они не жили одновременно. Итак, Иисус говорит, что пример из Пятикнижия, из далёкого прошлого являет нам патриархов не как умерших, а как воскрешаемых, то есть живущих в вечности. Реально воскрешаемых, или может быть воображаемо?


«Как бы живы»

Давайте посмотрим на пример понимания и толкования данного отрывка в христианстве, чтобы увидеть, как создаётся и поддерживается живучесть лжи в умах честных христиан. Хотя рассматриваемый в данном разделе литературный источник и принадлежит определённой конфессии, эти выводы во многом характерны для всех. Сами церкви конечно могут сильно отличаться между собой в деталях понимания, но основной способ формирования заблуждения свойственен для всех.
Наследие широко известной в узких кругах христианской писательницы 19-го века Елены Уайт издаётся десятками миллионов экземпляров. И поскольку один из пунктов вероучения деноминации говорит том, что фактор развития и прогресс понимания сам по себе заложен в основание церкви, то здесь будет как нельзя кстати это развитие реализовать.
В одной из книг своего центрального «пятикнижия» - книге «Желание веков», в главе 66 «Спор» Уайт являет нам пример установления заблуждения и искажения библейского текста и мысли. Фразы пронумерованы автором данного материала.

«1. Христос заявил слушавшим Его: не будь воскресения мертвых, тогда и Писание, в которое они верят, не имеет смысла Он сказал: "Не слыхали ли вы реченного вам Богом - "Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова" Бог не есть Бог мертвых, но живых".
2. Бог делает несуществующее существующим.
3. Он видит все концы, и начала, и плоды Своего еще не завершенного труда.
4. Мертвые праведники - от времен Адама до последнего дня - услышат голос Сына Божьего и выйдут из могилы для вечной жизни. Бог будет Богом их, а они - Его народом Между Богом и воскресшими праведниками установятся близкие и доверительные взаимоотношения.
5. Для Бога это состояние, которое является Его целью, уже как бы существует.
6. Для Него мертвые – живы».

Самый надёжный способ проповедовать ложь – самому верить в неё и проникнуться ею, как правдой. Только ложь-правда при этом нужна не одна, а минимум две или три. Лучше всего, конечно же, пять. Чем больше сдадим, тем лучше. Для плавного и надёжного установления заблуждения, Уайт встраивает вступительные фразы №1-2, содержащие общепризнанные истины и цитату из Библии. Замечательно. Поэтому теперь уже можно продолжить в том же духе и объявить, что совершенному Богу свойственны ещё и незавершённые, то есть несовершенные труды (№3). А после можно говорить всё, что хочешь.
«Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38 СП). Понимаете, Христос сказал, что они живы. Не полуживы, не «"как бы" существуют». Полностью. Не какая-то часть верующего жива, например, душа, которая потом якобы соединится с другой частью (телом), и только после этого продолжит завершённое и полноценное существование, или ещё что-то. И если Христос сказал, что уже живы Авраам, Исаак и Иаков, то им уже не нужно выходить когда-либо из могилы, потому что могила ещё при их жизни, в результате их обращения перестала быть чем-то определяющим в их бытии, которое временно выразилось в личности какого-либо патриарха, с теми или иными личностными качествами, известными им и их современникам.
И если для Христа перечисленные, например, патриархи однозначно живы, то для Уайт они однозначно мертвы (фраза №4), пусть и возможно «временно».

Конечно, нужно учесть, что у конфессий существуют разные понимания состояния человека после смерти. Ещё точнее, состояние после так называемой первой (или физической) смерти, по терминологии Откровения. Одна группа, это Уайт с адвентистами, говорит, что после «первой смерти» умершие не проявляют никакой активности в силу того, что первая смерть лишила этой активности и тело, и душу. Вторая группа (тоже конечно разнородная по мнениям относительно жизни) это остальные христиане, так или иначе верящие, что после первой смерти до второго пришествия деактивирована только физическая сущность человека, а его душа якобы какое-то существование имеет, только не вполне известно какое, в какой степени и в каком смысле, да это в конце концов и не важно. А вот потом, говорится, при втором пришествии душа наконец воссоединится с восстановленным и усовершенствованным телом и уже начнёт полноценную вечную жизнь.

Так вот, отличаясь в деталях, но будучи едины в главных тезисах, христиане могут так или иначе согласиться с Уайт в заключительных фразах 4-5-6: «Мертвые праведники - от времен Адама до последнего дня - услышат голос Сына Божьего и выйдут из могилы для вечной жизни». Фраза №5 очень интересна: «Для Бога это состояние, которое является Его целью, уже как бы существует». Когда совесть толкователя ничего ему не подсказывает, то человек не чувствует, какую ложь он возвещает. Получается, что Бог творит миражи и манипулирует ими. Богу якобы приходится ловчить, выкручиваться, чтобы подкрепить уловки толкователей и продолжать поддерживать своё реноме с помощью скользких смысловых неопределённостей.
И фраза №6 от Уайт «Для Него мертвые – живы». То есть мёртвые живы для Бога, а для себя мертвы. Что случилось, для вас где-то ускользнул смысл? Видимо, христианство считает, что это ваша проблема.
Во времена Христа не было толкователей Нового Завета, как и самого предмета толкования (текста Нового Завета). Значит ли это, что в словах Христа изначально была заложена неясность, и смысл мог быть понят только гораздо позже, например, в IV-V веках, или вообще после ХХ века?? Во-первых, более-менее порядочный богослов подобного не скажет. Лэдд хотя и вместе со всеми не имеет полного понимания вопроса, всё же более близок к реальности: «Иисус не обещал прощения грехов: Он уже прощал» (Джордж Элдон Лэдд «Теология Нового Завета»). И наоборот, говорить, что в учении Христа было что-то скрытое, это обычное жульничество.
Христианину необходимо усвоить истину: учение, которое Христос открывал людям, было завершено по форме и понятно им. Оно не содержало недоговорённостей. Если какие-то люди не понимали учения Христа, это происходило только потому, что они ограничивали своё желание вникать в сущность учения, которое одновременно оригинально по смыслу, и в то же время подтверждено в книгах пророков начиная от Моисея, как показано в эпизоде с саддукеями.
Евангелие неоднократно отмечает, что Иисус открыто учил в храме (Лк. 19:47, Лк. 20:1, Ин. 18:20). Если бы он проповедовал идеи, которые не имеют отношения к существующей действительности, а направлены в неопределённое будущее (предстоящее неизвестно когда воскресение и пр.), его было бы незачем слушать.
Если бы в словах Христа была подобная или какая-то ещё неясность и незавершенность, саддукеи имели бы полное право сказать, что слова Христа оторваны от происходящей реальности и не содержат ясного ответа на заданный ему вопрос, а являются только уловкой и уклонением от ответа. Таким образом получилось бы, что на Евангелии была бы поставлена точка. Но в рассматриваемом эпизоде Лк. 20 нам дано по меньшей мере два свидетельства того, что ответ Христа был понятен слушателям. Во-первых, Евангелие говорит, что уточнения не требовались, ибо «уже не смели спрашивать Его ни о чем» (Лк. 20:40). И самое главное – «На это некоторые из книжников сказали: Учитель! Ты хорошо сказал» (Лк. 20:39). А хорошо Иисус сказал, в том числе в заключение встречи с саддукеями, три вещи (Лк. 20:38):

1. «Мёртвые воскресают» – в любое время, точнее вне времени, как во времена Авраама, так и в нашем настоящем.
2. Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых.
3. у Него [или Ему] все живы.

Христос объясняет о воскресении:

1. Оно не привязано к понятию времени, оно всегда происходит «сейчас», в настоящем, то есть в вечности (об этом далее).
2. «бог мёртвых» это указание Христа на то, что верования древних иудеев (а вслед на ними и современных христиан), которые Иисус называет «закваской фарисейской и саддукейской» (как отмечает Л.Н. Толстой), берут начало в религиях древнего Египта и Вавилона, где евреи пребывали в рабстве. Это отразилось на их национальном характере и мировоззрении.
3. Живущие у Бога, то есть полагающие в Нём свою нравственную (да и физическую) жизнь. Перенесение человеком своей жизни в Бога это есть истинная литургика, причащение и вечеря. «Перенесение» это один из ключевых литургических терминов в богословии Л.Н. Толстого.

Если христиане следуют идеям о том, что им предстоит некое будущее организованное воскресение и последующее блаженство, то эти идеи не имеют ничего общего с тем, чему учит «почитаемый» ими Христос. Фактор всеобщности, подчёркиваемый Откровением, означает только то, что все истинное верующие в Христа едины в Боге, и поэтому им нет необходимости «объединяться» для дополнительного «праздника».

Мф. 24:36 «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» - Иисус говорит не о том, что у Отца есть какой-то «потаённый, запланированный, скрытый день и час когда-то потом, в будущем» (так считает иудаизм и церковное христианство, т.е. не Христово), а о том, что воскресение в Боге не имеет отношения ко времени. Настоящего времени не существует, это только условное, неточное бытовое выражение. Нравственность в реальных поступках и отношении к живому миру это и есть божественность, действие человека как проявления Бога (или человека, сотворённого по образу и подобию Бога).


Учение о воскресении в Ин. 11:25-26.

Продолжим раскрывать евангельский смысл учения Христа о воскресении. Обратимся к следующему эпизоду Нового Завета, который описан в Ин. 11:25-26. Здесь совсем другой автор текста, другое Евангелие, другие персонажи и ситуация. Характерно, что в разговоре Иисуса с Марфой и последующими людьми нет ни одного указания на то, что учение Иисуса было в какой-либо мере понято слушателями, в отличие от Лк. 20 (Мф. 22, Мр. 12). И тому есть причины. Ученики эгоистичны, иудеи корпоративны. Марфа хотя и доверяет Иисусу, но её имеющиеся представления о воскресении сформированы по иудейским канонам (Ин. 11: 24 «знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день»). А ведь в Ин. 11:25-26 мы имеем дело с характерным главным элементом проповеди Христа – провозвестием! Это именно то провозвестие, на важность которого указывал один из величайших богословов ХХ века Рудольф Бультман. Одно из главных свойств формы провозвестия — это его универсальность, обращённость к каждому и ко всякому. Это свойство может подразумеваться, исходя из смысла эпизода или высказывания, но становится проще его различить при использовании, например, греческого слова pas (#3956, «всякий, каждый, весь, целый», напр. в Ин. 11:26).
Но вопрос состоит в том, что слова провозвестия в Ин. 11:25-26 встроены в повествования частного характера, где происходит не обращение Христа ко всем, а он общается с отдельными группами людей по второстепенным вопросам. Глава Ин. 11 от начала это рассказ о болезни и смерти Лазаря, потом упоминание о Марфе и Марии, потом разговор с учениками, затем диалог с Марфой; после рассказа о воскресении Лазаря посреди иудеев – влияние этого события на иудеев и т.д. Лев Николаевич Толстой проводит между этими разнородными нарративами чёткое различие, называя выпадающий из провозвестия рассказ о воскресении Лазаря «зачем-то приплетённой басней» («Соединение и перевод четырёх Евангелий»).
Кроме формы, данное провозвестие отличается от окружающего контекста и по смыслу. Если в провозвестии говорится о непрекращающейся жизни, то этому противоречит окружающий контекст Ин. 11, где говорится о совершенно противоположном – о том, что Лазарю понадобилось практически бессмысленное воскресение из могилы, которое в реальности никого ни в чём не убеждает, так как его результат нулевой: если Лазарь воскрес и потом всё равно умер, то зачем нам рассказ о древнем впечатлении, ограниченном временными рамками две тысячи лет тому назад, и не оставившем никаких следов своей достоверности. Но самое главное – почему, в противоположность этому эпизоду, христианство совершенно не обращает на смысл слов самого Иисуса Христа в текстах 25-26?
Важно, что нельзя читать эти тексты непосредственно по православным переводам. И синодальный перевод, и пер. Кассиана, и церковнославянская Библия – все дают ложную информацию о переводе глагола Ин. 11:25, где православные источники говорят «оживёт». Разумеется, смысл текста не основан на одном слове, а на смысле всей фразы / мысли текстов 25-26, где этот смысл присутствует и вполне понятен, если его придерживаться. Поэтому мы исправляем в СП время глагола:

25. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, будет жить.
26. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?

Когда врач выходит из реанимации и говорит родственникам прооперированного: «Будет жить», это не может означать, что человек сейчас мёртв, а потом когда-нибудь оживёт. Это означает, что человек жив сейчас, и также будет жить в будущем.
«Жить (настоящее время), или будет жить (будущее время)» (z;setai от z;o #2198) и «оживёт, или оживать» (z;opoieo #2227) и это разные греческие слова. Буквально это

1. «жить», и
2. «делать жизнь» (снова).

Нельзя вместо одного слова по смыслу, произвольно ставить в переводе другое. В первом случае речь идёт об уже существующем состоянии, во втором случае – о возобновлении этого состояния. И это возобновление для Христа заключается не восстановлении разложившейся материи, а в восстановлении и исправлении в человеке правильных нравственных оснований и ценностей. То, что называется «обращение».
В Ин. 5:21 Иисус отвечает на агрессию иудеев: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет». Но эти слова не абстрактны, они относятся к конкретной ситуации. В начале 5 главы Иисус исцелил человека, который был в болезни 38 лет, лежал долгое время. Иисус сказал ему в субботу «встань, возьми постель твою и ходи». Иудеев возмутило не то, что он неожиданно выздоровел, встал и ходит, а то, что он при этом ещё несёт свою постель в субботу. Именно к этой ситуации прежде всего относятся слова Иисуса «Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет»! Воскрешением мёртвого ("поднимать, пробуждать" egeiro #1453) и оживлением (z;opoieo #2227) Иисус называет положительный отклик человека, который до этого погряз в грехе, смирился со своей никчёмностью, махнул на себя рукой и решил, что ему остаётся только лежать и ждать смерти. Но ещё хуже было то, что это самоуничижение находилось в согласии с мнением окружающего религиозного общества, которое считало – пусть лучше человек загнётся, лишь бы не затрагивались религиозные нормы, например, соблюдение субботы, или что-то подобное. Христос показывает, что такие человеческие религиозные нормы — это только комментарий к реальной нравственной жизни человека.

В Ин. 11:25 говорится «если и умрёт, будет жить» - то есть смерть не оказывает влияния на жизнь верующего. Смерть может повлиять не на него, а только на скорбящих в неведении окружающих. «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14:30). Вот сознание и истина, которая была движущей силой для Иисуса!

Текст Ин. 11:26 по смыслу прекрасно согласуется с синоптическим Лк. 20:36 «и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения».

Исправленный текст Ин. 11:25, перестаёт конфликтовать с Ин. 11:26, где также содержится замечательная мысль Христа, на которую христианство стойко не обращает никакого адекватного внимания, даже при отсутствии искажений времени. «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек». Живущий – это кто? Тот, кто сейчас живёт во плоти, или будет жить, когда «воскреснет» «после второго пришествия»? Ведь во втором случает придётся говорить «всякий, который будет жить и веровать в Меня, не умрёт вовек». Во-первых, это будет фантазия, которой нет ни в одном манускрипте. Во-вторых, вера — это обращение данной мысли к людям, живущим в настоящем (независимо от локации этого настоящего в веках и эпохах), см. 1 Кор. 13:12 «Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан».

Христос говорит в Ин. 11:26, что живущий и верующий в Него, не умрёт вовек. То есть такой человек, как бы литургически, переносит свою жизнь в Бога – своим образом жизни, мыслями, поступками, своим взглядом на окружающих людей и природу, и т.д.


Ситуация с воскресением в Евангелии Марка.

Евангелие Марка считается многими авторитетными богословами самым ранним. Но от этого число вопросов только увеличивается.
Брюс Мецгер в книге «Канон Нового Завета» говорит: «Теперь мы знаем, что последние 12 стихов Евангелия от Марка (16:9-20) отсутствуют в древнейших греческих, латинских, сирийских, коптских и армянских рукописях, а в других помечены специальными символами, указывающими на их сомнительность или недостоверность».
Подобным же образом Дональд Гатри в книге «Введение в Новый Завет» также говорит: «Заключительная глава Евангелия вызывает много вопросов. Большинство манускриптов содержат в себе все двадцать стихов этой главы, но большая их часть относится к позднему периоду. Раннехристианские писания, показывающие знакомство с Евангелием от Марка, предполагают их подлинность. И все же есть несколько важных свидетельств, указывающих на то, что первоначальное Евангелие заканчивалось стихом 16.8».
Далее Гатри приводит восемь пунктов, говорящих об отсутствии рассказа о воскресении Христа, и первым пунктом идёт заключение о том, что «Два Александрийских унциальных манускрипта, Ватиканский и Синайский, заканчиваются словами /ephobounto gar/ "потому что боялись" (16.8)». Синайский и Ватиканский кодексы это наиболее ранние и авторитетные из существующих наиболее полноразмерных библейских рукописей.
Дополнительно отметим предыдущую мысль. Получается, что для автора евангелия Марка нормально, что его повествование кончается не торжеством вести Христовой, а совсем наоборот – крахом всех расчётов «учеников», так и не понявших ничего главного из проповеди и учения Христа. И данная новозаветная книга в оригинале оканчивается не словами «А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь» (Мр. 16:20), а трусливым позором распиаренных в будущем «апостолов»: «побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись» (Мр. 16:8). Но это позорное окончание хотя бы честно.
Таким образом, самое раннее из синоптических Евангелий в своём исходном виде не показывает никакой привязки к церковной идее воскресения Христа. Данная церковная идея берёт своё начало в религиях древнего Египта и Вавилона, но не в учении Христа.
Само же учение Христа состоит не просто в перечислении даже нравственных идеалов, но в правильном понимании того, что воскресение — это не гадания о неопределённом будущем, реальный процесс в непрерывном, вечном божественном настоящем.
В эпизоде с учением Христа в Мр. 12:25-27 синодальным переводом искажено настоящее время глагола подряд четыре раза, заменено на будущее (в текстах 25-26), в том числе в 25-м тексте – подряд три глагола. Но теперь нам с вами видно, дорогой читатель, что нужно искать в Евангелии, и какой результат для нас раскрыт.
Так пишет Синодальный перевод:

ст. 25. Ибо, когда из мертвых воскреснут, [тогда] не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах.

А так выглядит правильный перевод греческого оригинала, согласующийся в том числе в традиционными англоязычными переводами, и на других языках:

ст. 25. Когда ведь из мертвых воскреснут – и не женятся, и не выходят замуж, но есть (или пребывают), как ангелы в небесах.
ст. 26 О том же, что мёртвые являются воскрешаемы, не прочли ли вы в книге Моисея, как сказал ему при купине Бог, говорящий: Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова.
ст. 27 Не есть Бог мёртвых, но живущих.

Христос не учил людей ждать возникновения какого-то будущего воскресения, которое для них кто-то будет организовывать и эффектно проводить, как мероприятие. Он объяснял на своём примере, что воскресение и жизнь в них самих: «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин. 11:25). Но чтобы оно действовало, ему нужно следовать, и это действие всегда в настоящем, то есть в том, что человек исполняет, а не в том, что он только планирует, но не совершает в своей жизни.


Заключение.

В этом кратком виде заканчивается крупнейшая в истории человечества тема, которая так никогда, к сожалению, не получила всеобщего внимания в правильном виде. Но есть надежда, что современные технические и интеллектуальные возможности позволяют общественному интересу устремиться в верном направлении.
В данной небольшой публикации нашей целью было показать, что даже пользуясь чисто библейским материалом, можно различить истинное учение Христа и отсеять от него бытовавшие неправильные толкования.
Библейские формы вести являются древними исходными формами. Но на понятном языке с современным человечеством говорит преимущественно современное знание на понятном современном языке. Следовательно, истинная библейская весть нуждается в актуализации с обеих сторон – из неё следует выделить то, что в первую очередь соответствует учению Христа. С другой стороны, весть, которая является истинной, не может не иметь своего продолжения во все века человечества, особенно последние три века, говорящие на современном или близком к нему языке.
Из всего количества писателей и авторов только одного можно поставить на первое место по глубине и масштабу проникшего в тему учения Христа. Это Лев Николаевич Толстой. Последние тридцать лет своей жизни он посвятил пониманию, изучению и распространению истинной вести Христовой. Одни из важнейших его трудов на эту тему (не в хронологическом порядке):

• «Соединение и перевод четырёх Евангелий». Вспомним, что первые попытки упорядочения и сведения четырёх Евангелий в гармонию предпринимались уже на заре христианства, например, "Диатессарон" Татиана во 2-м веке н.э.
• «Путь жизни» – это систематизация главного духовно-нравственного знания жизни в параллели с истинным библейским учением и лучшими религиозными авторами человечества.
• «Круг чтения».
• «В чём моя вера».
• «О жизни» и многие другие.

Некоторые цитаты из книги «Путь жизни».

«Говорят: человек не свободен: потому что все, что он делает, имеет свою, предшествующую во времени, причину. Но человек действует всегда только в настоящем, а настоящее вне времени, - оно только точка соприкосновения прошедшего и будущего. И потому в мгновении настоящего человек всегда свободен».
«Только в настоящем проявляется свободная божественная сила жизни, и потому деятельность настоящего должна иметь свойства божественного, то есть должна быть разумна и добра».


Денисов Альберт.

18.09.2020г.