Чтобы найти ответ - не выходи из вопроса

 Что остаётся от человеческого в безмолвии и сколько божественного в покое? Где граница одного и другого и как на ней балансировать?
Задумывался ли ты, над тем, кто ты - в глубоком безмятежьи, когда о жизни, напоминает лишь стук сердца и дыхание? Где доказательство тебя, если «я» безмолвно, а ум отключился от внешнего?
Сколько от тебя убудет земного и прибудет вселенского, если ты остановишься и затихнешь, как безветренной ночью трава?
Кто нас убедил в том, что мы - людское - жадное, тщеславное, злобное, смешное, наивное и грешное? Как могли мы поверить в то, что мы - цари природы, наивысшие род и интеллект? Как теперь нам избавиться от этих убеждений? Медитацией, молитвой, глубокой верой, отшельничеством, аскезой или лоботомией?
Если я забуду знания о мире и себе или избавлюсь от них, то кем себя я вспомню? Я обнаружу что-то иное или что-то иное обнаружит меня и сделает собой?
Я - это ум или дух и что из них первично? Если первичен дух, то зачем ему ум - для человечности? Но если первичен ум, тогда зачем ему дух - для само прощения? «Я» - плод своего ума или ум - плод «я»? Я и мы - есть или есть совсем не я и мы, а реальность - невозможна ввиду отсутствия времени и места?
Если я смогу расстаться с опытом, знаниями, убеждениями и верой, то что от меня останется и что останется во мне? И если я буду утерян, то где теперь искать того, кто говорил, любил, желал, ждал, надеялся, искал, творил, верил и обманывался? Как вернуть отвергнутое и как поверить, что «я» - это я, а не что-то другое, а то, чем я являюсь - есть то, что я думаю?
До слова, до мысли, до действия, до вдоха - было то, чем ты не являешься сейчас. Ты - стал «ты» после всего, а до всего было иное, что выше «я» и глубже присутствия.
Чтобы обнаружить - нужно вернуться.
Чтобы найти - нужно перестать искать.
Чтобы увидеть - нужно закрыть глаза.
Чтобы начать действовать - нужно принять покой.
Чтобы получить - нужно отдать.
Чтобы дойти до конца - не нужно никуда идти - нужно просто поверить...