Услышать ближнего

Мысль написать о слышании ближнего пришла по нескольким причинам. Во-первых, однажды мне поставили акцент на разнице между слушанием и слышанием.

Вспомнилось, немного иронии… Знаете, этот старый добрый способ завоевать мужчину? Просто слушайте все его речи молча. Он должен думать, что его выслушали. Этого, как правило, достаточно.

Куда как меньшему числу собеседников требуется большее: чтобы их ещё и слышали. Эту иллюзию тоже легко поддерживать, если хотя бы иногда поддакивать, кивать, уверять в понимании, а в самых необходимых случаях и вправду вслушиваться, беря на заметку самое главное, если оно есть.

... Так вот, когда я услышал о разнице между слушанием и слышанием, речь шла о музыке. И кто-то сказал, что я не только слушатель, но и слышатель. Мне это запомнилось.

Уметь ненавязчиво поставить акцент, так, будто ты сам его и поставил, осознал у себя «под носом» - это талант, и мой собеседник таким талантом обладал. Я осознал разницу между этими словами: слушать и слышать. Она, эта разница, будто была мне ясна всегда, но… Что-то произошло, какой-то ещё будто малый, тонкий, но очень важный сдвиг в осознании этой разницы чётче.

Другое событие (во-вторых) произошло во время просмотра кинофильма «Путешествие Гектора в поисках счастья». Лёгкая комедия, обладающая талантом ненавязчиво расставлять акценты. И снова там было о слушании. И вот как. Слушать – значит любить. Чтобы понять смысл, стоящий за этими словами, нужно посмотреть фильм, или хотя бы соответствующий эпизод. Умирающая женщина, которая не боится смерти, но очень страдает от боли, попадает в ситуацию, где её страдания заметно облегчаются благодаря Гектору, его усилиям в этой ситуации, его вниманию к ней и его соответствующим действиям. На прощание она говорит Гектору, что у него талант. Он не понимает. Тогда она уточняет: ведь слушать – значит любить, и ты это умеешь. Подразумевая не только его конкретный поступок, но и самую его суть, которая подвигла его поступить именно так.

И будто встало всё на свои места. Я только подставил, из предыдущего опыта, уточнённое «слышать», в формулу «слушать – значит любить», получив «слышать – значит любить».

… Мне всегда было непонятно, что делать с формулировкой «бог есть любовь». Я произвёл в своих мыслях немало домыслов на этот счёт, пытаясь притянуть к этой формуле как к догме, некие рассуждения, которые бы её подкрепляли, не сомневаясь в ней самой. Всех этих домыслов уже не упомнить. Но всегда оставалось сомнение в глубине себя - да разве наше человеческое понятие "любовь", связываемое то с сексуальностью, то с состраданием, то ещё с чем-то, может охватить всё многообразие человеческих взаимоотношений? В итоге я понял, что не верю в догмы. Не могу принять то, что мне неясно до конца. Мне необходимо, чтобы такая основа как "бог есть любовь" вписывалась бы в любое взаимодействие между людьми.

В какой-то момент я смотрел на мысль "бог есть любовь" и с позиции аналогий с известными физическими описаниями мира. Да, теоретически понятно, что должна быть некая энергия, похоже, недоступная нашему сегодняшнему пониманию, которая будто поддерживает всё, из которой всё происходит, которая есть альфа и омега, и так далее, до бесконечности. И её можно, при желании, называть "любовь", или же "Любовь", поставив знак равенства между "Любовь" и "Бог".

Но с этим ничего не поделаешь. Об этом можно поговорить. Можно, если повезёт, так видеть. А делать? Руководства к действию нет. Если, разумеется, не говорить о сложных вещах, описанных в эзотерических книгах – например, у Кастанеды. Но это довольно сложно пояснить в простых словах, дать какой-то простой и универсальный практический подход, особенно для человека неподготовленного, хоть и желающего отыскать свой ответ на вопрос, как же понять для себя "Бог есть любовь" так, чтобы это "работало".

А вот «слышать – значит любить» ощущается как руководство к действию, интуитивно понятное и ключевое.

С этим можно подойти к главной заповеди из Библии, говорящей нам «возлюби ближнего своего как самого себя». Подойти вот как. Если «слышать – значит любить», то вот и руководство к действию. Научись слышать. Слышать себя, слышать ближнего.

Тут нужно сделать две пояснительные остановки: про внимание, и про самого себя в главной заповеди.

Про внимание. Известно, что внимание «делится» на два вида: осознанное и автоматическое. Когда человек (например!) автоматически поворачивает голову, услышав какой-то звук, либо уловив боковым зрением какое-то движение, это пример автоматического внимания, которое постоянно на страже. Оно имеет отношение к так называемому быстрому мышлению, которое тоже, по своей сути, автоматическое. В связи с этим можно вспомнить и об исследователе, который полагает, что из (приблизительно!) 11 миллионов бит информации, обрабатываемой мозгом в секунду, только 40 бит (приблизительно) в секунду приходится на осознанное обдумывание. Впечатляющая пропорция 40:11000000, не так ли?

Такая малая доля осознанности в нашей деятельности обусловлена, похоже, и тем, что это самый энергетически затратный способ работы мозга. Вероятно, это также одна из причин, по которой человеку сложно долго удерживать фокус внимания на чём-то одном, даже если человек мотивирован к именно такому действию. Впрочем, может оказаться, что всё далеко не так просто.

Фактическая сторона дела в том, что удержания сознательного внимания, особенно долго и на чём-то одном, является трудной задачей. Здесь мы вплотную подходим к вопросу подоплёки скуки, но данный текст не об этом.

Я бы хотел сделать акцент на том, что то самое «слышание», если речь не о животном слышании, не об автоматической работе внимания, а о слышании человека человеком, является весьма трудной задачей даже просто «чисто технически», по причине упомянутых выше трудностей, по причине того, что человеческое слышание возможно только через человеческое внимание, осознанное внимание.

И дело не только в том, что у каждого свой индивидуальный набор иллюзий, так называемая «своя правда», об этом очень хорошо говорит, например, Дейв Грей в своей книге о лиминальном мышлении, но не только он. Дело и в том, что этот набор действительно обладает малоизвестной самому носителю набора степенью иллюзорности. Проще говоря, слышать себя тоже непросто. То, что кажется очевидным, если присмотреться, прислушаться, проанализировать, обдумать – может оказаться не таким уж очевидным, а то и вовсе неочевидным. Разрешением этих сложностей в последнее время пытается активно заниматься и психология.

Теперь о "самом себе", в заповеди "возлюби ближнего как самого себя". Это исключительно логическое понимание заповеди, на мой взгляд. Дело в том, что человек понимает всё исключительно через себя. Не дано так называемому простому человеку понимать ближнего «как есть». Ввиду тех самых иллюзий, к которым ещё потребуется вернуться. В связи с чем я нередко говорю, что сам у себя (осознанный) человек ещё должен появиться, обычно же у человека самого себя (осознанного) и нет почти, а то и вовсе. Допускаю, что для исследования только этой мысли, включая понимание границ между собой осознанным и собой "остальным", можно написать бесконечно много...

Всё, что раздражает в окружающих – это есть в себе самом. Всё, что нравится в окружающих – тоже есть в себе самом. Если присмотреться, любая эмоция, чтобы возникнуть, должна сделать это «изнутри». Именно на этом основании, как мне думается, йоги заявляют, что окружающий мир нейтрален, и только мы сами раскрашиваем его. Пусть это упрощённый подход, но рациональное зерно в этом есть. Чтобы «чистое» восприятие окрасилось в эмоции, оно должно пройти сквозь некие «фильтры». Именно нечто внутри каждого из нас придаёт эмоциональности восприятию. Наше мировоззрение.

Созвучность ближнему возникает в случае совпадений мировоззрений в каких-то областях. Но тут есть большой подвох. Мировоззрение обычно залегает глубже, чем сознание. Здесь мы подошли к очень объёмной теме конфликта мировоззрения и так называемой реальности. Наиболее доступный слой этой реальности – собственное тело, биология носителя мировоззрения. Мировоззрение мы полагаем находящимся в психике, там оно «живёт». И если мировоззрение не даёт биологии жить хорошо, возникает конфликт, способный приводить к сложностям и болезням, вплоть до рака. Гармонизация мировоззрения со своей биологией – важная задача каждого его носителя.

Здесь и требуется способность слышания (не только здесь, но тут это особенно ярко). Она, способность слышания, только называется просто и кажется простой. На деле это совсем непросто. В этой связи вспоминается пожилой мужчина с абсолютным слухом из текста "Бегство талой воды" Михаила Резина...

Да, слышание - это совсем непросто. Требуется отделить зёрна от плевел, подлинное от наносного. Совершить подвиг Геракла по чистке конюшен, где в роли конюшен выступает многострадальная психика, наполненная всем подряд без разбору.

Удивительный факт – люди, переборчивые и гигиеничные в других вопросах, не распространяют это на свою же психику, начиняя её чем угодно. Забота о чистоте окружающей среды почему-то не начинается с заботы об экологичности собственной психики, хотя это было бы логично. Эко логично, так сказать.

Человек без опыта слышания себя, без опыта очищения своих «конюшен», может только навредить ближнему, пытаясь его якобы «любить», но что только ни происходит под этой вывеской, всяческое причинение добра, вплоть до тирании и открытых войн и даже геноцида. Не зря существует выражение "добрыми намерениями вымощена дорога в ад".


Вот почему заповедь «возлюби ближнего как самого себя» не может использоваться в страстном порыве начать с ближнего. Есть современная установка – «начни с себя», в моём понимании связанная с более почтенным «человек помоги себе сам», как и с ещё более почтенным «познай себя». Без такого подхода ни о каком возлюбленности себя речи не идёт. И всё это осуществляется через осознанное внимание к себе. В первую, самую первую очередь, любовь к себе. Не эгоизм, а любовь.

Никак нельзя путать "эгоизм" и "любовь к себе", и на этом многие спотыкаются, в страстном порыве изобличать эгоизм, приравнивая его самолюбованию, и чуть ли не параноидально опасаясь, будто "любовь к себе" приведёт к такому нездравому явлению как "самолюбование".

Тогда как внимание, направленное на себя, не является эгоизмом, а является вниманием, направленным на себя. Я специально это так проговариваю, чтобы показать, где я провожу отличительную черту.

Само внимание - это инструмент. Если внимание к себе направлено намерением выйти за рамки привычного, увидеть больше, то это исследование, наука. Здесь отсутствует даже намёк на самолюбование.

Поэтому, ещё раз, начинать нужно и даже необходимо именно с себя, в практике заповеди "возлюби ближнего как самого себя", начинать с подразумеваемого там "возлюби себя", в значении "внимательно познай себя, слушай себя, услышь себя, научись себя слышать", которое затем будет расширено до принципиального "научись слышать".


Любые попытки высказать такую мысль воинствующим религиозным людям (какого угодно вероисповедания) приводят к эффекту неприятия этой мысли, что лично для меня является свидетельством их полного непонимания сути того, куда они «зовут», призывая «чаще читать Библию», как будто от этого у них улучшится способность любить как это может делать только человек. Вместо этого они внушаются строками из Библии так, как это может делать только человек, порождая те самые конюшни, просто наполненные преимущественно отходами библейского происхождения, и ни о какой любви, ни о каком царствии небесном речи не идёт.

В книге того самого Дейва Грея о лиминальном мышлении есть интересная схема о том, как он, упрощённо, видит возникновение в человеческой психике так называемой социальной реальности - того, что каждый из нас полагает само собой разумеющимся. Снизу он изображает слой действительной реальности в виде горизонтальной полосы, на нём "вырастает" слой (поменьше) опыта - тоже схематически изображён горизонтальной полосой уже покороче относительно действительности (у той нет ни начала ни конца - границы у полосы на схеме слева и справа не обозначены), следом выше идёт тонкая игла внимания, соединяющая слой опыта и слой предположений, затем (поменьше) слой суждений над предположениями, затем (ещё поменьше) слой убеждений над суждениями, а надо всем этим – слой так называемого «очевидного», того, что нам кажется само собой разумеющимся, наша социальная «реальность».

Я снова вспомнил об этой книге как раз из-за того, что Дейв сравнил внимание с иглой. Есть некая улыбчивая ирония в том, что в известном тексте Библии говорится о том, что царство небесное силою берётся (а больше всего усилий требует осознанное внимание), и что это подобно прохождению верблюда сквозь игольное ушко. Вот вам и игла внимания. Вот вам и верблюд – 11 миллионов байт в секунду, по сравнению с игольным ушком – 40 байт в секунду из 11 миллионов.

Считаю свою задачу выполненной на сегодня. Основную мысль я набросал. Оставляю за собой право, как обычно, менять и дополнять этот текст всякий раз, как мне вздумается.

*

В связи со сказанным выше, вспомнилась недавняя полемика в другом месте, часть которой я сюда собираюсь творчески скопировать - то есть, после копирования - отредактировать, покромсать и переиначить, и так много раз, до полного изнеможения.

*

Про "делать добро человечеству", тут упирается во много что, когда начинаешь думать об этом всерьёз.

Первое - совершенно непонятно, что этому человечеству - добро. Оказывается, это непросто. Делаешь кому-то добро, а оказывается, что это причиняешь напряжение.

Не воспринимает ближний мои усилия как добро. Воспринимает как напряжение, и пытается ближний, оставаясь вежливым (что всё ещё больше запутывает), потихоньку от моего добра уйти.

При этом я не ощущаю себя ни в какой заслуге, когда хочу это добро делать, просто отзывчивость, сочувствие, желание помочь, когда вижу, что ближний страдает. Не ради заслуг стараюсь. Во всяком случае, в изначальном импульсе "помочь ближнему" не вижу своего желания что-то заслужить. Не вижу вообще никакого желания, кроме как позволить импульсу сочувствия, идущему "изнутри", проявиться, и это кажется самым естественным делом на свете. Хотя и ясно, что всё не так просто. И то, что кажется естественным, таковым вовсе может не являться.


Приходит понимание, что это старание, в итоге, не добро, а навязывание себя, своего видения добра.

А у другого человека оно (видение добра) своё, как выясняется при близком контакте, и ничем это не изменить, так только кажется, что это возможно, мол, поговорить, и всё разъяснится - ничего такого и близко не происходит на самом деле.

Приходишь к пониманию слышания и трансформации понятия уважения.

Слышать - это действительно воспринимать точку зрения другого, даже если она глупа или ещё что с ней "не так" (с моей точки зрения). Воспринимать этого другого "как есть".

И вот это намерение слышания (очень интересно интерпретированное в кинофильме "Путешествие Гектора в поисках счастья"), между прочим, является само по себе преинтереснейшей вещью.

Его, слышание, при самом внимательном рассмотрении, можно интепретировать и как любовь к ближнему, и как то самое добро, и как понимание, что ничего не надо причинять (аки воинствующие фанатики любой религии) ближнему, ибо это будет уже далеко не слышание и не "как есть".

Из этого может возникнуть идеализация слышания, мол, если я так хорошо стараюсь слышать, то и смогу услышать то единственное, что необходимо ближнему, и это самое необходимое всё-таки ближнему дать. И, мол, это уже эгоизмом не будет, как тот критикуемый мною способ, когда порываешься причинить добро, не расслышав и не рассмотрев в себе самом толком этот самый импульс, не распознав его суть.

 
Но на практике выясняется, что и здесь не всё так просто. Если этот ближний сам не настроен к подобному (слышанию), то и может он тогда манипулировать моим намерением, а то и попросту сам не знать, не понимать, чего хочет, ведомый, так сказать, демонами. Не ведает что творит.

Когда не сознаёт человек, что с ним происходит. Слушаешь такого - а оттуда вещает, допустим, строгая бабушка этого человека, которая "всё знает" и всех осуждает, и так без конца, никакого расслабления, никакой игры, ничего почти живого, детского, непосредственного. Слышать такое и исполнять требования такого, соответствовать ожиданиям такого - это потакать чему-то далеко не здравому. Не так ли?

Из этого получается, что слышание-слышанием, а действие - действием.

Из этого получается, что уважение от единичного локального намерения видеть "как есть", вырастает до глобального понимания невмешательства, из уважения к чему-то большему, что мы все представляем, и пути чего неисповедимы.

Ведь вмешательство может привести и к вовлечению и растрате ресурса в бездну - ибо если тот, кому пытаешься помочь, сам ещё не осознан и не может это со своей стороны поддерживать, то это может превратиться в подобие паразитизма, и в потерю себя в гневе или досаде, в засасывающем желании помочь же и незнании или нехватке сил как это сделать.

Невозможно ни самому жить чужим умом, ни постоянно вставлять свой ум кому-то, это не работает. Только добровольное пробуждение осознанности в другом способно привести к стойкой трансформации.

Как ни крути, это возвращает к эгоизму, с которым некоторые так зачем-то борются.
 Немного утрирую - я понимаю, что отдельные мыслящие люди не смотрят на борьбу с эгоизмом как некто капризный, и это их вызревшее убеждение в поисках глубоких принципов мироустройства, так сказать.

Однако, я сомневаюсь в том, что с эгоизмом нужно бороться, и что это является главной задачей. Буду благодарен, если кто-то раскроет свою позицию борьбы с эгоизмом в достаточно обоснованном формате. Я до конца не понимаю, чётко, что такое эгоизм, хотя много о нём читал и специальной литературы, и рассказов в духе тех, где мужчина создал в высшем мире для себя карточку, которая ответит на главный вопрос, и получил главный ответ: "Главное - ближний". Но ведь и я - ближний, значит, и я - главное. Наверняка существуют ситуации, в которых такая формула не работает, или даже извращена и ею злоупотребляют.

Интуитивно мне кажется, что, скорее, не думать о нём (эгоизме), не придавать ему такого значения - тогда сам сдуется. Скорее, важно развивать какие-то такие качества, которые впрямую не потакают ничему из того, что может навредить себе или ближнему. Не потакать всему, что именуется в религиях грехом, а в психологии душевными расстройствами.

Так как в контекст вошли и писания, то я позволю себе продолжить и эту ветвь и обратить внимание на широко известное "возлюби ближнего как самого себя". До меня дошла трактовка этого изречения, которая имеет смысл, особенно с дополняющей интерпретацией из фильма о "Путешествие Гектора в поисках счастья", как будто всё встало на свои места. Там говорится о том, что умение слышать - и есть любить.

В библейском изречении слова "как самого себя" нельзя упускать и нельзя недооценивать. Если ближнего возлюбить как самого себя, то из этого неизбежно следует, что человек уже умеет любить (слышать) себя.

Удели ближнему столько же внимания, сколько уделяешь себя. Но из этого никак не следует (и это подчёркивает Фромм в своих работах как очень важный момент), что о себе нужно полностью забыть и отказаться от себя. Это превращает любовь (слышание) в жертву.

Это совсем не то, и это как раз можно назвать дьявольской интерпретацией, смутившей так много умов, и приведшей (в том числе) к крестовым походам, к насаждению чужой религии на Руси силой (кое-что об этом есть в "Аз Бога Ведаю" Сергея Трофимовича Алексеева), и прочему. Тут, на сайте, немало воинствующих христиан, изобличающих в ближнем "эгоизм", и намекающих на свою "помощь". Всё это, на мой взгляд, однобоко, и не то.

Только с себя может начаться любовь, со слышания себя. Именно умеючи слышать себя, можно услышать и ближнего. И этот процесс никак нельзя прерывать. Потому, что через слышание себя, слышишь и нечто такое, что больше тебя. В той интерпретации которую я упомянул, это называлось "свадьба с небом". Свадьба с собой, свадьба с ближним, свадьба с небом.

Как раз именно обращая внимание на себя, понимаешь, осознаёшь реальность внутреннего мира, его важность и первостепенность.

Только тогда начинаешь сознавать, что хочет сказать тот же Садхгуру, словами "всё в нас, все эмоции рождаются в нас", и начинаешь различать (с помощью внимания, которым учишься чуткости к себе в своём внутреннем мире) влияние мировоззрения, всех тех разных "голосов", психических тенденций, на собственное поведение.

Понимаешь глубже принцип "начни с себя", вплоть до того, когда даже учёные заявляют (на основании каких-то исследований, разумеется), что человек - творец своей вселенной. Каждый видит свою реальность. У каждого свой инвентарный список, свои акценты, это уникально.

Только если вырасти в концлагере, возможно очень сходное понимание со старта между всеми. В более живом варианте жизненного уклада данность заключается в разнообразии, которая, ещё усиленная уникальностью каждого, является начальными условиями задачки "возлюби ближнего как себя".

Вроде простая задачка, с виду, и эта кажущаяся простота многих обманывает, порождая фанатиков. Не зря говорится: простота хуже воровства. Если же приступить к этой задаче со всей силой и стремлением к правде, то выяснится, что всё далеко не так просто, в том числе и с эгоизмом.


К слову, об аналогии между "слышанием" и любовью (в библейском смысле). Если довести до предела это намерение слышания, то и получается образ этакого монаха, который получает невероятное удовольствие просто от слышания, от восприятия жизни. Этому созвучна и концепция Фромма "быть или иметь" (любоваться цветком "как есть" или же срывать и тащить его куда, чтобы иметь), который тоже писал о любви.

Если теперь расширить понятие любви, полагая любовью некую энергию, которая разлита в Природе повсюду во всём, то умение внимать этой энергии, пуская её в себя, открываясь ей, наполняясь ею, и есть ... любовь. Любовью отвечая на любовь.

В Природе есть всё для питания души. Необходимо (именно необходимо) научиться (или не разучиться) питаться этой любовью.

Слышание, внимание, открытость - ключ не только к тому, как было бы правильно относиться к себе и ближнему, но и ключ к взаимодействию с Природой, который, в итоге, открывает двери к питанию и обновлению себя, своей души. Так мне кажется.

*

Интересно и то, что в писаниях любовь соседствует с мудростью, а не со страстью, и даже противопоставляется страсти. /К слову, в испанском языке разделяют "я тебя хочу" - Te quiero, и "я тебя люблю" - Te amo/. Что же за такая любовь, которая в мудрости? У меня нет иных интерпретаций, кроме той силы, которая в осознанном внимании, и в свободе от каких-либо предубеждений - именно так и возможно реальное всепрощение, всепонимание, а не игра в них, внушая себе их из книги, но никогда их не испытав.

*

В таком контексте, "безусловная любовь" - это уделение человеческого внимания ближнему вне зависимости (без условия) от своих к нему предубеждений, симпатий, настроенности, и тому подобного (возненавидь мать и отца, отделить зёрна от плевел).