Цифровая физика и модель протоальтернатив Вайцзекк

 Из работы "Динамика пространства", "Философия техносферы"

Основы информационной физики (иначе говоря, "цифровой", а это в критериях количества уже нечто совершенно иное чем математическая физика, так как математика заключается в себе операции с мерами и количества, и качества) заключены в концепте мер информации, который уже можно считать кодом, пригодным для квантования и дискретного пространства-времени, и перманентного времени-пространства (то есть базиса двуединой реальности).

 Это и дало повод в физике зрелой техноцивилизации для панкомпьютационализма и мировоззрения "мир-компьютерная программа", количественно-вероятностно-вычислимый мир (повторяющий атеистический детерминизм Лапласа на новых принципах, свойственных вероятностному подходу квантовой физики ХХ века)
 Основа статически-динамичного подхода к феномену пространства-времени, заметим к тому: двойному: физической матрицы и физической метрики материальной матрицы) заложена еще в уравновешенной механике Гиббса, принципы которой мы рассматривали подробно.

 В модели механики, которую Гиббс создал в начале ХХ века, применительно к пространству-времени физической матрицы подлинной реальности и её материальной метрике времени-пространства (этой статике предшествовала динамика в оценке физической метрики пространства-времени материальной матрицы) равновесие статической системы является результатом процесса уравновешивания системы, склонной к неравновесным состояниям.

 Это статика контура пространства-времени с динамикой времени-пространства внутренней (в физической метрике материальной матрицы описательной реальности) или внешней (в физической матрице подлинной реальности)

 Дальнейшее развитие таких моделей стало возможным в ХХ технократическом веке с появлением концепций кибернетики и информатики, а также квантовой механики (в результате, в последней трети века возникает синтез: квантовая информатика и квантовая криптография, о которых мы уже упоминали, и расскажем ниже)
 Это произошло в революционных работах К. Шеннона, опередивших своё время кибернетики первого поколения, о количественных мерах информации, где внедрена идея энтропии потоков информации.

 А это значит, в такой модели термодинамика физических процессов отождествлена с аналогичной динамикой мер информации, которая подвержена энтропии. И это уже фактически модель не бинарной информации пространства, а информации нейтральной, дающей представление о законах энтропии материальной информации времени, технологически близких термодинамике (науке об энтропии физической энергии), так как оба вида энтропи основаны на одинаковых онтологических принципах противостояния вселенской самости (хаоса) управляющему действию Твора мира (отграниченного своими контурами от бесконечной самости)

 Очередная революция этого физического подхода к информационному коду машин управления миром, а это значит, информационного подхода (модели обработки кодов информации) к фундаментальной физике как воззрению на устройство мира, состоялась в 1957 году, то есть на третьей теоретической стадии полной машины, в двух статьях американского физика Э.Т. Джейнса, который обосновал приближенный к законам термодинамики принцип максимума информационной энтропии, тем самым, как пишут современники "показал фундаментальную связь между теорией информации, статистической термодинамикой и квантовой механикой, что в дальнейшем привело к появлению понятия цифровая физика".
 Что же на самом деле произошло на стадии зрелого теоретического осмысления технологий полной машины управления, когда гений Джейнса переформулировал проблему механики Гиббса, затронутую Шенноном по практическим причинам (он создавал кибернетику компьютерной связи, то есть информатику коммуникационных компьютерных сетей для общения между людьми) на языке информационных технологий?

 Это поистине проблема энтропии материальной информации времени, которая в первой половине ХХ века оставалась неявной концепцией, скрытой за феноменом распределения вероятностей в "неравновесной системе"
 А именно та эволюционирующая система, где в двойном коде управления процессами растёт мера материальной информации вместе с мерами физической информации пространства (а значит, растёт мера энтропии материальной информации в системе, передающей взаимодействие по мере передачи негжнтропии от этой системы у системе управляемой), что и свойственно квалитативному процессу.

 Э. Джейнс эту проблему противоречия между снижением энтропии управляемой системы и ростом её в управляющей, "решил" в математическом выражении, применив баесовскую модель распределения вероятностей для анализа информационного кода. А это есть градуальная модель вероятностного распределения физической метрики контейнеров пространства-времени в материальной матрице перманентного времени-пространства, что создаёт при обратной перекодировке феномен интегрирующей, синхронизирубщий локальные хроносы, материальной метрики времени-пространства для динамической среды пространств-мест дискретной физической матрицы подлинной реальномти.

 Баесовская модель отлично "работает" в эпистемологии: градуально оценивая верифицируемость ценностного подхода людей к истинности знаний как подхода сугубо энергетического и перманентного.
 Хотя материальная матрица тела-сознания человечества (описательная реальность) квантована дискретными мерами физической метрики пространства-времени, но именно в модели баесовской эпистемологии новые поступления информации позволяют надстраивать очередные градуальные единицы над предыдущимим. На этом принципе, свойственном языковой дейсвительности, и основано действие архетипов эпистем. Потому только эта модель и оказалась вполне уместной в таком анализе физики, предметом которого становится уже не физическая реальность, но сама реальность описания, отождествленная с реальностью физической, подлинной.

 То есть Джейнс решил проблему мнимой энтропии (физическая информация энтропии не подвержена, но каналы информационной связи, как отмечал Шеннон, подвергаются "зашумлению", то есть разупорядочению прохождения информационных сигналов, что требует внешней компенсации внтуренней энтропии каналов связи)
 Тем он проторил дорогу информационному подходу к физике как модели управляемых неравновесных (квалитативно эволюционирующих) процессов, но как феномен мультиверса описательной реальности.

 Вот что сообщает учебник своего времени об открытии Джейнса:
 "1).Принцип максимума энтропии утверждает, что наиболее характерными распределениями вероятностей состояний неопределенной среды (комментарий: научнее называть такую среду неравновесной) являются такие распределения, которые максимизируют выбранную меру неопределенности при заданной информации о «поведении» среды.
 2). Впервые подобный подход использовал Д. Гиббс для нахождения экстремальных функций распределений физических ансамблей частиц.
 3). Впоследствии Э. Джейнсом был предложен формализм восстановления неизвестных законов распределения случайных величин при наличии ограничений из условий максимума энтропии Шеннона"

 Комментарий к пункам 1) и 3):

 1. С точки зрения модели триединой реальности неравномерные (и притом баесовские системы) есть, говоря онтологически, процессы эволюции физической метрики пространства-времени, при своем усложнении подвергаемым энтропии материальной информации прошлого, и такая энтропия нуждается в компенсации мер материальной энергии времени настоящего (а для арзетипов прошлого это есть энергия будущего)
 Меры энергии будущего есть как раз меры полностью непредсказуемой информации, которая при управлении неравновесными системами негэнтропически внедряется именно в места-пространства с максимальной энтропией материальной информации (а в физической матрице, при рекпитуляции архетипров и обратной перекодировке, им соответствуют формируемые динамикой материальной метрики пространства-места)

 Эта максимальная неопределенность вероятностной информации при распределении в пространстве-времени мест с различной степенью энтропии, между которыми осуществляются негэнтропические потоки от меньшей энтропии к большей - характерная черта квантовой физики, ограниченной законом Гёделя, и подчиненная законами термодинамики. Формально это отличает математический детерминизм модели вычисляемого "мир-програмы" от лапласовского детерминизма, где нет места неопределенностям, так как Лаплас оперировал в своей модели с мерами пространства, а значит и мерами физической информации пространства, энтропии не подверженной, но не мерами пространства-времени, присущими архетипам двуединой реальности.   

 Такой формализм программы и её языка присущ мультиверсу описательной реалньости в теле-сознании человечества, но не универсуму, на анализ которого претендует.

 3) В том и проблема таких моделей якобы единой реальности от материализма, что здесь управляющая программа признается самодостаточной, и такая программа есть механизм перераспределения информации от прошлого к будущему (на этом и основан "формализм восстановления неизвестных законов распределения случайных величин")
 И это есть ни что иное как применение законов инволюционного процесса для оценки процесса онтологически противоположного: квалатитивно экволюционного, у которого диаметрально в хроносе иной, то есть абсолютно индетерминированный, невормализуемый принцип управления настоящим из будущего (присущий Творцу мира)

 Плодотворная модель информационной энтропии системы и компенсирующей негэнтропии, то есть технологии кода нейтральной информации (модель управляемой вселенной, которая в материалистических теориях отождествляет инструмент программного управления с источником) открыла "шлюз" целого потока технократических научных и философских утопий на тему цифровой квазикомпьютерной физики.

  Версии научного мировоззрения на вселенную как гигантский компьютер:

 Технологический панкомпьютерализм представлен в научном мировоззрении следующими именами и теориями

 Модель инженера-компьютерщика и программиста К. Цузе (1969, на первой фазе статики нейтрального кода информации) в книге "Вычислительное пространство", где "устройство вселенной похоже на сеть взаимосвязанных компьютеров или же клеточный автомат, а физические процессы — суть вычисления".

 Английский физик и математик, информатик С. Вольфрам, который в середине 80-х работал над моделированием физических процессов (таких как турбулентный поток жидкости) с помощью клеточных автоматов на машине связи вместе с Фейнманом.

 Позднее он стал создателем математической модели матрицы, где вселенная с действующими законами физики является частью компьютерного кода, модель сформулирована в работе 2002 г. "Новый вид науки"
 Как пишет о своей работе сам автор:"Представлен класс информационных моделей, призванных быть по возможности минимальными и бесструктурными. Даже в случаях с простыми правилами обнаруживается богатое и сложное поведение, и видны поразительные соответствия некоторым важным основным известным особенностям фундаментальной физики, предполагая возможность того, что модели могут обеспечить новый подход к поиску фундаментальной теории физики"
 С. Вольфрам приходит к выводу, что Вселенная дискретна по своей природе и подчиняется фундаментальным законам, которые можно описать как простые программы.

 Немецкий физик и информатик Ю. Шмидхубер - негэнтропическая модель вселенной "машина Гёделя": "Формальная спецификация, описывающая рекурсивный протокол самомодификации, который переписывает свой собственный код, когда может доказать, что новый код обеспечивает оптимальную стратегию"

 Квантовая версия цифровой физики представлена сперва работами Э. Фредкина, Т. Тоффоли и, затем разработана в трудах С. Ллойда, Д. Дойча и П. Цицци (теория полевой квантовой гравитации)

 Из остальных теоретиков информационного двуединства вселенной упомянем:

  Д. Уилер - панкомпьютеральная теория "вещества из информации"
  М. Тегмарк - гипотеза "математической вселенной", "конечного ансамбля"("физическая" модель мультиверса, фактически защищающая идею описательной реальности)
  Т. Тоффоли - гипотеза "программируемой материи"
  К-Ф. фон Вайцзеккер - "теория протоальтернатив", впервые опубликованная в 1971 году (на первой фазе статики нетйрального кода информации)

О неоплатонизме в квантовой космологии Вайцзеккера

  Вайцзеккер, выдающийся квантовый физик, ставший философом и создавший "философию всего", а для этого объединивший модели микро- и макроомира (квантовую физику и космологию), в своей поясняющей работе "Физика и философия" 1984 года прежде всего объявил, что еще в юности он в поисках универсального языка науки пришел к выводу, что основу совремнного ему научного мировоззрения он открыл базис, заложенный в античности работами Платона и Аристотеля, который были и физиками, и философами, в традициях того времени.
 В особености, ему оказался близок Платон. Действительно, Вайцзщекер моделирует вселенную как информационный мир, основанный на мультиверсе "первоначальных альтернатив", то есть бинарности мер времени и пространства.
 К. Вайцзеккер создал, таким образом, нечто вроде неоплатонизма, прибегая к образу платоновских эйдосов как рациональной информационной основа своей мировой модели.

 Не чужд ему квантовый вариант гилозоизма, коль скоро космологию, то есть историю всего мира нужно соединить с законами квантовой физики:
 "Сама объективность классической физики затрудняет понимание единства природы, включающей и нас самих. Совершенно другой путь в понимании единства представлен в идее, что все в природе той же сущности, той же структуры, что и наше сознание"
 Для этого он не законам природы придает особенности сознания, но как квантовый физик, и причем как материалист (для которого очевиден примат материи над идеей) поступает наоборот: придает сознанию квантовый характер законов физики. А сознание для него - это инфоромация, отождествленная с дикретностью знаний, воплощенных в эйдосах.

 Итак, выдвигая тезис о том, что элементарные частицы и вселенная могут быть описаны в рамках квантовой механики, уважаемый физик-философ гипостазирует вселенную как цельный объект, которому подченены законы объединения дискретных частей. Он пишет о такой модели:
 "Фактически квантовая теория допускает соединение любых объектов в сложные объекты. Она требует эти соединения в том смысле, что она рассматривает собственное пространство состояний определенного числа сосуществующих объектов как пространство состоянии сложного объекта, состоящего из данных объектов; изоляция отдельных объектов это всегда для теории только приближение.
 Если совокупность объектов во Вселенной, по меньшей мере, можно сосчитать, то квантовая теория вынуждает нас ввести сложный объект Вселенная"

 В этом определении бросается в глаза, что для квантового физика единая вселенная есть "сложный объект". Напротив, модель отображения исходит из того, что мир как целое есть предельно простой объект, то есть это цельный динамичный образ (единая реальность Дао, где бытие во времени и пространстве аболютно), который именно потому в дискретных частях мира уникально в каждой части и отображается, что образ нераздельный.
 Будь мир-вселенная "сложным объектом", процесс отображения её во множестве разнородных объектов, охваченных разнородными процессами, вносили бы ответное разделение в сам объект.

 Но такой объект должен быть уникален в себе, и он управляет вселенной, а не наоборот. Более того, только религиозная философия строгого монотеизма даёт естественное представление о том, что цельный образ вселенной есть интсрумент управления ею Творцом, что это инструмент не управляется, таким образом "снизу", а только "сверху". Но и обратная связь между миром и Творцом существует, иначе им нельзя разумно управлять, только не механическая и не машинная, а это именно оценка чувствующего живого разума и влияние первоначальной морали, любви Творца к миру и людям.

 Таким образом, Большое объединение трёх фундаментальных наук в единую картину мира (квангтомая механика, физика элементарных частиц и космология), по Вайцзеккеру состоит в том, чтобы сначала объединить квнтовую механику с теорией элементарных частиц, понимая частичность как объект некоего действия, описываемого законами суперпозиции квантовых состояний в законах квантовой механики (уравнения движения) во времени
 А затем на таком базисе картины мира построить и космологию макрообъектов мира, базирующуюся на тех же принципах: от динамики к статике отдельных состояний системы, от целого к сумме частей, от процесса к объекту, от цельной программы управления над состояниями к совокупности суперпозиций квантовых состояний мира-системы (реализация программы как в микромире элементарных частиц, так и и в макромире физического космоса)

 В этой неплохой программе, коль скоро квантовая теория не чужда, как мы заметили, модели сознания, просматривается модель "мир-система как со-знание вещей" (физический мир веществ этому материальному миру вещей противопоставлен, они диалектически объедены агрегатом двух машин, действующих как метрики в обоих мирах, и оба мира как двуединство управляемы целым образом, составляя триединство)

 Для Вайцзеккера же это значит: мир как сложная информационная система, где бинарные квантовые меры процесса и его объекта составляют основу мультиверса: вариантности всех возмодных состояний вселенной (их вероятностное распределение как совокупность квантовых состояний мира и является "превоначальными альтернативами")

 В этой модели отсутствует субъект, которому даются объекты. С точки зрения макромира таким субъектом является Творец, он же создатель, и пользователь мировой программы.
 Это значит, что в философском плане Вайцзеккер, этот современный космолог-атеист и материалист, задумавший создать картину мира дискретных элементов на основе идеи мира как целого, сталкивается с теми же трудностями, что и античный философ-атеист Платон, создавший для европейской философии и богословия образ мира эйдосов.
 И поскольку эйдосы Платона материальны, то именно Платона можно считать первым научным материалистом, который описал если не основу того, как мир создан и как управляется, то сформировал важное для своего времени, весьма реалистичное представление о том, как знания (правда, для Платона истинные знания - алетейа, то есть сущности, даны именно в виде рациональных идей, и у Канта по платоновской традиции, именно идеи названы нуменами: вещами-в-себе) положены и в основу мира (знаемого), и в основу понимания людей с их вещным знанием (эйдос же есть априорная форма в апостериорной вещи (по Канту, феномене), даваемой человеку в его теле-сознании при полноте осуществляемого чувственного опыта)
 
 Вот почему Вайцзеккеру не даёт покоя символический миф Платона о пещере, согласно которому сущности есть знаемое, видное человеку на свету, когда он вышел из "пещеры" обычного вещного знания в чувственном опыте людей (там светлые идеи "алетейи" видны лишь как тени на стене)

 Цитата:

 "К.Ф. фон Вайцзеккер часто приводил в пример миф о пещере Платона. Здесь особо проявляются два сюжета - выход из пещеры и возращение обратно в пещеру. В выходе из пещеры кроется познание, его символический образ – солнце. У Платона солнце представляет собой образ блага в целом. Но почему же после выхода из пещеры нужно обратно в нее спуститься?
 В первую очередь из этических мотивов. После выхода из пещеры узник хочет сообщить остальным, что он приблизился к знанию, и намеренно спускается обратно.
 Там он сталкивается с разочарованием, ведь невежды, привыкшие к темноте пещеры, не верят ему, они не понимают его. Это и есть сущность мифа о пещере.
 Оригинальный подход К.Ф. фон Вайцзеккера состоит в попытке истолковать вторую часть мифа о пещере в целом как продолжающееся духовное развитие.
 В мире темноты пещеры тоже можно получить знание о реальности. Нужно попытаться лучше понять этот мир, если размышлять прагматично, то это и есть наша реальность"

 Комментарий

 К.Ф. фон Вайцзеккер сказал, что спуск в пещеру, в символике мифа Платона, это и есть естествознание.
 Отчего это так?
 В пещере человек познаёт не знаемое, а знание, описываемое своим символическим языком и функционально от прагматической эволюции такого языка в чувственном опыте, зависимое (а символ в вещном познании есть лишь зеркало для того света, который несет доязыковый образ, в символах знания отображаемый)
 Покинув пещеру, при свете солнца, оказавшись со своим опытом вещей, за пределами пещеры он познаёт само знание - сущности (по Платону, эйдосы). Заметим: очень важно, что человек к этомиу моменту прозрения уже обладает познанием мира вещей, ведь теперь он может сравнить их (по Платону, лишь смутные тени от сущностей) со свтлымии образами сущностей.
 Возвращаясь назад со своим уникальным опытом в мир научного познания, где царствуют лишь вещи прошлого (по Платону, лишь смутные тени сущностей), он тем оживляет мир вещей, привнося в них образы знаемого и организуя знаний по форме сущностей.
 Итак, лишь тот, кто был "вовне" пещеры на свету и знаемое непосредственно (вне отображающего языка, который и формирует тени на стене пещеры)) воспринимал в своем чувственном опыте, то есть получил духовное доязыковое образное откровение о знаемом (назовём его доязыковым гнозисом, языком образов), может совместить его со знанием вещным и научным - но для этого ему нужно после выхода из пещеры, вернутся в неё обратно!
 Знание есть вещное (скажем проще - образно-символическое: это знание религиозное и поэтическое, и знако-символьное: это знание научное, включая конечно и словесное), то есть и рациональнгое и эмоционально-чувственное, оценочное описание знаемого, и есть функция от своего языка, от его эволюции в эволюции культуры и познания мира практического и теоретического, то есть религиозного, философского, научного, что тесно взаимосвязано в истории бытия людей, ибо познание человека - нравственное и предметное есть в обществе своего рода цель бытия и эволюции человечества на Земле.

 Эту причину возврата в пещеру можно назвать и этической, потому что людям необходимо постоянное обновление их вещных знаний, прозолдящее период накопление энтропии, кризисы познания, в противоречии между знаниями прошлого и знаемым дня сегодняшнего, связанного со знаемым дня грядущего новым видом знания, знания от Того, кому ведомо знаемое.
 Назовём архетипы знаний прошлого, хранящиеся в описательной реальности тела-сознания человечества (его эпистемах) актуализируемыми в настоящем, эпистемическими (они составляют эпистемы" исторической" памяти- чувствилища).
 И нам ясно, что такие знания периодически требуют творческого обновления в эпистемах вещных знаний, именно потому что мир не есть программа, но вдохновенно и в "обратной связи" с миром, управляемым живым Творцом. И вещныен знания человечества Творцом периодически актуализуются посредством гнозиса (таковы моменты творения как управление познанием человечества)
 Выход из пещеры и возврат в нее - вот так и происходит обогащение эпистем знаний прошлого, гнозисом (знаемым) Это знаемое, высказанное уже новым языком, новой понятийностью,заряженной эмоционально-чувственной энергией познающий, оказывается затем знанием будущего. Оно входит составной частью в сам язык науки эпистем.

 Миф Платона - это философское обобщение атеиста и древнего античного материалиста (когда наука еще не была отделена от философии), который лишен возможности прямо сказать, Кто является источником истины, и что является источником вещного знания, формами которого становятся априорные рациональные идеи, вмененные вещественому миру (но также и телу-сознанию людей, коль скоро человек сотворён по образу и подобию Создателя идей из ничего)
 
 Таким образом, увиденное носителем гнозиса за пределами пещеры, при свете солнца истины, есть знаемое, а не знание.
 Знаемое есть доязыковая (триединая) реальность, с которой человек (как познающий субъект) един в своем теле-сознании, включающее в себе не только "живую материю" мира животных и растений, но и материю косную, более, чем он един со знаемым в физической дискретной матрице подлинной реальности.
 Знание же и есть реальность описательная, то есть описанная средствами вещей языка на двух уровнях тела-сознания (вещей универсума, это земныезоны, и вещей мультиверсальных, смыслоносных, это зоны небесные)
 Символизм знания, основанный на знаковой системе и обращенный к цельным образам мира познаваемого (солнце - есть такой образ) - есть, в символике платоновского мифа, очерк теней в темноте пещеры.

 Именно в "пещере", где видимы лишь смутные тени сущностей (тени - эти и есть вещи: эмоционально-рациональные вещи первого рода или рационально-чувственные вещи второго рода) люди познают в коллективном теле-сознании, где коммуницируют вещные знания естественного языка, основанного на культурогенезе познания людей в эмоционально-рациональном и рационально-чувственном коллективном опыте (научный же язык лишь отражает средствами естественного эволюционирующего языка, выходя за пределы его расхожести, эволюцию религиозно-философского и философски-научного познания мира.

 Но этот опыт, заметим мы, возражая технофилософии Вайцзеккера, завершает свой путь практики в техноцивилизации, где теория не столько уже из практики исходит, чтобы осуществить полноту верифицирующего научного опыта, сколько её собой определяет. И опыт науки в техноцивилизации уже опосредствуют технические устройства и технологии, в которых определеный род процессов заложен их создателями, что в значительной мере определяет результат их деятельности (приборы, не сверхперцептивные, у живого человек способные воспринимать тонкую настойку вещества и материи, но сверхрецептивные) заменяют чувственный перцептивный опыт механической рецепцией и вычисляемой математической моделью.
 А уж затем ученые и целые научные социумы техноцивилизации, не только создающие программы, но программами уже и управляемые, отождествляют вычисляемости и математическую непротиворечивость мультверса и реальностью универсума. Так и происходит в "цифровой физике", парадкосе торжествующего материализма.

 Знаемое есть сущность в духовном свете истинности, знание есть символический язык в темноте вещных знаний. Но истина не есть само знаемое, она есть соотношение между знаемым (сущностью) и той вещьностью описания мира, которая субъективно даётся человеку, людям.

 И вот почему она уникально субъективна: Бог есть субъект, и субъект есть сотворенный Богом человек по Его образу и подобию. Для субъекта даны объекты его вещного знания.

 То, что во времена Платона для потребностей религиозной философии, которой не хватало научности, было силой и преимуществом (а потому имело большое будущее), то стало слабостью на последнем этапе техногенного познания ХХ века, когда научной философии недостаёт религиозного опыта.
 Такой опыт, даваемый не только отдельным личностям, но и порой переживаемый в коллективном теле-сознании, часто становится мистическим, в особенности при отрыве человека от ортодоксии в его вере, когда одолевает материализм.
 Но техноутопиям богоборческой цивилизации ХХ и первой половины ХХI века мистика и магия уже не грозит всерьёз (хотя порой и проявляется при рекапитуляции архетипов, но уже не имеет плодородной для себя почвы), им грозит противоположное: засилие материализма в знаниях.

 Последователи Платона, невзирая на глубокий анализ вещного познания, данный Кантом (но от критики Канта они шарахаются как от "идеализма", взяв на вооружение только идею о нуменах и феноменах) стремятся отделить некий рациональный идеал "чистого знания" (как "объективного") от эмоционального и чувственного опыта человека, якобы создающего только мешающий истинноиму познанию субъективизм, от нравственных и когнитивных основ естественных и даже научных языков, созданныхв историческом опыте экономического развития и культурогенеза цивилдизации.
 Они порицают как раз прагматически понимаемую функциональность научного языка, базирующегося именно на чувственном опыте людей. Таков принцип объективации истины в научном атеизме и материализме техногенной цивилизации.

  Иная картина открывается нам в постижении субъективной истины, если принять, что и мир, и жизнь на Земле в мире, и человечество созданы Живым Богом, субъектом познания, который есть и Любовь, и Истина, и для живых.
 Боле того, объективизм есть свойство рациального познания как раз в самом естествнном языке, эволюция которого проитсодила в чувственном опыте людей, соединявшем практику и теорию, апостериорность вещей-феноменов с априорностью идей-нуменов (в языковой действительности моделируется и субъект, и объект в субъект-объектных отношениях, которые можно рассмотреть как агенты производства, коммуникации, хранения и потребления вещных знаний)
 Татеист и материалоист оценочную составляющую вещных знаний считают лишней в познании и даже вредящей, якобы искажающей истину. Но это не всегда так, хотя избыток энергии тела-сознания, его "быстрый продукт" есть то превышение меры вещей, которо есть зло. Более того: учебы оунеке добра и зла по их плодам - и есь цель как бытия так и познания людей на Земле как "нравственной школы народов".
 Именно эта основа основ человеческой онтологии как истории взаимоотношений между Богом и сотворенным им человеком, испытавшим грехопадение и тем ужек вынудившим мир презодящей жизни на Земле от мира жизни вечной, эта-то основа, повторяем, которая предшествует всякому естествознанию людей на Земле, теряется в атеистической материалистической цивилизации с её богорчеством, с её отделением якобы объективных познаний наук от веры, и прежде всего веры религиозной (она в радикальных ответвлениях атеистической науки, насыщенных негативной энергией богоборчества, признаётся даже сугубо ложной и вредной

  Цитата:

 "К.Ф. фон Вайцзеккер многократно обращался к мифу Платона о пещере, интерпретируя его в морально-политическом, физико-математическом и мистическом аспектах.
  К.Ф. фон Вайцзеккер ставил под сомнение трактовку, в которой идеи полностью отображают тени. Разумеется, идея не материальный объект, который можно потрогать. То, что Платон понимает под эйдосом – это математические образы.
 Существуют ли в мышлении несовершенные круги, которые очень похожи на математический, совершенный образ, однако при этом его не достигают?
 В размышлениях Платона реальные круги уже обладают чем-то от идеального круга.
Если выразить это по-другому, то идея круга – это обобщение бесконечного множества
несовершенных нарисованных человеческой рукой кругов"

 Комментарий

  Это атеистическое нарушение причиинности: люди начали изображать круги, формировать из физического вещества круги, более того, они начали в окружающем мире замечать окружности и круги только благодаря априорности этога образа, который уже вменен субъенкту восприятия, а потому и модет его воспринять извне
 Априорность идеи - есть знаемое. Идея же - есть форма вещи знания, где форма и содержание (энергетичсекое чувственное наполнение формы) составляют елдиснтва отображения от цельного образа. А обобщение множества нариосвнных кругов - есть архетип в эпистеме знаний, описательной реальности, возникший в результате отражения универсума подлинной реальности в описательную.

 Человек-субъект в теле-сознании продуцирует вещь и помещает её в архетип тела-сознания, наполняя априорную идею апостериорным содержанием отношения человека к априорной идее.
 И вот почему в априорной идее заключена идея "я": "я" есть отождествление человека-субъекта в момент производства вещи (и "я" есть чувственное ощущение от взгляда, центрированного субъектом восприятия, отделяющим себя от "не-я", взгляда на "не-я")
 Но вещи тела-сознания не только продуцируются субъектом для производства собственного мировоззрения человека (под человеком мы теперь понимаем эмприческое самосознание субъекта посредством апперцептивно-рефлективной "игры" его я-отождествлений в тройном комплексе личности) человеком. Они в коммуникации и хранении также потребляются серверами и клиентами (на уровне сервер-клиентской коммникации земных зон синхронально, и диахронально на уровне сервер-серверной коммуникации небесных зон)
 Именно производство и потребление вещей (в определённом на каждом этапе эволюции со-отношении производителей и потребителей групповых тел-сознаний) и составляет замкнутые теономические циклы производства ценностей (обороты материальной энергии тела-сознания) которые дополняют собой обороты стоимостей в экономических системах человечества, по мере того как совмещаются факторы этики и экологии, этики и экономики.

 Вещи индивидуального тела-сознания производимые и вещи в коллективном теле-сознании потребляемые

 Я-свойство априорной идеи как формы (нумена) в вещи знания, где формы заряжаются энергией оценочного опыта, для человека становясь апостериорными, приводит к тому, что когда вещи знания (где идея есть ей форма, и эта форма обретает статус "я" как владельца мировоззрения) уже обратно от архетипа тела-сознания рекапитулирует в подлинную реальность тела-сознания (в комплекс личности человека), то есть возвращается позднее в универсум подлинной реальности, в коллективное тело-сознание (частью коммуникационных сетей которого на двух уровнях: земном и небесном является тело-сознание индивидуальное)
 Собственный чувственный опыт человека совмещается с коллективным, и в этом проблема соотношения между личной моралью и общественной нравственностью (общества, разделенного по этническим, социальным, элитарным и неэлитарным, имеющим большее или меньшее отношение к власти государства, группам, и множеству других, более или менее фундаментальных критериев и страт)

 При рекапитуляции архетипов описательной реальности в подлдинную, в комплекс личности тела-сознания человека, транслируемая сюжетами арзетипа вещь коллективного тела-сознания захватывает я-отождествление человека (потребителя вещи), так что человек воспринимает как свои рациональные идеи и чувства другого, заключенные в этой вещи как единице, как "монаде" мировоззрения (исходящего из центра "я", которое отделяет себя от "не-я")
 Более того: это мироовоззрение и других людей в прошлом, которые ранее заряжали оценочной энергией чувств или эмоций вещи второго рода или в настоящем заряжают вещи первого рода, входящие в состав мировоззрения, энергией своего эмоциаонального или чувственного отношения к миру (позитивно или негативно)
 Итак, мировоззрение включает системы вещей, то есть вещь тела-сознания вещь, если он человеком не производится, а потребляется часть системы вещей, значит, она ведёт того человека, чьё я-отождествление в комплексе личности тела-сознания уже захватило, в глубину архетипов, эпистем описательной реальности тела-сознания человечества, хранящих следы прошлых мировоззрений, энергетически заряженных оценкой зла или добра.
 И так происходит зарядка и зазрядка мощных зарядов энергий тела-сознания (как позитивных так и негативных) передаваемых во времени во связи поколений социумов и этносов.

 Это передача самих взглядов на мир, из прошлое в будущее при  действии истичесукого дискурса - рациональноего идейного содержания. так и эмоционально-чувственного отношения к миру.
 Да - это архетип директивный: когда уже есть, он рекапитулитрует в тело-сознание людей, ч втело-сознание человека и своей вещью оккупирует его я-отождествление, и так внушает свою идею - форму вещи (и достаточный заряд способен заряжать тела-сознания множества людей в коллективных телах- сознаниях социальных или общественных групп)

 Итак, такие архетипы возникают не сами по себе, они невозможны без априорных идей, которые Творец вменил создаваемому Им миру, вменил телу-сознанию человечества.
 С помощью идей люди своим энергетичным отношением к миру - негативным отношением зла или позитивным отношением добра, создавая вещи (наполнением энергетическим эмоциональным в вещах первого рода или чувственным содержанием вещей второго рода формы-идеи с их отождествлением "я", то есть воззрением на мир со стороны "я"-идентификации субъекта воспринимающего) и потребляя вещи (которые своей формой-идеей захватывают я-отожджествления субъекта в теле-сознании человека), посредством архетипов описательной реальности. Именно так в "морально-нравственной школе народов" на Земле познают добро и зло по их плодам:
 Кто создает и/или заряжает насыщенный негативной энергией архетип зла, тот тем самам засевает зло, энергию нелюбви, которое при рекапитуляции таких архетипов возвратится на Землю, а засеваюший и заряжающий добро, энергию любви, даёт возможность добрых, плодоносных, несущих ценности жизни, всходов новым поколениям этноса.

 Так зло и добро в архетипах описательной реальности (в их базисе: накапливаемых иерархиях ценностей-императивов и антиценностей-запретов) выживают, чтобы распространятться диахронально в исторических циклах некоторого постоянства событийных сюжетов (такова в сюжетах архетипов нравственная цепочка ролевых действий от завязки к кульминации)

 А вот архетипы линейной квалитативной эволюции заложены в причинном теле единой релаьности Дао - инстументе Творения и управления Богом живым миром Земли. И эта же реальность является источником нового знания гнозиса для человечества, и это есть передача знаний от будущего к настоящему, где будущее архетипа становится грядущим подлинной реальности, а затем и новым её настоящим.
 
 Итак, в циклах диахронального (в хрональной связи нравственности в поколениях этносов) прорастния плодов добра и зла, в зависимости от того, что в предыдущих поколениях засевалось: созидание в плодах добра или уничтожение в плодах зла (в группах люди при синхрональной коммникации между серверами, между серверами и клиентами делятся и вещами зла, и вещами добра, и вещами, производимыми ими, и вещами ими потребляемыми), зависит выживаемость и отдельных этносов, и всего человечества.

 Конечно, Бог управляет своей "школой народов" на Земле и так обучает, и направляет людей в поколениях этносов, чтобы минимизировать их зло, чтобы человечество нравственно эволюционировало, подготавливая людей к жизни вечной (вот основа эсхатологии и сотериологии), а это и значит: школа человечества должна выживать на Земле.