83. У порога своего истинного дома

Псалмы – это послания для тех, кто в них нуждается и их принимает. При пропускании псалмов через душу многое становится ясным. А то, что остаётся неясным, раскрывается проникновением в духовные смыслы стихов, «зашифрованные» в образах этого мира.

Послание 83.

"Как вожделенны жилища Твои, Господи сил!
Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце моё и плоть моя восторгаются к Богу живому."

Вожделение означает страстность желания. Прямой перевод еврейского текста даёт более спокойные образы с чувством печали: «Сколь возлюблены жилища Твои, Господь Цеваот (Саваоф)! Тоскует и изнывает душа моя по дворам Господним, сердце моё и плоть моя поют Богу живому».

Здесь говорится не о месте обитания Всевышнего, а о Его святости и благости – Его свойствах, которые выражаются в любви, а её мы жаждем и испытываем в ответ. Благодатная душа видит невыразимую красоту в святости и святой жизни.
И когда псалмопевец произносит «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни» - он страстно хочет быть с Самим Господом! Он сообщает о том же и в следующей фразе: «...сердце моё и плоть моя восторгаются к Богу живому».

Творец здесь называется Саваоф – «Господь сил», или «небесных воинств», чем выделяется свойство всемогущества.

"И птичка находит себе жильё, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой!"

Маленькие птички и ласточки выживают благодаря своей беспокойной природе. Они инстинктивно обеспечивают себе недосягаемое место обитания и выращивания птенцов.
Эти образы говорят о полной непредсказуемости земной юдоли. Единственное место, где можно найти уверенность для себя и своего потомства, – у жертвенника Всесильного Господа.

В этом сравнении уже просматривается пророчество о великом плане спасения через жертву Агнца Божия. В скинии и храме было два алтаря, один медный, другой – золотой. Первый стал символизировать жертву Христа, второй – Его воскресение. Вместе они указывают на завершенное дело нашего спасения.

"Блаженны живущие в доме Твоём: они непрестанно будут восхвалять Тебя."

«Сэла!» – слово, стоящее в конце строки прямого перевода псалма, – это как печать свыше, заверяющая сказанное.

Псалмопевец как будто завидует уже живущим в доме Господнем, и завидует только потому, что у них есть возможность непрестанно восхвалять Его.
Далее описываются те, кого он также считает осчастливленными блаженством.

"Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе."

Их сила в Господе, а не в них самих. Они «укрепляются Господом и могуществом силы Его» (Еф. 6:10). Мир – не их дом, они в мире, но не от мира.
Это те, кто устремлён к Творцу и сознательно исправляет свои свойства для сближения со свойствами Бога, и это стало программой, картой, написанной в их сердце. И никакая другая забота, никакое удовольствие или наслаждение не затмит это в их сердцах.

"Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает её благословением;
приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе."

Перевод еврейского текста более географичен и поэтичен: «Проходящие долиной Баха превращают её в источник, и благословением окутывает её весенний дождь».

Согласно переживаниям Давида, которые выражают переживания всего народа, путь к обители Бога на Сионе лежит через долину плача, и слёзы превращают эту безводную долину в источник. А по духовному преданию, ответ свыше на вопрос о том, когда придет Мессия (Машиах) звучал так: «Когда твои источники распространятся наружу».

Весенний дождь – несомненно символ обновления и источник бурного роста. Этим весенним дождём в духовном смысле является Сам Дух, окутывающий благословением.

«Приходят от силы к силе» означает, что сила добавляется к силе. Вода живая – это символ Слова Божьего (например, в Еф. 5:26). Это объясняет, почему благословенные приходят от силы в силу, становятся всё сильнее. Они смогут перенести трудности и огорчения, уповая на Бога в святых постановлениях.

А у тех, кто является пред Богом на Сионе, уже есть сила, которая в Боге.



«Они приходят от силы в силу» так же может означать, что группа «идущих прямо к Творцу» увеличивается и становится многочисленной, так как к ним присоединяется всё больше людей. Они идут вместе как в одном теле в доказательство своей взаимной любви. Это, конечно же, символ Новой Церкви, которая воплотится в теле Христовом.

"Господи, Боже сил! Услышь молитву мою, внемли, Боже Иаковлев!"

В конце прямого перевода снова звучит «Сэла!» – и заверяет сказанное, «усиливает градус» молитвы. А молитва обращается сначала к Господу Богу сил, потом – к Богу Иаковлеву. Разные имена Творца – это именование Его свойств, которые проявляются на разных уровнях.

Бог Всесильный как источник всех сил абсолютно ничему неподвластен, находится выше всего и управляет одновременно всем мирозданием с только Ему известной целью. Его сила держит в себе всю систему мироздания, управляет ею, питает её так же, как оживляющая сила животного тела.

Но неизмеримо высокий может быть очень близким. Бог Иакова – имя Бога, к Которому уже и мы можем войти в присутствие. Сказано: «ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» (Втор. 32:9). Бог Иакова есть Бог, вступивший в завет со Своим народом.
В духовном смысле свойства, которые становятся подобными свойству отдачи Творца, называются Его народом, а правильное сочетание низшего свойства получения и высшего свойства отдачи – Иаковом.
Иаков является наилучшим из праотцев, ибо уравновешивает свойства и Авраама, и Исаака. Праотцы – это свойства, раскрывающиеся внутри человека в мере его подобия Всевышнему. Свойства Иакова, называемые «тифэрет» – великолепие, красота, честь, есть свойства Творца, раскрывающиеся внутри творения.
Таким образом, Иаков – самое важное для развития духовное свойство. Авраам символизирует отдачу от Творца, Исаак – раскрытие желания насладиться в творении, Иаков – их правильное соединение за счёт внутренней работы человека, стремящегося  уподобиться Творцу.

В таком стремлении мы используем своё желание насладиться, но насладиться лишь для того, чтобы установить над наслаждением власть желания отдачи. Только в такой форме и при условии постоянного контакта с Господом, можно исправить эгоизм и достигать высших свойств отдачи и любви.
Поэтому написано, что «Иаков боролся с Богом и человека преодолевать будет» (в прямом переводе Торы – что Яков боролся с ангелом и с людьми, и превозмог).

"Боже, защитник наш! Приникни и призри на лицо помазанника Твоего."

Хотя имя Давида не упоминается в заглавии этого псалма, но по этой строке определяется именно его авторство.
Он не упоминает и не собирается упоминать, чего хочет от Бога для себя. Он не устаёт исповедовать всем и наставлять, что быть услышанным Богом и допущенным к Нему – это основа духовной жизни. Это достигается лишь верой, в которой все стремления должны быть направлены к Богу, а все мысли и переживания – не сокрыты от Него. Импульс веры притягивает Бога, и Он с благоволением посмотрит на лицо Своего помазанника, ибо помазывает Он имеющих такую веру.

"Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия."

Ценность Божиих святых постановлений выше всего остального, и пребывание «во дворах Твоих», даже только «у порога в доме Божием», лишь желание близости с Господом даёт духовное наполнение, несравнимое ни с какой роскошью жизни в «шатрах нечестия».
Дословный перевод еврейского текста – «Я скорее лягу у порога», то есть там, где место нищего. Только один день поблизости с Творцом, пусть у порога, в нищете, будет лучше тысячи, проведённых в изысканных наслаждениях сынов человеческих. Потому что от наслаждений мира не останется ничего, кроме неудовлетворённости сосущей изнутри похоти. 

"Ибо Господь Бог есть солнце и щит, Господь даёт благодать и славу; ходящих в непорочности Он не лишает благ.
Господи сил! Блажен человек, уповающий на Тебя!"

Псалмопевец ещё раз провозглашает блаженными тех, кто, как и он сам, уповает на Всесильного Господа. Блажен тот, кто имеет свободу постановлений и привилегии дома Божьего.

В рассматриваемом псалме-послании он выражает страстное желание вернуться к Храму, к Иерусалиму.
Если рассматривать псалом в историческом плане, то это будет выражение скорби народа Божьего в период изгнания.
А с точки зрения человеческой души, стремящейся к Богу и общению с Ним, псалом отражает чувства и переживания такой души в период скрытия Бога.

Давид говорит о том, что нам недостает лишь одного – потребности в каждом состоянии раскрыть, что нет никого кроме Творца во всём происходящем вокруг, во всех событиях, и даже в мыслях, ведь это Он вложил в нас все размышления, а мы только ощущаем их. И в том, как именно мы ощущаем и как реагируем, тоже нет никого, кроме Него.

Как относиться к этому скрытию? К тому, что есть я, есть высшая сила – и есть скрытие между нами?

Я отношу все действия на свой счёт или на счёт других. В соответствии с этим, я разделяю реальность на себя самого и окружающий меня мир.

А скрытие исходит из моих собственных свойств, которые противоположны духовным свойствам. Однако, тех желаниях, в которых я осознанно ощущаю скрытие Творца, я имею возможность раскрыть Его. Это скрытие – состояние, предшествующее раскрытию!

И если я вижу в себе «нет никого кроме Него», и вокруг себя «нет никого кроме Него», – то раскрываю, что это действительно так.

Этот принцип «нет никого кроме Него» – то, что человеку требуется реализовать. Всё глубже раскрывая эти вопросы, он приходит к исправлению своих свойств, к выходу в духовные состояния.
Стремление постоянно удерживаться в осознании того, что нет никого кроме Него, выявлять Его в каждом своём желании и мысли, в сердце и в разуме, приводит к слиянию с Господом, к духовному совершенству – а это и есть цель Его великого замысла в отношении своего творения.