О душе

                1. Душа

Самое драгоценное в нас это душа. Она есть чудная «виновница жизни», «божественное бессмертное дыхание Божие, соединённое с телом», существо «не имеющее нужды ни в чём обременяющем», «чуждое материальности и всякой сложности частей».  Она наделена внутренним зрением, способным воспринимать Свет Божественной Жизни лучше чем телесные очи воспринимают солнечный свет, и в этом чудном восприятии  дана ей свыше благодать «соединиться с Богом» и «с Ним сораствориться»*. Но эта благодать похищена у души самолюбием.

---------------------------
* «Виновница жизни» (Максим Исповедник),
 
«божественное бессмертное дыхание Божие, соединённое с телом» (Антоний Великий),

существо «не имеющее нужды ни в чём обременяющем» (Василий Великий),
 
«чуждое материальности и всякой сложности частей» (схимонах Иларион, в миру Домрачев, автор книги "На горах Кавказа").

«соединиться с Богом» и «с Ним сораствориться» (не дословная цитата из прп. Симеона Нового Богослова).



                2. Что такое самолюбие?

Самолюбие это чрезмерная любовь к своей личности. Оно кординально отличается от любви к своей душе. 


                3. Кто изобрёл самолюбие?

Многие считают самолюбие естественным, врождённым свойством человека. Однако это не так. «Самолюбие не есть врожденное, но прибывшее от греха. Не по самолюбию ли пал и первый ангел, пожелав быть равен Богу. Он сам изобрел оное, а не так был сотворен, и тем же прельстил первозданных, внушив им: будете яко бози (Быт.3, 5)» (Преподобный Макарий Оптинский).

                4. Как самолюбие окрадывает  душу?

Самолюбие настолько срослось с личностью, что представляется человеку его естественным состоянием и не замечается им как своё дыхание.

Самолюбие овладевает тремя силами души  человека: умом, чувством и волей, в каждой из них принимая своё выражение. Самолюбие ума это самомнение (высокое мнение о себе),  самолюбие чувства — себялюбие (любовь и жалость к себе), а   самолюбие воли — своеволие.

Три формы самолюбия окрадывают душу, незаметно подменяя  вечное сокровище, дарованое ей  Богом,  фальшивым фантомом земного счастья,  исчезающим  как мираж.   Как это происходит?

Самомнение  расточает ум, рассеивая его на бесконечный поток пустых мыслей, образов и ассоциаций. Расеянный же ум  не способен внимать любви Божией, потому что в состоянии рассеяния он перестаёт быть каналом, проводящим в душу Благодать Божию, в которой душа обретает свою полноту.

Душа, лишённая благодати, начинает искать её замену, пытаясь обрести  полноту своей жизни  в страстях.  И тут себялюбие ввергает душу в пристрастность, то есть постоянную зависимость от чревоугодия, сладострастия, любостяжания,  и тщеславия.  Ими оно подменяет Благодать Святого Духа. Не находя в них полноценного удовлетворения душа раздражается, завидует, гневается, печалится и отчаивается.

Поскольку для удовлетворения страстей всегда чего-то не хватает, душой овладевает  беспокойство и озабоченность. Тогда своеволие в свою очередь занимает душу многопопечением, непрестанными заботами о том, чтобы ни в чём не было недостатка: ни в удовольствиях, ни в деньгах, ни в славе. Многопопечение делает расточение ума постоянным и "единственным" условием "выживания". Мысли, страсти и заботы отнимают у души всю её энергию, необходимую для поиска Царства Божия в себе.

Рассеянность ума, пристрастность и многопопечительность, переплетаясь, покрывают душу, непроницаемой для лучей благодати пеленой,  оставляя её наедине со своими мыслями, страстями и заботами. В их мишуре как в призрачном коконе обманутая душа видит смысл своей жизни, даже не подозревая о своём истинном предназначении.

                5. Божественное смиренномудрие

Только божественное смиренномудрие*, дарованное нам во Христе, может вернуть душе её изначальное состояние. Божественное смиренномудрие дарует  воле  смирение,  уму -  отрешённое внимание любви Отчей,  а  чувству - восприятие этой Любви. Таким образом оно созидает в душе  Царство Божие.

Поэтому надобно и нам искать прежде всего смиренномудрия. Искать его прилежно во всём: в отношении к Богу, к обстоятельствам нашей жизни, к себе, к ближним, ко врагам, и к окружающим нас животным, растениям и вещам. Тот, кто прилежно ищет его во всём, тот находит его, точнее получает этот дар от Бога.


                Продолжение: «О Боге, о себе и о ближнем»














-------------------------------------
Примечания

*В смиренномудрии гармонично соединяются смирение и мудрость, благодатно влияя друг на друга. Смирение в этом сочетании становится мудрым, то есть не как у некоторых бездумно смиренных животных и людей. Мудрое смирение знает перед чем смиряться, а перед чем нет. А мудрость становится смиренной, то есть лишённой самомнения и самоцена.

Смирение и мудрость в этом союзе благодатно воздействуют на падшие волю и ум, исцеляя их от своеволия и самомнения и открывая  путь для Благодати в сердце человека. Ибо исцелённая воля ищет уже не своего а Божьего, а исцелённый ум не страдает рассеянным потоком суетных мыслей, а весь обращается во внимание к любви Божией. Такой ум, который можно назвать умом Христовым, соединяет сердце с любовью Божией в одно чудное целое.

Но поскольку получившие этот чудный дар находятся ещё в теле, то длится это единение не бесконечно. И сердце выходит из этого надмирного состояния единения с Богом, но выходит как чаша исполненная благодати. И эту благодать она по воле Божией щедро изливает на других. И сама черпает в ней силы для терпения.