Вера, надежда и любовь

       1. Роль веры, надежды и любви в христианской жизни.

В чём может заключаться Воля милосердного и человеколюбивого Бога  как не в  том, чтобы человек был счастлив?  Счастливым  же он может быть только с Богом и в Боге, так как сотворён он был  по образу и подобию Божию и полнота его счастья в едином Боге, который есть любовь.

Именно для этого счастья был создан человек и не для какого иного. Царствие Небесное и есть по своей природе это нетленное счастье.  Оно было уготовано человеку от сложения мира в вечное наследие. 

Без истинной веры, надежды и любви обрести внутри себя это Царствие  невозможно.

Поэтому Апостол Павел в своём Первом послании к коринфянам пишет об этих трёх главных христианских добродетелях, необходимых для спасения:

«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13: 13).

Эта триада добродетелей обладает универсальным характером, поскольку обнимает все наши отношения к Богу.  Без неё невозможно изложить и понять Учение Христово.

Об исключительной важности и неразрывной связи  этих трёх добродетелей в жизни христианина священномученик Зенон Веронский (IV век) добавлет к сказанному Павлом:

«Надежда, вера и любовь составляют  о с н о в а н и е   Христианскаго совершенства и так тесно связаны между собою, что   о д н а   б е з   д р у г о й   б ы т ь   н е   м о г у т» (священномуч. Зенон Веронский).

«Итак Христианин, желающий быть совершенным, должен положить в основание строения своего совершенства сии три добродетели: если которой-нибудь из них не будет доставать у него, подвиг его не увенчается совершенством» (священномуч. Зенон Веронский).

Таким образом, вера, надежда и любовь являются самыми простыми и удобными универсалиями как в понимании христианства, так и в практическом следовании этому учению. Другие добродетели, такие как  смирение, кротость, послушание, мужество, терпение, внимание, молитва, входят в них как их составляющие, так как по слову Иоанна Синайского три эти добродетели «всё связующие и  всё   с о д е р ж а щ и и».

Итак, надлежит каждому христианину «через веру, надежду и любовь, приближаться к своему Первообразу» (прав. Иоанн Кронштадский).

Поставив перед собой эту цель, нужно прежде всего понять:

1) Что  является  спасительной сущностью каждой из этих добродетелей?

(Не зная этой сущности, мы не можем сконцентриоваться на главном и будем постоянно рассеиваться на второстепенное.)   

2) На что опирается каждая из них?
 
(Потому что без этой опоры мы не можем утвердить их в себе.)

3) Как стяжать их?


Поиск ответов на эти ключевые вопросы в Священном Писании, у Святых Отцов и богомудрых старцев привёл меня к следующим выводам.



        2. Что необходимо знать о вере, надежде и любви?

2. 1. Вера

1) Что такое вера?

«По объяснению апостола Павла: "вера есть… осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр.;11:1). То есть: уверенность в невидимом, как бы в видимом, и уверенность в желаемом и ожидаемом, как в настоящем» (свт. Филарет Дроздов).

2) Что означает веровать в Бога?

«Веровать в Бога значит иметь живую уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и всем сердцем принимать откровение Его о спасении человеческого рода» (свт. Филарет Дроздов).

3) Во что нужно верить прежде всего?

 Прежде всего нужно верить в непреложную любовь Божию к каждому из нас, которая открыта нам в Святом Евангелии.

«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин. 4:10).

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

««...Всякие взаимные любления тварей между собой, как бы они велики ни были, имеют свою меру и свой предел, за который и не могут простераться. Одна любовь Божия к нам   н е   и м е е т   п р е д е л а.  Посему, когда потребовалось особым некиим образом удовлетворить ее, Он предал на сие Сына Своего, равного Ему по величию и беспредельности, как сущего единого и того же с Ним естества. Итак, любовь Его такова, каков дар, и, обратно, таков дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры великости не может и вообразить никакой тварный ум» (Невидивая брань).

   Как эта любовь явлена была  во Христе?

«Возлюбль своя сущыя в мире, Христос до конца возлюби их» (Ин. 13:1), то есть показал на них всю любовь, какой Бог может возлюбить человека. Велика Его любовь и в том, что Он воплотился, стал человеком ради нас; так велика Его любовь, что Он умер за нас; но и этого было недостаточно для любви Его: Он каждый день Сам предлагает нам Тело Свое в пищу нетленную...» (Илия Минятий).

Даже самого последнего грешника эта любовь не презирает и не отвергает. Поэтому в своей молитве перед причастием свт. Иоанн Златоуст говорит:

«Верую, Господи, и исповедую, яко Ты воистину  Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз» (свт. Иоанн Златоуст).

      На что опирается наша вера?

На откровение Божие, дарованное в Священном Предании и Священном Писании, и на благодать, дарованную в таинствах Святой Церкви.


    Эта вера  должна стать глубоко личной.

Если станешь внимательнее к крестной жертве Христовой, то вместо того, чтобы унывать по поводу своих грехов, с изумлением увидишь, что прежде всего ради тебя, самого грешного, принял Господь эти страдания: «...был бит, бесчещен, оплеван, заушен, связан, уязвлен терновым венцом; ради тебя пригвоздил руки и ноги Свои на Кресте, вкусил оцта и желчи, прободен был копием в пречистое ребро Свое; ради тебя излиял пречистую Кровь Свою, искупил тебя Кровью Своею; тебя ради положен был во гроб; тебя ради в третий день воскрес из гроба – да дарует всем нам воскресение от гроба» (митроп. Исайя Копинский).

Не предавайся при этом лукавой мысли, что Он это сделал для более достойных. Не умаляй тем самым любви и милосердия Божия. И не думай, что тебя можно было бы спасти более лёгкой ценой.

«Свойство веры – благодеяния и заслуги Христовы, всему миру показанные, себе присвоять. Откуда всякий верный, ты и я, с верным Павлом от сердца исповедовать должен: живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал.;2:20)» (свт. Тихон Задонский).

«А если всякий верный должен великое это дело Сына Божия  к  с е б е   п р и м е н я т ь   и  у с в а и в а т ь,   то  и   п о ч и т а т ь   то должен так, как если бы оно  р а д и    н е г о   о д н о г о    совершилось...» (свт. Тихон Задонский).


  Этой вере свойственна искренняя благодарность Богу.

Такая вера рождает в сердце радостную благодарность Богу, изливающуюся в благодарных молитвах, примеры которых приводятся ниже:

«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко Ты Бог всесилен сый, мене ради, человек был еси, да мене соединиши Себе во едино» (митр. Исайя Копинский).

«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко мене ради — биен, безчестим, оплеван, заушен, связан, терновым венцем увязен был еси. Мене ради — кровь Свою пречистую излиял еси. Мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом и жизнь вечную ми подаси. Мене ради — во гробе положен был еси. Мене ради — тридневно из гроба воскресл еси, да всем нам из гроба воскресение даруеши» (митр. Исайя Копинский).

«Благодарю Тебе — Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко, аще и тьмами тем пред Тобою согрешаю, — милостив приемлеши мя кающагося. Колико аз пред Тобою согрешаю? Ты же единаче мя не отметаеши. Колико пред Тобою преступаю? Ты же не отвращаеши мя. Колико падаю? Ты же возставляеши мя, долготерпиши, не абие смерти мя предаеши, даже до последнего издыхания, даже до последния кончины, когда обращуся к Тебе, когда к Тебе припаду, каяся: Ты же милостивне кающагося мя приемлеши» (митр. Исайя Копинский).

«Благодарю Тя Господа моего Благодетеля прещедрого, яко малого ради некоего благоугождения, жизнь вечную, царство небесное дати ми обещал еси. Сам сотворивый, Сам создавый мя, и вся ко благоугождению давый, жизнь вечную туне даруеши, не на время некое мало, не на время некое кратко, не на сто лет или на тысящу, или тысящи тысящей, но во веки вечные, конца не имущия. Слава неисповедимому Твоему милосердию, Господи! Слава пречудному устроению Твоему, Пресвятый Царю! Слава неизреченней и непостижимей Твоей благостыни и премудрости, Человеколюбче Господи! Яко Тебе подобает всякая слава, честь и держава, со Отцем и с Пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков, аминь!» (митр. Исайя Копинский).

Или просто, но часто:

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.»

«Отче Святый, благодарим Тя.»

«Душе Святый, благодарим Тя.»



  4) Любовь Божия к нам выражается не только в искупительной жертве Господа, но и в Промысле Божием, заботящемся о каждом  из нас. Поэтому нужно  верить также  в Промысл Божий.

    Что такое Промысл Божий?

«Промысл Божий есть непрестанное действие Всемогущества, Премудрости и Благости Божиих, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям» (митр. Филарет Дроздов).

Вера в любовь Божию к нам слаба и несовершенна без доверия Промыслу Божию, заботящемуся о каждом  из нас. Многое в этом Промысле о нас нам не понятно и не всё поначалу приятно, а кое-что весьма болезненно.

«Миром правит Промысл Божий только, и без воли Божией и волос с головы нашей не пропадет, а вот   п р о й т и   с к в о з ь   и с п ы т а н и я   н е о б х о д и м о   всем и каждому. Ведь иначе не познаем милосердия Божия и Его любви, не восчувствуем всесильной помощи Божией, не научимся молиться, живым сердцем обращаясь к Живому Богу»  (схиарх. Иоанн Крестьянкин).

«Промысл Божий созидает и строит мир, но принять волю Божию и последовать ей – дело свободного выбора каждого народа, каждого человека. Но горе, горе тому, кто отринет и предаст  л ю б о в ь  Б о ж и ю,  в   Е г о  П р о м ы с л е   я в л е н н у ю   миру!»  (схиарх. Иоанн Крестьянкин).


   На что опирается Вера в Промысл Божий?

Вера в Промысл Божий опирается на уверение Господа:

«Забудет ли женщина грудное дитя своё, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Исаия 49:15) -  говорит Бог  к а ж д о м у   из нас.

«Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10:29-30) - говорит Бог  не только своим апостолам, но   к а ж д о м у   из нас.

Господь этими словаим «показывает  н е и з м е р и м о е  промышление Божие о людях и обозначает  н е и з р е ч е н н у ю   любовь» (блаж. Иероним Стридонский).

Ещё эта вера опирается на личный жизненный опыт, свидетельствующий о милосердном промысле Божием, заботящемся о нас:

«...Cколько каждый из нас особенно, каждый день, каждый час и каждую минуту получает Божиих благодеяний, и знать сами не можем, не только их перечислить. Сколько случаев смертоносных у каждого бывает в любое время, сколько козней диавол строит! Но от них всех Человеколюбивый Бог сохраняет нас так, как сердобольная мать малое и несмысленое свое дитя предостерегает от всяких вредных случаев.

Но то, что мы повседневно грешим и подлежим наказанию Божию, а не наказываемся, по делам своим тотчас не воспринимаем, — не великое ли это Божие благодеяние и Отеческая любовь? Ибо, если бы Бог за каждое преступление наказывал нас по Своему правосудию, ни малейшее бы время не могли жить, по словам пророка: Если беззакония будешь усматривать, Господи, Господи, кто устоит (Пс 129:3)? А если и наказывает нас, но, как Отец чад своих, казнит и милует, поражает и исцеляет, оскорбляет и увеселяет, уязвляет и врачует; все же это делает от единой любви, дабы мы могли исправиться и так спастись вечно» (свт. Тихон Задонский).


  Почему так важно иметь веру в Промысл Божий?

«Главное в духовной жизни — вера в Промысл Божий и рассуждение с советом» - часто говорил своим чадам старец Иоанн Крестьянкин.

Без веры в Промысл Божий вся наша христианская вера как дом без фундамента. Поэтому именно эту главную опору духовной жизни стремится в первую очередь разрушить дьявол.

«Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Господь не заботится о нём» (прп. Исаак Сирин).

   
   Как  укрепляется в нас  вера в Промысл Божий?

Поэтому наша главная забота - постоянно утверждать это основание своей веры молитвой, духовным «рассуждением» и «советами», которые находим в Святом Евангелии, у Святых Отцов и у богомудрых старцев.

Вера в Промысл Божий укрепляется  молитвой  Оптинских старцев на начало дня:

«Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить всё, что принесёт мне наступающий день.

Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой.

На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.

Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и твёрдым убеждением, что на все святая воля Твоя.

Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами.

Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой.

Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.

Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня.

Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.

Аминь.»

Вера в Промысл Божий утверждается следованием Божественному совету:

Молитвенно «Возверзи на Господа печаль твою и Той тя  препитает» (Пс. 53:23,),

молясь при этом:

«Отче наш, <Ты любишь нас больше нас самих.>

Да будет воля Твоя»,  < е д и н е   Человеколюбче.>

Или мы действительно думаем, что любим себя и ближних больше, чем Он?

«Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь,   у с т р о й   э т о   д е л о»;

В  этом залог истинного спокойствия и начало смиренномудрия.

Возложивший свою печаль на Господа живёт "в помощи Вышняго". О таковом чудно повествует 90-й псалом.


   Вера в Промысл Божий утверждается также размышлением над откровениями богомудрых старцев, которые обращены непосредственно к   к а ж д о м у    из нас.

«Речь идёт «о том, что  и м е н н о   з д е с ь  не полагаться на свой ум, а полагаться во всём на Промысл Божий. Всем действует и руководит Промысл Божий. Так от начала до конца. Вот. И поэтому и в жизни каждого человека, и во всей вселенной, и во всём человечестве» (архим. Иоанн Крестьянкин).

Промысл Божий свершается здесь и сейчас. Нужно понять, чему хочет  научить нас Господь в этот момент: терпению, прощению, милосердию?

«Миром правит    т о л ь к о    Промысл Божий. В этом спасение верующему человеку и в этом сила, чтобы перенести земные скорби» (cхиархим. Иоанн Крестьянкин).

То есть ни слепой случай, ни злоба дьявола, ни судьба (злой рок) не участвуют в этом управлении миром, как бы это нам ни казалось.

Почему в том, что миром правит    т о л ь к о    Промысл Божий, -   спасение верующему человеку?
 
Потому что если бы миром правил не  милосердный Промысл Божий, а, к примеру, закон непреложной справедливости, то человек по по своей испорченности не мог бы спастись. И ещё потому что вера в Промысл Божий сама по себе спасительна. Она спасает от страхов и отчаяния. Как часто повторял архимандрит Иоанн Крестьянкин,

«Без веры <, основу которой составляет вера в Промысл Божий,> все страшно и сама жизнь — не в жизнь.»

Вера в промысл Божий избавляет нас от страха перед этим временным миром. Мир ничего не может дать или отнять. Даёт и отнимает только один Бог. И делает Он это из милосердия к нам, заботясь о нашем спасении. Вот в чём смысл слов праведного Иова: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно» (Иов. 1:21).

«...Н и ч е г о   не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, о всем благодарити (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас» (авва Дорофей).

«Случайностей в жизни нет и быть не может, Бог Промыслитель правит миром, и каждое обстоятельство имеет высший духовный смысл и даровано Богом для исполнения этой вечной цели – для познания Бога» (cхиархим. Иоанн Крестьянкин).

«Если будешь, согласно Писанию, «содержать в уме, что по всей земли судьбы Господни» (Псал.;104,;7), <то есть всем правит Промысл Божий,> то всякий случай будет для тебя учителем Богопознания» (прп. Марк Подвижник).

Итак, главной целью милосердного Промысла Божия является познание нами Бога, который есть Любовь.


     Так же полезно всем имеющим скорби и болезни  и прежде всего  пожилым людям почаще приводить на память слова игумена Никона Воробьёва:

«...Хотя суды Божии и скрыты от нас, но полезное для спасающихся Господь открыл святым Своим, а они многое записали для нашего утешения и назидания.

Так святые угодники объясняют нам, что в последние времена монашества не будет вовсе или кое-где останется наружность, но без делания монашеского.

Не будет никаких собственных подвигов у ищущих Царствия Божия. Спасаться же будут только терпением скорбей и болезней. Почему не будет подвигов? Потому что не будет в людях смирения, а без смирения подвиги принесут больше вреда, чем пользы, даже могут погубить человека, так как они невольно вызывают высокое мнение о себе у подвизающихся и рождают прелесть.

Только при руководстве очень опытных духовных людей могли бы быть допущены те или иные подвиги, но их теперь нет, не найти. Руководителем теперь является Сам Господь, да отчасти книги, кто имеет их и может понимать.

Как же руководит Господь? Попускает гонения, оскорбления, болезни, длительную старость с тяготой и немощами.

В притче о хозяине, нанимавшем работников, сказано, что пришедшие в единонадесятый час получают плату наравне с проработавшими весь день и даже раньше их. Эта притча применима к нам, современным монахам и искателям Царствия Божия, проведшим весь день земной жизни нерадиво.

Однако,  по   к р а й н е м у   м и л о с е р д и ю   Своему, Господь призывает нас в последний период жизни поработать в Его винограднике терпением старости, болезней, потерей близких или их страданиями. Если же безропотно понесем эти тяготы, то и нам вменится это кратковременное страдание, как работникам единонадесятого часа, как будто бы мы подвизались всю жизнь. Более того, Антоний Великий, авва Исхирион и другие утверждают, что спасающиеся в последние времена безропотным терпением скорбей, будут прославлены выше древних Отцов.

Дорогие о. Мелетий и м. Анна, явно, что Господь, любя вас и желая прославить, посылает вам скорби и болезни. Итак, мужайтесь, терпите Господа, и Он возьмет вас с креста вашего в славу сынов Своих, в вечную Пасху, в неизреченную радость, где забудутся все скорби земной жизни.

Преподобный Серафим Саровский чудотворец в согласии с древними св. Отцами говорил, что если бы человек знал, какие блаженства уготовлены спасающимся, то согласился бы тысячу лет жить в келии, наполненной гадами, грызущими его тело, только бы не лишиться будущего блага [Мотовилов передает эти слова так: «Если бы сама эта келия наша была полна червей, и если бы черви эти ели плоть нашу во всю временную жизнь, то всяким желанием надобно бы на это согласиться, чтобы не лишиться той небесной радости, какую уготовал Бог любящим Его»].

Терпением вашим стяжите души ваши. Да поможет вам Господь до конца донести посланные вам кресты. Аминь» (игум. Никон Воробьёв).


«Здешние земные скорби, болезни, тяготы старости будут радовать нас в будущей жизни. Если Господь страдал за нас, то как нам не быть хоть в малой мере участниками страданий Христовых?! Душа наша, образ Божий, живущий в нас, желает быть причастником страданий Христовых, только наше малодушие и немощь боятся их, хотя силы, может быть, и хватило бы на терпение.

И вот Господь из любви к нам посылает по силе каждого невольные скорби и болезни, но дает и терпение их, чтобы сделать и нас участниками Своих страданий. Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей.

Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию.

Будем же благодарить от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам. Не во гневе, не для наказания посылает нам Господь скорби и болезни, а из любви к нам, хотя и не все люди и не всегда понимают это. Зато и сказано: за все благодарите. Надо всей душой предаться благой воле Божией, спасающей нас, любящей, желающей через малые скорби земной жизни привести к вечному блаженству, во славу чад Божиих» (игум. Никон Воробьёв).

5) В чём цель веры?

Верою в сердце христианина вселяется Христос. Об этом действии веры молит Господа апостол Павел:

«Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф.;3:16–17).


2. 2. Надежда

  Что такое христианская надежда?

«Надежда христианская есть   у с п о к о е н и е   с е р д ц а   в   Б о г е   с уверенностью, что Он непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство» (митр. Филарет Дроздов).

"Успокоеное сердца в Боге" с этой уверенностью благодатно по своей природе. В этом отличие христианской надежды от всякой другой. Без ощутимой благодати Божией она не совершенна.

Христианская надежда рождается в человеке верящем в промысл Божий и имеющем проложительный опыт предания себя этому Промыслу.

  На что прежде всего нужно надеяться?

1) Надеяться нужно прежде всего на то, что Господь по неизреченной Своей любви дарует и нам, грешным, Своё Царство Небесное, то есть блаженное единение с Собой, счастье соединиться с Богом  и с Ним сораствориться.

Вот что говорит об этой надежде свт. Григорий Богослов: «Пусть в дольнем мире все возмущаются житейскими бурями, пусть время, как в шашки играет всем: и красотой, и богатством, и неверным счастьем, и могуществом! А я, крепко держась за Христа, никогда не оставлю надежды, что увижу сияние воедино сочетаемой Троицы, когда душа, достояние великого Бога, теперь смесившаяся с плотью, а прежде - образ Божий, вступит в единение с Небесным.»

«Надежда – невидимое богатство,   н е с о м н е н н о е    в л а д е н и е   сокровищем <Царства Небесного>  прежде получения сокровища» (прп. Иоанн Лествичник). «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21).

«Твердо уповай на единого Бога, потому что уповающие на Него будут блаженны и   в   э т о м ,   и в будущем веке» (прп. Ефрем Сирин).

«На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек» (Пс.30).

2) Святые отсекали все другие виды надежды как ложные:

«Где видна надежда Царствия Небесного, там и презрение всего земного» (прп. Иоанн Лествичник).

«Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения. Изыдет дух eго и возвратится в землю свою. В той день погибнут вся помышления eго. Блажен, eмуже Бог Иаковль Помощник его, упование eго на Господа Бога своего...» (Пс. 145:3-5).
 
«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Притч.3:5).


3) Христианская надежда опирается на  обещание Господа:

«И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий   <н е о т с т у п н о>   просящий получает, и <н е о т с т у п н о>  ищущий находит, и  <н е о т с т у п н о>   стучащему отворят» (Лк. 11:9-10).

Н а с т о й ч и в о с т ь   и   н е о т с т у п н о с т ь   молитвы и поиска крайне необходимы.  Не так, чтобы попросили, а потом увлеклись совсем другим, искали и утомившись или испугавшись оставили поиск.

О чём просить? Прежде всего о даровании благодати Святого Духа.

«Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11:13).
 
Надежда в христианине укрепляется по мере стяжания благодати Святого Духа, потому что «Не испытав явственного покровительства Божия, сердце не в состоянии надеяться на Бога» (Исаак Сирин). 

4) В чём  цель христианской надежды?

Цель христианской надежды в том, чтобы, стяжая благодать Святого Духа, не дать человеку впасть  в малодушие и отчаяние.

Надежду нельзя терять даже при самом  глубоком падении.

«Падши во глубину зол, отнюдь не отчаивайся в возможности воззвания оттуда, хотя бы ты низвергся на последнюю ступень адской злобы» (прп. Никита Стифат).


5) Как стяжать  благодать Святого Духа?

«Крестившимся во Христа таинственно дарована уже благодать, но воздействует она (ощутительно) по мере делания заповедей. Хотя благодать сия не перестает помогать нам тайно, но в нашей состоит власти   д е л а т ь   и л и   н е   д е л а т ь   д о б р о   <с Божией помощью>  п о   с в о е й   в о л е» (прп. Марк Подвижник).

«П р о с и т е,  – говорит один подвижник, – словом молитвы;  и щ и т е  <всем> сердцем;   т о л ц ы т е   делами милосердия христианского в двери милосердия Божия <с  терпеливой надеждой>» (Троицкие листки).





2. 3. Любовь

    1) Сущность истинной любви

Сущность истинной любви как добродетели – это ответная, отрешённая от всего земного любовь к Богу, благодаря которой дано человеку "лицом к лицу", познать  эту сверхъестественную любовь Божию. В этом её цель.

«Одно только то не имеет и тени обольщения, чтобы возлюбить всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостию своею Единого Бога, к Нему прилепиться и ничего не почитать выше любви Его.
 
Это только одно пребудет с тобою вечно; это только одно чуждо обольщения. В этом для тебя жизнь вечная; в этом нескончаемая радость и присносущное наслаждение. Да будет Сам Он один твоим утешением и наслаждением вечным, да будет твоею радостию и веселием Его пресвятая любовь.
 
Лучше и честнее сего не найдешь ничего ни на земле, ни на небе. Имей это дороже всех сокровищ, драгоценнее всех многоценных маргаритов и адамантов. Это одно да будет тебе вечным утешением, и радостию, и веселием, славою и наслаждением.
Яко тому подобает всякая слава, честь и держава со безначальным Его Отцом и с Пресвятым, и благим, и животворящим Его Духом ныне, и присно, и во веки веков, аминь»  (митр. Исаия Копинский).

Заповедь любви к Богу превыше заповеди любви к ближнему.

«Если же кто, вознерадев о сей великой и первой заповеди, разумею заповедь о любви к Богу, которая составляется в нас внутренним нашим расположением, благою совестью, здравыми понятиями о Боге, при содействии вместе и Божией помощи, — вознамерится только посвятить себя второй заповеди, попечению о внешнем служении; то невозможно ему будет исполнять сию заповедь здраво и чисто. Ибо коварная злоба, как скоро усмотрит, что ум лишен памятования о Боге, любви и стремления к Нему, или представляет повеления Божия неудобоисполнимыми и трудными, и возбуждает в душе ропот, печаль и жалобы на служение братьям, или обольщает человека самомнением о своей праведности, и убеждает почитать себя досточестным, великим и вполне исполняющим заповеди» (прп. Макарий Великий).

«Любовь к себе и к ближним нужно приносить в жертву любви к Богу» (Катехизис свт. Филарета Дроздова).


     2) На что опирается любовь к Богу.

Истинная любовь опирается на веру в то, что  только один Бог является источником всех благ и прежде всего дара жизни и любви, который мы от Него получаем каждое мгновение.

Являясь единственно Сущим, «Бог содержит в Себе Самом полноту бытия» (Иоанн Дамаскин). Поэтому Он единственный источник любого существования и всякой жизни: «Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:25),  «ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17:28).


     3) Как стяжать любовь к Богу?

«Приобретается же огнь сей  <любви> с т р е м л е н и е м   к  Б о г у.  Брат! если сердце твоё день и ночь   с   б о л е з н и ю   не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть. Если же,   о с т а в и в    в с ё    п р о ч е е  <то есть мысленно отрешившись от всего>, займешься сим, то достигнешь сего; ибо Писание говорит: «упразднитеся и разумейте» (Мф. 15:10) и проч. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сём» (авва  Варсонофий Великий).

«... И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер.29:13).


В этом стремлении к Богу и поискам Его главную роль играет богомыслие, память Божия и молитва.

   Богомыслие - это размышление о Боге, Его природе и свойствах.

Главным в богомыслии является размышление о том, что мы живём Богом и без Его дыхания жизни в нас ничего из себя не представляем. Только благодаря этому дару, ниспосылаемому каждое мгновение, мы живём, радуемся и любим.

Только стяжав это понимание в уме и  в сердечном чувстве, можно забыть этот мир с его прелестями, ужасами и несправедливостями и прилепиться всем своим сердцем к этой божественной любви.

Без этого осознания и чувства наша любовь к Богу поверхностная, недостаточная, недостойная Бога, хотя, конечно, и эту несовершенную любовь Он принимает.

Это осознание происходит постепенно и начинается с размышления о божественной природе, являющейся единственным источником бесчисленных и неизмеримых благ и прежде всего драгоценного дара жизни, который в своей полноте раскроется в Духе.

В этом осознании и сердечном чувстве помогают следующие спасительные истины, обращённые непосредственно к каждому из нас.

«Что же такое жизнь? Священное Писание Божие ясно отвечает на этот вопрос на первой своей странице: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою".

Хорошо ли ты понимаешь значение слов «опосредованно» и «непосредственно»? Опосредованно, то есть посредством земли, сотворил Господь плоть, а   н е п о с р е д с т в е н н о  –  и з   С е б я   "вдунул в лице его" дух жизни. Так человек стал "душею живою".

Итак, человек видимым образом телесен, но тело имеет в себе дыхание жизни, которое непосредственно от Творца.

Этот дух связывает человека с Творцом и с небесным духовным миром вокруг Него. Малое пламя, подобное вечному Божественному пламени. И, хотя тело наше влачится по земле среди насекомых и зверей, этим пламенем связаны мы с небом и вечностью» (свт. Николай Сербский).

«Духовная жизнь и есть настоящая жизнь. Все остальное – прах. Прах и тело наше – земля, взятая в долг у земли. Земля, вода, огонь и воздух – из них, этих четырех стихий, создано тело человека. Создано так искусно, так чудесно, что не выразить. И все же само по себе тело не есть жизнь, повозка не путник, клетка не птица» (свт. Николай Сербский).

«Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19:17).

 «Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный  <не от нас происходит, а>  нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:16).

«Мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.;17:28).

«Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15:5).

«Сам от себя и намерения доброго не можешь иметь, если Господь не возбудит его благодатию Своею <, не говоря уже о добрых делах>» (митроп. Исаия Копинский).

И это истинная правда, потому что «Бог есть начало, средина и конец всякого блага <в том числе и того, которое в тебе, даже самого маленького>. Благому же нельзя веровать или совершать оное иначе, как только во Христе  Иисусе и в  Духе Святом» (прп. Марк Подвижник).

    Память Божия

Память Божия - это памятование о Боге, то есть о том, что Он - Господь и Владыка нашей жизни, Который в любой момент может призвать нас к Себе и потребовать отчёт как у своих слуг, а так же памятование о том, что Он является единственным Человеколюбцем. Это хорошо выражено в двух молитвах "Господи и Владыка живота моего", и  "едине Человеколюбче". 

     Молитва

Внимательная молитва Святому Духу помогает также в этом осознаниии и сердечном чувстве того, что  только один Бог является источником всех благ и прежде всего дара жизни:

«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.»

«Он, как управляющий всем миром, все видит и, где что нужно, дает. Он есть сокровище благих, <по русски « С о к р о в и щ е    в с е х   б л а г »> то есть источник всех благодеяний, источник добра» (Азбука веры).

«Мы называем Духа Святого –  ж и з н и   П о д а т е л е м,  потому что все в мире живет и движется Духом Святым, то есть всё от Него получает жизнь, а христиане получают от Него святую вечную жизнь (Ин.3:5), <исполненную благодати,> очищаясь от грехов и обретая добродетели» (Азбука веры).

Это осознание и сердечное чувство приводит верующего к молитве о помощи Божией в исполнении заповеди любви к Богу:

«Како смертен присоединен буду безсмертному? Присоедини мя Ты Сам, Господи, якоже веси, благодетелю мой!»

«Весь есмь от Тебе, весь есмь Твой, весь да буду в Тебе! (3; 1) <…> В Тебе Едином да полагаю, Господи, все сердце мое, всю душу мою, вся помышления моя в Тебе Едином да углублена имам, вся внутренняя моя, членове и мозги Тебе единому да излию, да весь буду в Тебе, Ты же во мне; да увем и познаю Тебе воистину единого истинного Бога и Господа, и Егоже послал еси Иисуса Христа, и во свете Твоем узрю свет благодати Твоего Пресвятого Духа» (митр. Исайя Копинский).

     Главная роль молитвы и характер её.

«И молитва называется добродетелью, хотя она есть мать добродетелей, ибо порождает их чрез сочетание с Христом» (прп. Марк Подвижник).

«Нет ничего сильнее молитвы к стяжанию содействия Божья, и ничего нет полезнее ее для благоугождения Богу» (прп. Марк Подвижник).

«Все делание заповедей в ней заключается: ибо ничего нет выше любви к Богу» (прп. Марк Подвижник).

«Неразсеянная молитва есть знак любви к Богу  пребывающего в оной; нерадение же о ней и развлечение (парение во время ее) есть знак  сластолюбия (любосластия,  пленения сердца чем-либо кроме Бога)»  (прп. Марк Подвижник).

Дорогу осилит идущий, а «молитву Господь даёт молящемуся».

Как нужно молиться? «С нежностью. И потом будешь как на свидание на правило бегать.» (старец Ипполит Халин)  Обращаться к Богу нужно как к нежно любимому Отцу. Тогда будет постоянное желание молиться.

          Молитва Иисусова.

«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного (грешную).»

Это краткая молитва о самом главном.

Как обращаться к Господу в Иисусовой молитве?

Как к самому драгоценному, что у тебя есть. Иное обращение недостойно Бога.

Как молить Господа о помиловании?

Как о самом важном для тебя.




3. Внутренние противники  веры, надежды и любви и борьба с ними.

«Божия и мирская любовь в едином сердце поместиться не может, так точно, как огонь с водою. Бог бо есть   р е в н и т е л ь,   хощет, чтобы всем сердцем Его любил человек, а не половиною: "возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим"» (свт. Тихон Задонский).

Точно так же Господь хочет, чтобы человек верил в Него всем сердцем своим, а не половиною и надеялся на Него всем сердцем своим, а не частью его.


Вера, надежда и любовь даруются свыше тем, кто непримиримо борется с их противниками в себе

1) истинная вера своим непримиримым противником в нас имеет самоуверенность,

2) надежда – самонадеянность, а так же надежду на тленные вещи и явления мира сего и нетерпение,

3) а любовь – самолюбие и любовь к миру сему и его временным прелестям, а так же страх перед его ужасами и возмущение его несправедливостями.


 4. Навыки борьбы с противниками  веры, надежды и любви в самом себе.


Эти внутренние противники искореняются  развитием в себе следующих навыков, опробованных и рекомендованных нам Святыми Отцами.


  4.1. Как относиться к себе?

В отношении себя нужно развивать три навыка: строгое внимание т о л ь к о   к себе, самоукорение и отсечение своей воли в словах и делах.

 
1) Cтрогое внимание т о л ь к о   к себе со страхом Божиим и памятью смертной.

Начало строгому вниманию к себе полагает ежечасная молитва: «Господи, благослови. Господи помоги. Господи, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего.»

Строго   в н и м а т ь  с е б е  значит постоянно рассматривать свои поступки, слова, помыслы и движения души со страхом Божиим в зеркале евангельских заповедей и думать, к чему это состояние меня приведёт по евангельскому слову при разлучении души с телом и на нелицеприятном суде Божием.

Строго внимать следует   т о л ь к о    с а м о м у    с е б е, а не другим. Потому что отвлекаясь на недостатки других, человек оказывается снова во власти своего лукавого самомнения, привыкшего осуждать и уничижать других. Вот почему авва Дорофей получает от своего святого наставника драгоценный совет:

«Т о л ь к о   с е б е   должен ты внимать по силе своей» (прп. Варсонофий Великий).


Такое внимание приводит человека к истинному покаянию.


От своей духовной нищеты и грехов и нужно постоянно обращаться к божественному милосердию.

«Господи, аз яко человек согреших, Ты же яко Бог щедр, помилуй мя.»

И так, cтрого внимая  т о л ь к о   к себе,  молясь и веруя в милосердие Божие,

«О грехах наших опечалимся, о милосердии Божием возрадуемся.»


2) Самоукорение

Начало самоукорению полагает ежечасная молитва: «Господи, благослови. Господи помоги. Господи, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего.»

Что характерно для  самоукорения?

«Если со смиренным случится что-либо скорбное, он   т о т ч а с    о б р а щ а е т с я     к   с е б е,  <то есть не даёт своему уму возможности обратиться к другим, чтобы обвинить их,>    т о т ч а с   осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).

При этом нужно помнить, что чрезмерная досада на себя похищает внутренний мир как и досада на других.

Христианин,  настроенный таким образом,  в с е г д а   г о т о в    попросить прощение у укоряющего или  обижающего его:

«Некто из старцев сказал: «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы   б ы т ь   г о т о в ы м и   на каждое слово, которое слышим, сказать: «прости»; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника» (авва Дорофей).

Самоукорение - главный навык смиренномудрия, помогающий искренно попросить прощения.

«Куда бы ни пошел укоряющий себя, какой бы не приключился ему вред или бесчестие или иная какая скорбь, он уже предварительно считает себя  д о с т о й н ы м   всякой скорби и никогда не смущается» (авва Дорофей).

«Если мы во всем, что с нами случается, считаем виновными самих себя, а не других, то это приносит нам много добра и доставляет великое спокойствие и преуспеяние» (авва Дорофей).

«"Что главное из найденного тобою на пути сем, отче?" "То, чтобы во всём укорять себя"» <не досадуя и не раздражаясь на себя чрезмерно> (авва Дорофей).

«Поистине, если человек совершит и тьмы добродетелей, но небудет держаться этого пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои» (авва Дорофей).

Итак, самоукорение это первостепенное средство в борьбе с самолюбием. Все другие перечисленные средства лучше усваиваются после овладения им.

3) Отсечение своей воли (своих хотений) в словах и делах.

Начало отсечению своей воли в каждом конкретном случае полагает  молитва: «Господи, благослови. Господи помоги.»

    Отсечение своих хотений.

«Посему, если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает   б о л е е,   нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей).

«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие» (авва Дорофей).

    Отсечение своей воли перед ближним.

«Кто отсекает волю свою пред ближним, тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего» (авва Исаия).

«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем» (схиигум. Иоанн Алексеев).

«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле» (авва Дорофей).

     С чего начинается отсечение своей воли  (своих хотений) в миру?

С  молитвы «Господи, благослови. Господи помоги.»

Свою волю в словах и делах надо начинать отсекать   с   м е л о ч е й,  а не с крупных вещей. Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.

Отсечение своей воли начинается с отсечения   с к в е р н о с л о в и я   и   п у с т о с л о в и я   в обыденной жизни.
 
«Священное Писание указывает нам на одну из первоначальных добродетелей, – она именуется: «благоразумное молчание» » (схиарх. Кирик Афонский).

«Св. Отцы сказали: всякую добродетель надо начинать от языка; если кто не удерживает язык свой, то у того не ищи добродетели, ибо душа его опустошена, весь дух благочестия испарился. Лучше упасть с высоты, нежели от языка... Недаром же Св. Церковь заставляет нас ежедневно повторять в течение всего года, а в Великий Пост даже поет среди храма: «положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих». Почему? Потому, во-первых, что ничем так часто и так много не согрешаем мы, как языком; потому, во-вторых, что крайняя умеренность и осторожность в словах есть не только высокая добродетель христианская, но и лучшее средство к мудрой и счастливой мирной жизни, как в обществе, так наипаче в монастырской жизни.

«Аще кто в слове не согрешает, – говорит св. Апостол Иаков, – тот совершен муж, силен обуздать все тело» (Иак. 3:2).

Язык – это огнь, как называет его тот же св. Апостол, – мгновенно возгорается, и прежде чем успеешь опомниться, опаляет кого-либо, – либо укоризною, либо клеветою или осуждением и оскорблением. Язык – неудержимое зло: тем благословляем Бога Отца, и тем же клянем человека. От тех же уст исходит благословение и клятва. Но слово Божие гремит на таковых: "за всякое дело праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в День Судный. Небо и земля прейдут, словеса же моя не прейдут» (Мф. 12:36, 24:35), – говорит Господь.

Удерживай язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало тебя – и ты предотвратишь ссору, быть может жестокую и опасную, – угасишь вражду, быть может долговременную и нескончаемую» (схиарх. Кирик Афонский).

«Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда» (прп. Арсений Великий).

      Как правильно отсекается своя воля в словах?

Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства.

То есть он сохраняет благоразумное молчание потому что не имеет ни морального права ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому он считает, что от сказанного им не будет толку, а один только вред.

Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, не «растекаясь мыслию по древу».

Отсечение помыслов  л ю б о п ы т с т в а   так же важно. «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает» (авва Дорофей).

В современной жизни отсекать следует   у в л е ч е н и е     н о в о с т я м и,  развлекательными передачами, захватывающими фильмами, играми, телефонными разговорами, перепиской в социальных сетях, начиная   с    м а л о г о.  Плодом искушения в современном мире является смартфон.

Не посягайте на великое. Великое оставьте  великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас  гордость.


    4.2.  Как относиться к  недостаткам других?


   1) Как относиться к  своим догадкам о других людях?
 
«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им» (авва Дорофей).


  2)  Навык рассуждения при видении чужих прегрешений.

Поскольку нельзя совершенно уберечь себя от видения чужих грехов и неправды, то нужно развить в себе  ещё  н а в ы к  следующего молитвенного  р а с с у ж д е н и я:  «Горе мне! Как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра, и он (по крайней мере) покается о грехе своем, а я не покаюсь, как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться.» (авва Дорофей) Это навык помогает переводить "стрелки" с ближнего на самого себя, и видеть себя худшим согрешившего.

«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться» (авва Дорофей).

    3) Навык рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе.

При строгом внимании к себе с самоукорением всякая досада, причинённая тебе ближним, воспринимается иначе. «Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему оскорбительное слово, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен гнилому хлебу, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его гнилость. Так и этот - пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и обнаружил  г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю   в н у т р и   его. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу» (авва Дорофей).               


 

  4.3. Как относиться к неприятному и досадному.

1) Прежде всего нужно молить  Господа о помощи Его, единственно способной расширить  границы нашего мужества и терпения:

«Господи, дай мне мужество, силу духа и терпение и даруй мне  способность  и  умение их от Тебя воспринять.»


2) Как относиться к презрению, укорам и обидам.

«Пей поругание - как воду жизни» (Иоанн Лествичник).

Кто возмущается на укоры и обиды, тот отказывается от покоя Христова.

«Приучайте себя всячески к тому, чтобы   б о л ь ш е    р а д о в а т ь с я,  когда с Вами  п р е з р и т е л ь н о   о б х о д я т с я,   у к о р я ю т   или   даже о б и ж а ю т,   нежели когда ласкают и приветствуют. Это самый надежный путь к смирению» ("Утешение в скорби").

Получая оскорбления, нужно   р а д о в а т ь с я   тому, что справедливо был оскорблён, потому что сам подал к тому повод (сейчас или ранее) и сожалеть о смущении оскорбившего тебя.

Кто-то спросит: чему тут радоваться? - Справедливости. Ведь мы получаем удовлетворение, когда злой преступник бывает наказан. Так и здесь.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды». А то, что мы заслужили бесчестие, - это истинная правда.

Также следует радоваться и тому, что мы получили наказание ещё здесь, в этой жизни, то есть временное наказание вместо вечного, которое было бы неизмеримо хуже.

3) Как относиться к скорбям и болезням?

«Здешние земные скорби, болезни, тяготы старости будут радовать нас в будущей жизни. Если Господь страдал за нас, то как нам не быть хоть в малой мере участниками страданий Христовых?! Душа наша, образ Божий, живущий в нас, желает быть причастником страданий Христовых, только наше малодушие и немощь боятся их, хотя силы, может быть, и хватило бы на терпение.

И вот Господь из любви к нам посылает по силе каждого невольные скорби и болезни, но дает и терпение их, чтобы сделать и нас участниками Своих страданий. Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей.

Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию.

Будем же благодарить от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам. Не во гневе, не для наказания посылает нам Господь скорби и болезни, а из любви к нам, хотя и не все люди и не всегда понимают это. Зато и сказано: за все благодарите. Надо всей душой предаться благой воле Божией, спасающей нас, любящей, желающей через малые скорби земной жизни привести к вечному блаженству, во славу чад Божиих» (игум. Никон Воробьёв).



4.3. Как побороть в себе привязанность к миру сему и его временным прелестям  (славолюбие, сластолюбие и любостяжание)?

При  помощи нищеты духовной страха Божия и памяти смертной, которые способствуют воздержанию и аскетичности. (Об этом смотри подробнее в предыдуших статьях.)

Нужно помнить, что привязанность к мiру и дружба с ним это вражда на Бога.

«Помни последняя твоя», то есть «четыре последняя человеков»: смерть, суд, рай и ад «и во веки не согрешишь.»

«Размышления о смерти, о воскресении, о последнем Суде, о вечном блаженстве и о вечном мучении помогают нам воздерживаться от грехов и освобождаться от пристрастия к земным вещам; утешают при лишении земных благ; побуждают соблюдать в чистоте душу и тело, жить для Бога и для вечности и таким образом достигать вечного спасения»  (свт. Филарет Московский).


    Польза от поминания "последних своих"

«Если подлинно во всех словесах твоих будешь ты поминать последняя твоя, то есть при всем, что думаешь, говоришь, делаешь, будешь воспоминать и принимать в рассуждение смерть и последующие за нею воскресение, суд, вечное осуждение, вечное блаженство; если таким образом всякую твою мысль, желание, намерение, начинание, поступок, дело предварительно будешь рассматривать и испытывать при свете вечности, то вера и благодать не дадут ли своим средствам более силы и действия к предохранению и спасению, нежели сколько силы и действия иметь могут прелести греха к соблазнению и погублению?»


Что происходит с тем, кто не поминает "последних своих"?

«Иерусалим пал. Иеремия сидит над развалинами его и в плаче размышляет о причинах его падения. Какую же, думаете, Пророк открыл причину бедствия Иерусалима? Может быть, и не одну, но как важную заметил он ту, что Иерусалим не помнил последних своих. "Не помяну последних своих и низведеся пречудно" (Плач.1:9). Так, когда обыкновенным течением земных тленных вещей не вразумляются человеки поминать последняя, когда не внемлют вразумляющему о сем кроткому слову спасения и грех умножается, тогда не хотящий вечной смерти грешника Бог тяжко слышащим человекам возвещает последняя их гласами громов - событиями грозными, потрясающими, разрушительными» (свт. Филарет Московский).


 4.5. Борьба с  лицемерной фальшью в себе.

 Простейший способ борьбы со всякой внутренней лицемерной фальшью следующий:

«Если бы ты был, яко апостолы,  п р о с т о с е р д е ч е н,   не скрывал бы своих человеческих недостатков, не притворял бы себе особенного благоговения, ходил бы нелицемерствуя, то этот путь, хотя как будто лёгкий, но не всем дается, не всем понятен; а этот путь ближайший ко спасению и привлекает благодать Божию. Непритворство, нековарство, откровенность души, - вот что приятно смиренному сердцем Господу. Аще не будете яко дети, не внидете в Царство Божие»  (прп. Лев Оптинский).

Эта лицемерная фальшь бывает не только перед ближними, но и перед Богом и перед самим собой. Понаблюдайте за собой.

 

       5. Драгоценные плоды (результаты) истинной веры, надежды и любви.

1. Вселение Иисуса Христа в сердце христианское.

2. Стяжание благодати Святого Духа.

3. Сердечное познание любви Божией.

4. Искреннее радостное желание, чтобы во всём осуществлялась воля Божия и предание себя и всех в руки Божии.

«Отче наш, да будет воля Твоя.»

Вот что говорили об этом духовном плоде умудрённые Богом старцы:

«Цель молитвы — научиться смиренно предавать себя воле Божией и терпеливо понести все, что попускает Господь». «Надо сказать Богу: “Господи! аще хощеши, можеши. Но не моя, но Твоя воля да будет”. Ты все знаешь и устраиваешь все в мире самым лучшим образом, а мы, по сравнению с Тобою, ничего не знаем и очень часто поступаем во вред самим себе. А потому да будет не наша воля, а Твоя» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).

«Живите же в духе, спокойном о будущем. Господь печется о вас. Твердите только: “Господи! Тебе все ведомо, сотвори с нами, как изволишь. Аминь”. И в этом вся радость жизни! Христос воскресе! А мы в Нем» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).

«В предании и себя, и всего воле Божией обретаю мир душе моей. Если я предаю себя воле Божией, то воля Божия и будет со мной совершаться, а она всегда благая и совершенная. Если я Божий, то Господь меня и защитит, и утешит.

Если для пользы моей пошлется мне какое искушение – благословен Господь, строящий мое спасение.

Даже при наплыве скорбей силен Господь подать утешение великое и преславное… Так я мыслю, так я чувствую, так наблюдаю и так верую» (Никон Оптинский (Беляев).