Скоморохи - самобытное явление русской культуры
Работу о самобытности такого явления русской культуры, как Скоморошество,
хочется начать словами А.М. Горького -
« Оовоположниками искусства были гончары, кузнецы и злато-кузнецы,
ткачихи и ткачи, каменщики, плотники, резчики по дереву и кости,
оружейники, маляры, портные и вообще ремесленники, люди, чьи
артистически сделанные вещи, радуя наши глаза, наполняют музеи. »
С полным правом эти слова относятся и к скоморохам.
Вспомним русскую поговорку - « Всяк спляшет, да не как скоморох. »
« коморошество явление сложное и не вполне ясна его ранняя история.
Скоморохи не раз привлекали к себе внимание ученных, но при изучении их
творчества допускались серьезные методологические ошибки, скоморохи изучались
в отрыве от их произведений, вне общеисторического процесса » -
писал В.Всеволодский ГернГрос.
История изучения скоморошества насчитывает более ста лет.
Нет необходимости в данной работе перечислять всех авторов, писавших о
скоморохах, сравнивать их теории и выводы. Это хорошо сделано Анатолием
Алексеевичем Белкиным в книге " Русские скоморохи ", изданной в 197 году
Издательством " Наука ".
К выводам, сделанным А.А. Белкиным следует обратиться. Анализируя статью
известного историка 19 века И.Беляева " О скоморохах ", А.Белкин пишет-
« В его статье затронуты практически все вопросы, которые позже будут
признаны существенными. Главный из них - Происхождение русских скоморохов.
Предчувствуя споры, И.Беляев довольно подробно остановился на нем и высказал
мысли, вся глубина которых ощущается лишь теперь. Прежде всего, это касается
тесных связей скоморохов с язычеством и утверждения, что тогда их искусство
было близко с одной стороны к колдовству, а с другой к РИТУАЛЬНОМУ ВЕСЕЛЬЮ »
К этим двум сторонам в искусстве скоморохов времен Язычества мы еще вернемся.
Статья И.Беляева еще в ХIХ веке, вне всякого сомнения, давала
верное направление изучению русского скоморошества.
« Ни одно из ее основных положений не может быть категорически отвергнуто даже
сейчас. Больше того, в ней, на наш взгляд, содержаться плодотворные мысли, не
развитые дальнейшими исследователями. Одна из них заключается в следующих словах,
сказанных вслед за предупреждением о том, что близость скоморохов, в частности
к греческим " мимам " может послужить основанием для возникновения теории их
нерусского происхождения.» « Что касается до нас, то веря в самостоятельное
развитие процессов жизни у каждого народа, мы думаем, что нам нет нужды
исследования
о скоморохах начинать исследованием о мимах и ..., хотя по аналогии они могут
объяснить многое в наших скоморохах ».
Если историк XIX века только высказал веру "в самостоятельное развитие процессов
жизни у каждого народа", то сегодня эта мысль доказана массой археологических,
исторических и других исследований, и нет нужды весь этот большой научный материал
привлекать для доказательства. Но не смотря на предостережение И.Беляева, уже в
1883 году в исследованиях Александра Веселовского на первый план выступили идеи
заимствований. Отметив первым большое значение скоморохов в истории русского
театра, А. Веселовский первым очень определенно высказался в пользу теории их не
русского происхождения.
" ОНИ захожие люди " говорит он. Еще и сейчас, после выхода в свет исследований
о скоморохах, в которых имевшая место прежде теория о захожести скоморохов
получила опровержение, можно услышать, что они пришли на Русь с принятием
христианства. Мне кажется, что такое положение существует не потому, что первое
не доказано, а второе имеет реальную основу. Причина разного толкования происхождения
этого явления ( скоморошества ) имеет место из за отсутствия до сих пор теории
их происхождения и не изученности их истории до Х века (принятия христианства на
Руси 988 год), и как следствие этого, изучение скоморохов, начиная с ХI века,
когда о них впервые упоминают письменные источники. И конечно, те две, совершенно
противоположные, научно-общественные позиции взгляда на отечественную историю,
имевшие место в самодержавной России и, к моему сожалению, перекочевавшие в
современное и научное и общественное мышление.
Скудость материала вынуждает исследователя пользоваться методом гипотез в большей
(мере) степени, чем это хотелось бы делать, ибо без их помощи не возможно
(нарисовать) создать более или менее стройную картину развития раннего русского
(театра) искусства и в том числе самобытных театральных форм.
Но любая гипотеза и теория должны иметь под собой основу, а в противном случае
никакая шикарная " картина " без надежного " фундамента " ее построения никого,
не сможет устроить.
Выше цитированное высказывание из первого тома " Истории Русского
драматического театра " надо считать криком отчаяния, а не оправданием.
Многие прежние исследователи истории Скоморохов рассматривали какой-то
отдельный вопрос этого явления, одну сферу. Сегодня на помощь исследователю
скоморошества пришли такие науки, как археология, искусствознание, история
религии, философия и многие другие, без помощи которых изучение скоморошества
сегодня невозможно.
При изучении такого сложного и важного явления в русской культуры, как
скоморошество, необходимо основываться на четкой методологии изучения культурных
процессов. С позиций диалектического материализма, культуру можно определить,
как способы деятельности, умения, навыки, знания и способности, которые воплощены
(объективированны) в средствах труда, в иных предметах используемых человеком,
а также в системах знаков (язык и другое) и которыми овладевает отдельный
индивидуум в процессе его воспитания и обучения. При изучении скоморошества я
исхожу из определения, что между материальной и духовной культурами той или иной
эпохи существует определенная взаимосвязь.
« Но эта связь не простая, непосредственная, она опосредуеться всегда
типом экономических (производственных) отношений. »
Возможность правильного подхода к анализу летописных данных о скоморохах,
данных исследований - археологических, этнографических, фольклорных и других
явлений русской и славянской культур дают статьи доктора философских наук
Д. Угриновича: " Специфическое социальное явление ", " Религиозный культ и его
функции " и другие интересные работы.
Д.Угринович пишет, что уровень развития производства непосредственно не
определяет содержание и специфику духовной культуры. Главную роль тут
играют производственные отношения, которые существуют независимо от нашего
сознания и в системе которых формируются объективные социальные интересы
людей, их потребности и мотивы поведения. Объективные социальные интересы
играют решающую роль в " производстве идей ", то есть в создании людьми тех
или иных идеологических систем, моральных норм, ценностей и идеалов,
произведений искусства. Для каждой эпохи, для каждой экономической формации
эти объективные социальные интересы разные. Перемена в социальных интересах
влечет за собой перемену в ряде явлений, зависящих от социальных интересов.
Надо не забывать, что не только материальная, но и духовная культура
человечества имеет своих объективных носителей, обеспечивающих ее передачу
новым поколениям. Выяснение носителями каких объективных социальных интересов
являлись в разные периоды своего существования Скоморохи, поможет нам понять
всю глубину самобытности этого явления, ощутить на какую глубину в истории
восточных славян уходят его корни.
Ряд знаний по истории, истории религии, а также законы развития общества
позволяют сделать вывод, что объективные социальные интересы, очевидней всего,
именно первобытно - общинного общества вынудили (побудили) отдельных индивидов
заниматься усвоением целого ряда навыков, приемов необходимых не только для
охоты и другой трудовой деятельности, но и для участия в обрядах, праздниках,
ритуальных магических и других культовых действах.
Эти, особые, связанные с оправлением различных языческих культов, объективные
социальные интересы были первичными для появления в обществе (в соответствующую
этим интересам эпоху) тех, кого позже стали называть общим термином " СКОМОРОХИ ".
В эпоху ране - феодального общества у славян, на смену старым первобытно -
общинным, минуя рабовладельческие, приходят феодальные производственные и
другие отношения. Новые феодальные отношения, существуя параллельно и переплетаясь
со старыми отношениями, формируют новые социальные интересы, новые идеологические
системы, новые моральные нормы, новые ценности и идеалы.
В этих условиях восточные славяне продолжают поклоняться и, естественно,
участвовать в культовых мероприятиях всех трех стадий язычества славян: и
архаичным Упырям и Берегиням, и Роду с Рожаницами, а по украинам (окраинам )
отдай (скрытно) молились и недавно свергнутому Перуну.
У восточных славян активным элементом в формировании новых мировоззренческих
систем выступает христианское духовенство. Но прежде, чем религиозное
мировоззрение пришло на смену мифологическому язычеству, Древняя Русь прошла
длительный и сложный путь эволюции религиозных представлений. Эта эволюция шла
не путем полной замены старых верований новыми, а путем наслаивания, добавления
нового к уцелевшему старому. Добавлением нового ко всему тому, что смогло выжить
в новых условиях и обстоятельствах. Вместе с государством, народом и идеологическими
институтами этот непростой путь прошли и носители народной смеховой культуры,
активные участники (в прошлом) передачи новым поколениям ценностей культуры
своего народа.
Еще в XIX веке было достаточно твердо установлено, что в древнерусских обрядах
и играх имелось огромное количество многообразных драматических элементов.
Большую, а иногда и решающую роль в театрализованных действах справедливо
отводили Скоморохам. Значение всего этого для истории русского театра трудно
переоценить, ибо со скоморохами и, более широко, с формами народного юмора
связано определенное мироощущение, ставшее гранью всей русской культуры.*
Носителями в сфере духовной культуры выступают определенные знаковые системы
(язык и другие). Существование и передача новым поколениям человеческой
культуры невозможно без наличия, не только предметных - материальных носителей
ее (машин, инструментов, книг, произведений искусства - объективная сторона
культуры), но и без людей, которые овладели определенными способами материальной
или умственной деятельности, закодированными в этих носителях (субъективная
сторона культуры).
Если принять во внимание, что существуют две традиционные формы передачи
культуры: Обычай и Обряд, и именно, к этим формам имели отношение Скоморохи,
то возникает естественный вопрос - Могли бы захожие люди так глубоко и органично
войти в структуру общества, стать носителями определенного мироощущения народа,
носителями его смеховой культуры и активно участвовать в передаче ценностей и
категорий культуры новым поколениям? Ответ на этот вопрос может быть только
однозначным -Нет! Стать Скоморохами было под силу только определенным индивидам,
в силу определенных обстоятельств, которые кроме таланта, должны были быть плоть
от плоти, сутью своего народа.
Степень участия Скоморохов в формировании, существовании и передаче духовной
культуры новым поколениям в разные периоды их существования (деятельности) была
не одинаковой. Скоморохи в разные периоды своего, очень долгого, существования
занимали разное положение в обществе и оказывали разное по силе и значению
влияние на это общество, на выработку и передачу ценностей духовной культуры
следующим поколениям.
« Меньше всего разработаны теоретические вопросы, и не случайно научно
обоснованное противопоставление теории нерусского происхождения скоморохов было
дано лишь в 40-х годах ХХ века. Заметим также, что до сих пор разговор о
скоморохах ведется так, будто со времен первого упоминания о них и до середины
XVIII века их искусство и судьбы их (обстоятельства бытия) не менялись, т.е.
мы до сих пор не в состоянии ответить на вопрос: Чем отличался Скоморох XI века
от скомороха XVIII века. »
Справедливость этих слов А.А. Белкина не вызывает сомнений и показывает,
в какой степени изученности находился данный вопрос в 80-е годы прошлого века.
Такое положение будет существовать до тех пор, пока теоретически обоснованная
версия происхождения скоморохов позволит сделать научный анализ всех этапов
эволюции этого явления (СКОМОРОШЕСТВА). Но уже сейчас есть возможность и
необходимость, говоря о каких-то фактах, событиях, явлениях, к которым имели
отношение скоморохи, делая оценки и характеристики им, указывать точные рамки -
(временные и региональные) к которым эти оценки и характеристики относятся,
а не распространять их на все ЯВЛЕНИЕ. То, что характеризует это явление,
например в XVIII веке на территории центра России, не может служить характеристикой
явления (скоморошества) в другое время и на другой территории.
Даже в XVIII веке в разных регионах исследуемое явление было не только
неоднородным, но имело существенные различия. Надо признать, что оно
видоизменялось, и значительно, вместе с общим ходом Российской истории.
Даже такой краткий перечень событий Русской истории с XII по XVIII век, как
Феодальная раздробленность, нашествие на Русь орд Хана Батя, Смутное Время,
укрепление самодержавия, Крестьянские войны и другое говорят о невозможности
существования какого бы то ни было явления, в том числе и Скоморошества, без
изменения его сути, форм и характера (содержания). Необходимо также обратить
внимание на употребление самого термина СКОМОРОХ, СКОМОРОХИ, СКОМОРОШЕСТВО.
В употреблении термина необходимо внести временной и функционально -
исторический смысл. Для каждого периода истории русской культуры эти понятия
были не равнозначны в той степени, в какой было не однозначно само Явление.
Шаблонное употребление термина в ряде случаев, как бы нивелирует само явление,
искусственно стирая те самые грани - черты различия, имевшие место в каждую
эпоху и представляющие большой интерес для специалистов. Употребление термина
" ЯВЛЕНИЕ " в данной работе в некоторых местах вместо "СКОМОРОШЕСТВО", там где
имеется ввиду весь процесс целиком и там где говорить о скоморохах, как о
таковых, еще не возможно, преследует именно эту цель.
Более всего в истории рассматриваемого явления изученным является поздний
период, и менее всего ранний. Причина этого в малочисленности письменных и
других источников о Скоморохах в ранний период их истории. На сегодняшний день
выявлен фонд сведений о Скоморохах - исследователям известен практически весь
основной фактический материал. Но анализ этого фонда необходимо проводить
заново с использованием новейших методов и новейших работ по истории,
археологии, этнографии, фольклору и других дисциплин.
Нельзя исследуя сегодня данное явление, обойти вниманием следующие
работы, появившиеся в конце 20 века:
Б.А.Рыбаков - Язычество древних славян. 1981 г.;
Киевская Русь и русские княжества 12-13 веков. 1982 г.;
Е.А. Горянов - Ранние Этапы истории славян Днепровского Левобережья 1981 г.;
Н.Н. Велецкая - Языческая символика славянских архаических ритуалов. 1978,
С.А.Высоцкого, в том числе статья (Живопись башен Софийского Собора в Киеве)
в сборнике (Новое в археологии Киева)1982 год;
В.В. Мавродин - Происхождение Русского народа 1978 г.;
Сборник - Русский фольклор 1981г., и некоторые другие.
Из всей специальной литературы посвященной именно скоморохам, основной
работой на сегодняшний день, надо признать книгу А.А.Белкина - Русские скоморохи.
Она дает возможность, используя данные новых археологических и других
исследований, идти дальше - в глубину, исследовать Явление в его ранний период
до принятия Христианства на Руси. Именно там в этом раннем периоде российской
истории необходимо искать корни самобытности одного из интереснейших явлений
русской культуры, в которой Скоморохи занимали более значительное место, чем
было принято считать раньше. Попытка заглянуть в этот интересный и
малоизученный период их истории и является целью данной работы.
* * *
РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ
ХАРАКТЕРИСТИКА ЯВЛЕНИЯ В ПЕРИОД ХI-ХIII ВЕКОВ.
Часть первая.
Употребление термина СКОМОРОХ в XI - XIII веках.
Приступая к анализу этого явления в ранний период его истории необходимо
определить круг источников, которые могут служить основой для этого анализа.
В этот круг входят :
- летописные сведения - упоминания относящиеся к 11-13 векам;
- миниатюры древнерусских летописей с изображением этого явления;
- анализ летописных сведений о скоморохах, сделанный А.А.Белкиным;
- разбор А.А.Белкиным теории А.Морозова;
- монографии Б.А.Рыбакова –«Язычество Древних славян»,
« Киевская Русь и русские княжества 12-13 веков.»;
- фольклорные и этнографические данные несущие в себе рудименты
языческих верований и культовых действ;
- данные археологических исследований, связанные так или иначе с
славянским язычеством;
- Фрески в Софийском соборе Киева с изображением скоморохов.
Косвенно можно использовать многочисленные древние берестяные грамоты,
имеющиеся сегодня в распоряжении историков.
В самом начале хочется выяснить, или уточнить то, что на первый взгляд
кажется всем известным - Кого же на Руси в XI - XIII веках называли скоморохами.
Анализируя ряд источников, в которых встречается упоминание о скоморохах и
определив их переводный характер, А.А.Белкин сделал вывод, что " во времена
летописца Нестора слово СКОМОРОХ не имело на Руси прочных корней ".
Хотя А.Белкин и делает оговорку, определенной относительности своих выводов,
но в ней вероятнее всего и нет нужды. Конечно, могут быть найдены произведения
чисто русские XI - XIII веков с упоминанием нашего термина и явления, но это не
меняет сути. Само слово СКОМОРОХ пришло на Русь извне в литературных памятниках
переведенных за ее пределами. Вывод, что (впервые в древнеславянских памятниках
слово СКОМОРОХ стало употребляться в Болгарии, вполне справедлив. На Руси в
широком употреблении, для обозначения музыкантов, плясунов, гусляров, певцов,
акробатов и прочих, он стал употребляться позже, (не раньше конца 13 века).
Значит, в интересующий нас период XI - XIII века в массе употреблялись другие
термины и названия, и летописи дают нам их в виде разнообразных упоминаний.
В одних случаях они носят описательную форму, в других - в виде существительных.
Это и "гусельные гласы испускающие", и "органные гласы поющие", и "в бубны
биющие" и "в сопели сопущем", это и "ГУДЕЦ" - игрок на смычковом струнном
инструменте -ГУДОК, и "ИГРЕЦ" и "ГЛУМЕЦ" и "ПЛЯСЕЦ", и "СВИРЕЦ" и т.д.
Кроме того слову Скоморх близки слова "ПРЕЛЕСТНИК", "СМЕХОТВОРЕЦ" и в
фольклоре - "ВЕСЕЛЫЙ". Вот на смену всем этим выше перечисленным и многим
другим пришло понятие СКОМОРОХ, и как отмечал П.О.Морозов, оно являлось "общим,
родовым ". Оно обозначало не одну какую-то деятельность - профессию, а общий
смысл явления: "тут были и игрецы - музыканты, и плясцы, пескнники, фокусники,
акробаты, кукольники, медведчики и разные шуты, словом - все, кто тем или другим
способом доставляли народу развлечения, "глумы деющие и позоры какие бесовские
творяще ". Скоморошье ремесло было чрезвычайно разнообразно, и невозможно
допустить, чтобы врожденная каждому человеку потребность позабавиться
удовлетворялась
у нас в старое время только при помощи иноземных, захожих смехотворцев.
Благодаря сегодняшней деятельности разнообразных клубов Исторической
реконструкции мы можем увидеть и услышать что собой представляли участники
таких древнерусских мероприятий. Хотя надо признавать, что это очень условно.
Да, этот термин, как и само явление, стало общим - родовым (корпоративным),
в том смысле, что представители разных видов веселья занимались одним и тем же -
доставляли народу развлечения. Само понятие развлечение включает в себя большой
комплекс разнообразных мероприятий, имевших разный характер в разное время.
С изменением социальных условий видоизменялся и характер самих развлечений.
Появление общего, родового понятия было связано не с тем, что привыкли к
переводному -иностранному слову СКОМОРОХ, а то, что на определенном этапе,
при изменении характера самого явления, при изменении социальных условий, в XIII
веке для этого явления было использовано слово, уже имевшее место в литературе и
более всего, очевидно, подошедшее к данному явлению. В истории культуры подобных
случаев немало, как пример и КЛАССИЦИЗМ и БАРОККО и многие другие. Некоторые
термины, возникнув в определенном контексте - обстоятельствах, и имея определенное
значение, позже начинают обозначать целые явления культуры определенной эпохи
(Импрессионизм).
Можно сделать вывод, что наше ЯВЛЕНИЕ до 13 века не носило родовой - общий
характер и воспринималось современниками и самими участниками иначе. Вся масса
музыкантов, песенников и т.д., имевшая место в пределах восточных славян, не
воспринимала себя как единое целое. Почему это произошло в XIII веке и не имело
еще места в XI веке может, быть объяснено анализом исторических событий тех
веков на территории Древней Руси.
В начале этого периода эпохальное для Руси событие 988 года - КРЕЩЕНИЕ РУСИ -
Принятие христианства на Руси, а в конце 1240 года - нашествие на Киевскую Русь
орд хана Батыя и его последствия.
В этой связи необходимо отметить, что и после принятия христианства сознание -
мировоззрение народа оставалось в значительной степени мифологическим. Старые
мифы, проникнутые языческой символикой, не умирали, а приспосабливались к
христианским апокрифическим легендам. И как следствие этого, то, что
столкновение
мифологической - языческой символики (мировоззрения) с христианскими апокрифическими
легендами и символами, породило на Руси различные смешанные представления.
И как следствие, на Руси установилось двоеверие, временное сосуществование двух
религиозных мировоззрений: христианских воззрений и пережитков политеистических
верований.
И как результат уникальный в условиях Киевской Руси сплав того и другого,
формировавший мировоззрение будущего населения этих территорий. В письменных -
литературных источниках запечатлены апокрифические легенды и предания, в которых
языческие и христианские представления переплетались между собой. Уловить развитие -
становление народного сознания, умственное и нравственное состояние того общества,
позволяет нам история развития русской литературы, как отмечал это Н.С.Тихонравов.
( XI - XIII века представляют собой период, когда в составе духовной культуры
нашего народа складывается особый тип философского мировоззрения, отвечающего
задачам становления системы феодальных производственных отношений ).
Христианство исполняло "с одной стороны миссионерские функции, связанные с
распространением господствующей идеологии и борьбой с древнейшим религиозно -
мифологическим мировоззрением, которое зачастую в идеологической сфере являлось
средством выражения протеста против системы феодальной эксплуатации, с другой
стороны, функцию апологетическую, связанную с обоснованием незыблемости
господствующей социальной структуры ".
В период сосуществования двух религиозных мировоззрений христианство на Руси
стремилось к вытеснению мифологического миропонимания в сознании людей путем
идеологической борьбы, которая в тот период еще носила книжный, проповеднический,
полемический характер. Применять административные - юридические санкции в то
время (XI - XIII века) было еще рано, да и не дало бы желаемых результатов.
Рассматриваемый период, по сделанному Д.С. Лихачевым замечанию, был эпохой
привычки. "Если прежде человек стремился найти гармонию в восприятии мира, себя
и природы то теперь, под воздействием христианского миропонимания, мир распадался
на мир "божественный" - воплощенное, в том числе в этическом плане, "совершенство",
и мир земной - греховный, подлежащий божественному суду ".
Отсюда все, что связано с Церковью: песнопения, музыка, живопись, служба,
церковные праздники и т.д. - ХОРОШО и заслуживает поощрения, а все, что связано
с мирскими интересами: развлечения, смех, веселье, общение с природой и т.п.
и в том числе и СКОМОРОХИ - ПЛОХО и достойно осуждения. Этот взгляд, разделения
мира, весьма характерен для рассматриваемого периода. Он отражает тот этап в
развитии общества, когда человек уже не отождествляет себя с природой, но и не
имеет достаточных оснований для противопоставления себя природе. Человек начинает
сопоставлять себя со всем окружающим его миром и измерять его своим собственным
масштабом. Понимание меньшей зависимости от природы отталкивало от фанатического
поклонения ей и выполнения ряда обрядов чисто формально, по традиции. Выполнение
некоторых обрядовых действ чисто формально церковь стремилась приспособить для
своих целей. Языческие божества - идолы заменяются христианскими с аналогичными
функциями. В основе взгляда на человека, его сущность, который разрабатывается в
культуре Киевской Руси, лежали те изменения в сознании, в том числе и самосознании,
что были вызваны прогрессом общественного производства и соответствующих ему
отношений в период становления феодализма. В определенном смысле мир человека
Киевской Руси, в условиях господства натурального хозяйства, был столь же
ограничен, как и на предшествующем этапе исторического развития. Он тоже кончался
за околицей села или города. Но эта замкнутость уже не была столь абсолютной.
Искусство тех, кого позже, в конце этого периода назовут скоморохами, все больше
теряет связь с языческими обрядами и культами и все больше начинает носить
без религиозный - светский характер. Ему начинает быть в большей степени присущ
общий - массовый развлекательный характер.
Централизация власти при Ярославе Мудром в XI веке послужила хорошей почвой
для возникновения сознания отношения к государству, к национальной общности.
Феодализм медленно и постепенно набирает силу. Сама его природа требовала
строгого регламентированного поведения всех его членов и структур.
Этой цели служила и знаменитая Русская Правда Ярослава Мудрого.
Не формальное, не скованное предписаниями поведение, не характерно для
средневекового общества. Оно не представляет для этого общества никакой
ценности, и если не осуждается, то, во всяком случае, просто игнорируется им.
Этой цели - строгой регламентации деятельности всех членов общества, служили
многочисленные ПОУЧЕНИЯ, ПОСЛАНИЯ, СЛОВА, "СЛОВО О ЗАКОНЕ И БЛАГОДАТИ" и, тому
подобная, средневековая литература. Государство и его идеологические институты в
тот период стремились, чтобы каждый человек занимал строго отведенное ему место
в социальной структуре и поступал в соответствии с канонизированным сценарием,
"Ведь его поступки в конечном счете должны были служить лишь выражением
определенного смысла, который они символизировали. Отступления от принятой
знаковой системы утрачивали историческое значение и "выносились за скобки" при
характеристике человека и его места в жизни общества.
Этот взгляд накладывает отпечаток на все понимание человеческой истории в
культуре Киевской Руси. Даже русские Князья, как отмечал В.О. Ключевский,
подверглись лишению индивидуальности, безликости и дело не в том, что Русская
история не знала ярких - интересных индивидуальностей, сильных характеров.
Просто эта сторона бытия не интересовала тех, кто донес до нас сведения о своей
эпохе. В большинстве своем это были лица из числа духовенства, занимавшиеся
летописанием на Руси.
В этих условиях возникновение общего - родового, или как сейчас модно говорить,
корпоративного термина для обозначения участников этого Явления, в рамках
раннего феодализма, было естественным процессом на определенном этапе
исторического развития Руси (XIII век).
Нашествие на Русь в XIII веке орд Хана Батыя, затормозившее экономическое,
культурное, социальное развитие Киевской Руси, стало значительным стимулом для
консолидации сил Киевской Руси, для сохранения своей целостности и государственности,
укрепления национального самосознания.
* * *
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ПИСЬМЕННЫЕ И ДРУГИЕ ИСТОЧНИКИ О СКОМОРОХАХ В XI-XIII ВЕКАХ
Малочисленность сведений, их отрывочность и разбросанность в огромном
летописном фонде, требует внимательного отношения к каждому из них, с целью
получения максимума информации для последующего анализа.
Одним из важных документов для данного периода истории Руси является
ЖИТИЕ ФЕОДОСИЯ - одного из основателей Киево - Печерской Лавры, написанное
современником Феодосия - монахом этого монастыря летописцем Нестором.
Для нас представляет интерес то место Жития, где Нестор рассказывает об
эпизоде, когда однажды к князю Святославу пришел Преподобный Феодосий и
« увидит многих играющих перед ним, одних гусельные гласы испускающих,
иных органные писки гласящих, иных же инныя музыкийския и так веселящихся,
якоже обычай есть перед князем. Севший рядом с князем Феодосий, поникнув
головой, рече князю с укоризной: - То ли будет на оном свете!
Растроганный словами Феодосия, как пищет Нестор, князь прослезился малу
и повелел, чтобы перестали игращим. И с тех пор всегда, когда перед князем по
его повелению " тем игры творити " и узнавал, что пришел Феодосий, приказывал
играющим и поющим " тиху стати и молчати ".
Нестор не дает подробного описания происходящего у князя, но в целом ясно:
перед князем выступали певцы, музыканты, происходило нечто вроде представления.
Без сомнения, лавными участниками этого представления были те, кого мы называем
теперь общим словом Скоморохи.
А.Белкин считает, что Нестор не желает употреблять слово СКОМОРОХИ применительно
ко всем выше описанным, условно скажем артистам, и предполагает, что Нестор не
знал существительных для обозначения современных ему артистов различных
специальностей и тем более, существительного, способного называть их всех разом.
Очевидно слово Скоморох было еще слишком непривычным, вероятнее всего более
книжным, и не очень знакомым для людей, которым предназначалось чтение ЖИТИЯ
Феодосия. Также хочется добавить, что тогда оно еще не вполне соответствовало
этим понятиям. Справедливое замечание А.Белкина, что Нестор не желает употреблять
знакомое ему слово СКОМОРОХИ применительно ко всем выше описанным участникам
представления у князя, служит отправной точкой для следующих рассуждений.
Житие Феодосия писалось Нестором для массового чтения, с целью создания
авторитета Феодосия и естественно и самого Киево-Печерского монастыря.
И сцена умиления, прослезившегося Великого Князя, прекратившего веселье после
слов Феодосия, также служила этой цели.
Хочу напомнить моему читателю, что уровень грамотности в Киевской Руси был
очень высоким и среди простого населения.
Описывая сцену представления у князя, Нестор, как мне кажется, специально
пользуется описательной формой. Для этого возможны две причины:
Первая - В то время (XI век) для обозначения специальностей разных участников
представлений еще не употреблялись существительные. Так как за конкретными
лицами еще нельзя было видеть только гудочника, гусляра, танцора, певца и
т.д. Каждый из них мог выполнять разные функции и на разных инструментах.
И называя исполнителей пользовались описательной формой. Эти существительные
начинают встречаться в документах с XIII века.
Причина и в той же регламентации феодального общества, о которой говорилось выше.
Вторая - Летописец хотел именно описать, что происходило у князя, а не
называть, кто там присутствовал. Сам перечень все равно потребовал бы описать,
чем они занимались и что происходило у князя. Для летописца это было бы
непозволительной роскошью. Для древнерусских летописей, при всей образности
изложения событий, присуща конкретность и немногословность. Летописи говорят
нам именно то, и только то, что хотел и мог сказать автор в данный момент.
В своей книге «Основные принципы текстологических исследований памятников
древнерусской литературы» Д.С.Лихачев замечает, что "на всем пути истории
текста памятника стоят люди с их воззрениями, интересами, вкусами, навыками,
письма и чтения, особенностями памяти и общего развития ".
Характер описания Нестором этого представления надо искать в той цели, которая
стояла перед автором. Такое короткое для нас, а для Жития Феодосия большое
описание, должно было иметь смысл и воздействие на читателя, какие были
необходимы автору – летописцу, монаху киевского монастыря. Он не называет
описанное представление перед князем "бесовскими играми", а участников
скоморохами или т.п. названиями, употреблявшимися другими авторами и в других
произведениях и с другими целями. Написать так - значило настроить против
Князя определенные слои общества, а князя против монастыря. И князь и монастырь
нужны были тогда друг другу. Князья помогали монастырям и духовенству укреплять
свои позиции в обществе. Как пример - Киево-Печерский монастырь получил от
князя Изяслава Ярославича холм над пещерами, Ярополк Изяславич в 1158 году
подарил Небельскую, Дервскую, Лучскую волости, князь Полоцкий Глеб и его жена
подарили монастырю 700 гривен серебра и 100 гривен золота и 5 сел. Не говоря
уже о щедрости великого князя Владимира Святославовича, построившего в Киеве
на горе в центре города в конце Х века большую церковь и отдавший ей 10 часть
своих доходов, отчего она и стала называться ДЕСЯТИНОЙ. Такая щедрость князей
вполне объяснима. Киево-Печерский монастырь будучи активным проповедником
христианства, содействовал "централизаторской политике Великих Киевских Князей,
которые стремились объединить разрозненные восточно-славянские земли в едином
централизованном государстве во главе с самодержавной властью."
Отдельные выступления духовенства против князей носили идеологический и
пропагандистский характер. В то время духовенство не противопоставляло себя
светской власти. "Конфликты, которые возникали между князьями и Печерским
монастырем, не имели антагонистический характер. Монастырь всегда поддерживал
крепкую централизованную монархию, освещал неприкосновенность власти Великого
князя ".
Летописец Нестор интересующую нас сцену из Жития Феодосия, описывает после
событий примирения Киевского князя с Феодосием, если предположить, что и в
действительности сцена с артистами-музыкантами, имела место после примирения,
то можно сделать вывод, что князь не желая опять ссориться (не осложнять
отношения), "повелел перестать играющим". Также интересно и то, что Князь
повелел прекратить представление не сразу, когда пришел Феодосий, а после его
слов. И далее монах -летописец с гордостью за Феодосия сообщает, что с тех пор
"когда князь еще повелевал выступать перед ним и узнавал бы о приходе Феодосия,
то всегда повелевал им (актерам-музыкантам ), чтобы "тихо стоять и молчать".
Из выше сказанного следует, что у Киевского Князя часто устраивались
представления - увеселения с музыкой, пением согласно обычая. Следует
обратить внимание на то, как летописец Нестор при повторном упоминании
о представлении у Князя, называет его - ТЕ ИГРЫ ТВОРИТИ.
Под этим летописец мог иметь ввиду:
1-ое - Игры на музыкальных инструментах и пение,
2-ое - Какое-то представление, состоящее не из отдельных
номеров, а имеющее какое-то общее содержание.
С помощью летописца Нестора можно сделать вывод, что духовенство не
одобряя веселья - празднества в целом (XI век), не вело против него активную
борьбу. Одна из причин этого в существовании в то время двух мироощущений
одновременно, о чем говорилось выше.
Вторая причина - не всякое веселье очевидно шло вразрез с интересами церкви.
Но, со временем, церковь на Руси этот вопрос для себя определит точно.
Но это время было еще впереди.
Совсем другую цель, чем летописец Нестор, ставили перед собой другие
древнерусские и славянские авторы многочисленных и разнообразных ПОУЧЕНИЙ,
ПОСЛАНИЙ, СЛОВ и других подобных произведений. Желая полной победы христианского
миропонимания над мифологическими и окончательного укрепления позиций христианской
церкви, они стремились образно рассказать и убедительно показать народным
массам, в чем причина несчастий, неурожаев, различных бедствий, обрушивающихся
на человека. Наступление на мифологическое мироощущение и сознание велась ими в
двух главных направлениях.
Первое - Признание того, что жизнь человека предначертана богом и никто
не может изменить это.
Второе - Вера в то, что после смерти бессмертная душа понесет наказание,
за совершенные на земле зло и грехи, вечной мукой в аду, а за
содеянные благодеяния и добро обретет вечное блаженство в раю.
Духовенство стремилось, что бы эти положения, проникнув в сознание человека,
руководили им во всех его помыслах и действиях, заставляли мириться со своим
положением, подчиняться власти, которую освящала церковь.
С изменениями в мировосприятии, с возникновением у массы населения новых
христианских нравственных и моральных ценностей, должен был произойти отход этих
масс от языческой обрядности к христианской. Информацию и характеристику
рассматриваемой эпохи и нашего Явления дают эти выше перечисленные разнообразные
древнерусские произведения.
* * * * *
СЛОВО ОБ ИДОЛАХ
А одно из них - СЛОВО ОБ ИДОЛАХ, дает нам периодизацию славянского язычества.
Подробно к ней мы вернемся позже, при анализе эволюции языческого культа.
Из ПОУЧЕНИЯ О КАЗНЯХ БОЖЬИХ мы узнаем, что "Этими и другими способами вводит
в обман дьявол, всякими хитростями отвращая нас от бога, трубами и скоморохами,
гуслями и русалиями. Видим ведь ИГРИЩА утоптанные, с такими толпами людей на
них, что они давят друг друга, являя зрелище бесом задуманного действа, а церкви
стоят пусты, когда же приходит время молитвы, мало людей оказывается в церкви. "
В то время это было вполне естественно.
Люди в силу специфики языческого - мифологического мироощущения собирались на
массовые обрядовые действа - праздники. " Обряд по самой своей сути всегда есть
коллективное действие. Он возник, как реализация в поведении всех членов рода -
племени определенных социальных символов. В первобытном обществе все обряды были
совместными - коллективными." - пишет Д.Угринович в разделе Социальные функции
обряда. Постараюсь раскрыть шире смысл выше приведенного отрывка из ПОУЧЕНИЯ в
аспекте нашего ЯВЛЕНИЯ.
Много (толпы) людей, что давят друг друга, собрались не для простого
увеселения (концерта) послушать музыкантов (гусляров, гудошников), и не
ради смотрения на танцоров, скоморохов, а пришли эти толпы на ИГРИЩА УТОПТАННЫЕ
(автор имеет ввиду место, где происходят эти народные действа), ради "ЗРЕЛИЩА
БЕСОМ ЗАДУМАННОГО ДЕЙСТВА ". Автор ХI-ХII века бесовским действом мог назвать
только языческий обряд или его элементы. Это место из ПОУЧЕНИЯ может служить
ключом для определения термина при дальнейшем анализе ЯВЛЕНИЯ в этот период
истории. Дальнейшее изложение материала в этом разделе моей работы позволит
сделать вывод, относящийся к эпохе XI-XIII веков.
Как и все традиционные формы передачи культуры, обряд весьма консервативен.
Это и понятно, если учесть, что действия могут стать обрядовыми лишь в том
случае, если их символическое значение станет общепризнанным в обществе или в
определенной социальной группе. Иначе говоря, обряд невозможен без твердого
закрепления за определенными действиями того, или иного символического
содержания, однозначно воспринимаемого всеми участниками. Каждая общественная
формация создает свою систему обрядов. Если мы проанализируем их место и
социальные функции в различных формациях, то можно сказать, что "Общая
тенденция при переходе от одной формации к другой - известное сужение сферы
действия обрядов, или определенное уменьшение степени ритуализации социальной
жизни ".
При уменьшении степени ритуализации жизни в Киевской Руси в XI веке в
коллективных действах уменьшается, а со временем исчезает старая культовая суть
и остается массовое совместное веселье, с рудиментами языческой обрядности.
С принятием ХРИСТИАНСТВА в 988 году, как официальной религии государства,
языческая обрядность если не исчезла сразу и полностью, то будучи лишенной
административно - правовой поддержки, все более и более теряя культовую,
ритуальную суть, превращается в рудимент чего-то традиционного - древнего,
архаичного.
Никто сейчас, на территории Украины, Белоруссии, России и других не станет
клеймить позором участников Новогодних Колядок, Масленичных гуляний,
празднования Ивана Купалы и прочих языческих рудиментов.
А в те времена духовенство стремиться оторвать людей от тесного общения между
собой и природой и обратить их помыслы и взоры к общению с Богом.
СЕТОВАНИЯ в одних случаях, ПОУЧЕНИЯ в других,
выливаются в ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ в третьих.
Так в одном из «СЛОВ» русского автора 12 века Кирилла Туровского говорится,
что в числе, так называемых, христианских мытарств души есть "буе (буйное)
слово, срамословие, бестудная словеса и плясание, еже в пиру, и на свадьбах,
и в павечерницах, и на игрищах и на улицах, а также уже басни бают и в гусли
гудут...".
А.Беляев делает справедливый вывод, что весь набор скоморошьих действ
осуществляется на игрищах, пирах, свадьбах вечерницах, т.е. опять же имеется
ввиду различные виды празднеств. Сам текст «СЛОВА» говорит нам, что осуждения
заслуживают и признаны грехом разнообразные словесно-речевые (возможно
речитативно-песенные) "СЛОВЕСА", которые имеют место на пирах, свадьбах,
вечерницах (как правило на закрытой территории усадьбы, двора или дома) и на
открытом воздухе - на игрищах и на улицах. А отдельно автор добавляет "БАСНИ
БАЮТ и ГУСЛИ ГУДУТЬ ". Очевидно они должны нами воспринимаются в комплексе:
басни бают под сопровождение игры на гуслях. Под термином «Басни», вероятнее
всего, имеются ввиду какие-то старые народные, исторические предания, которые
позже назовут былинами, сказаниями, сказками и прочими терминами. Вспомните
такую поговорку - ЭТО БЫЛО ДАВНО И НЕПРАВДА, или когда хотят сказать «НЕ ВРИ»,
говорят «НЕ РАССКАЗЫВАЙ БАСНИ » (СКАЗКИ). Именно эти формы древнего народного
сознания передаваемые из уст в уста и являлись опасными для духовенства, так
как закрепляли в сознании новых поколений древнее мировоззрение.
Интересно, что именно этот вид, почти не видоизменившись, кроме конечно
репертуара, дожил на нашей территории до 20 века, в виде украинских кобзарей.
Их трагическая судьба еще раз подтверждает насколько это явление - передача
новым поколениям старых традиций, может быть опасна для власть имущих, а в то
время для духовенства. Что, в те времена, все больше и больше становилось одно
и тоже.
Но вернемся в XI век. Второй раз мы сталкиваемся с термином "ИГРИЩЕ",
обозначающим место происходивших действ. Становится очевидным, что этот термин
обозначал определенное место, где собирались массы народа, где под музыку,
пение, с танцами происходили какие-то обрядовые действа.
Надо признать, что "ИГРЫ" - "ИГР" в позднейшем - народно фольклорном понимании
в XI -XIII веках еще не было. Все выше перечисленные мероприятия из "СЛОВА"
были не религиозно-культовыми обрядами имевшие глубокие корни в народном
сознании. Чем же басни - побасенки, свадебные увеселения, вечерницы, пиры и
т.п. заслужили такое осуждение, что даже были включены в число МЫТАРСТВ.
Очевидно, из-за своего содержания.
В "СЛОВЕ" Киррилла Туровского говориться, что церковью осуждаются:
срамословие, бестудная словеса и плясание, буе слово, которые имеют место на
этих мероприятиях.
Чтобы читатель более образно представил себе подобный элемент таких
мероприятий, я хочу напомнить один из уникальных эпизодов кинофильма Андрей
Рублев. Это была сцена СКОМОРОХ в необыкновенно ярком исполнении Ролана Быкова,
и очень важно для понимания тех времен на Руси, какая расплата последовала за
это дерзкое представление.
Само собою понятно, что в XI-XIII веках духовенство выступает против того
"срама и бесстыдства", которые были присущи языческому миропониманию.
Все эти элементы безрелигиозных обрядов, в большей или меньшей степени, в своем
характере имели языческое начало, с явными признаками языческой обрядности.
Этот языческий элемент, даже в уже без религиозных обрядах, больше всего не
устраивал духовенство. Мы же можем сделать вывод, что в далеком прошлом до XI
века и эти обряды имели отношение к культовым - религиозным действам и были их
составной частью.
Из факта включения этих мероприятий в число грехов при МЫТАРСТВАХ, когда
дьявол ведет спор с ангелами за душу умершего, и тем самым решается вечная
судьба для его души - Ад или Рай, следует вывод, что духовенство не просто
обращается к Массам - Пастве с назиданием и увещеванием вести себя прилично в
общественных местах, а запугивает ее будущим Страшным Судом, перспективой для
участников вышеперечисленных действ попасть в Ад - на муки вечные.
Автору XII века не было нужды указывать, что перечисленные им действа имели
отношение к языческой обрядности, те кому он адресовал свои произведения,
сами это хорошо понимали и знали о чем идет речь.
В рассматриваемый период "Христианская мораль исходила из того, что страх
перед наказанием направляет человека на путь добра". Желание вначале отвлечь
какую-то часть масс, а потом и полностью отвернуть их от участия в языческих
празднествах, вынуждает духовенство выступать все более активно против
постоянных и активных участников, этих празднеств – увеселений СКОМОРОХОВ.
Но медленная и постепенная эволюция в мировоззрении масс населения, под
воздействием постоянных церковных действий, направленных на это, а также
воздействие других социальных факторов, привели также и к эволюции и
видоизменению и нашего ЯВЛЕНИЯ. А на определенном этапе исторического развития
Российской империи и к полному их исчезновению.
* * * * *
СЛОВО ДАНИИЛА ЗАТОЧНИКА.
К письменным источникам можно отнести и Моление Даниила Заточника 12 века,
которое было написанное им князю Ярославу Владимировичу.
Напрямую в нем нет упоминания о скоморохах, как в дредыдцущих.
Он упоминает только о инструментах. которые имели отношение к ним.
« Вострубим, как в златокованные трубы, во все силы ума своего,
и заиграем в серебряные органы гордости своею мудростью. Восстань
слава моя , востань в псалтыри и в гуслях»
В самом начале своего обращения к князю он называет несколько
музыкальных инструментов с помощью которых собирается восхвалять князя.
Это златокованные трубы », серебряные органы », « Псалтыри и гусли ».
И в данном случае мы имеем пример, когда духовенство использует музыкантов
(наш активный элемент) для своих целей, позволяя нам сделать вывод о
использовании их во многих случаях. которые не подвергались церковному
запрету. И в этом случае упоминается даже Серебряные органы. Изображение
одного из них присутствует на знаменитой фреске в Софийском соборе в Киеве,
о которой речь пойдет ниже.
Еще один летописный источник может представлять для нас интерес.
Это описание скоморохов сделанное Переяславь-Суздальским летописцем в 13 веке.
« Начаша пристроати собе кошули, а не срачици, и межиножие
показывати и кротополие носити, и аки гворе (мешок) в ноговици
сотворше образе килы имуще и не стыдящеся отынуд, аки скомраси »
Из чего можно сделать вывод, что в ряде случаев скоморохи одевали
специальное короткое платье и узкие штаны с нашивкой медлу ногами.
Подобные одеяния можно увидеть и на фресковых изображениях из
Софийского собора в Киеве, речь о которых тоже пойле ниже.
* * * * *
НОВГОРОДСКИЕ И ДРУГИЕ БЫЛИНЫ
К письменным источникам с упоминанием о скоморохах относятся и
так называемые Новгородские и другие былины.
В отличии от упоминаний в летописях, написание которых можно датировать и
связать с определенным периодом истории, былины такой возможности не дают.
Но при этом они тоже могут быть основой для некоторого анализа в моей работе.
Но я хочу обратить внимание на то, что я не переношу их репертуар и некоторые
другие стороны их характеризующие в былинах на скоморохов 11-13 веков, о
которых идет речь в данной работе. В былинах я нахожу только подтверждение
некоторым моим выводам.
Не смотря на то, что некоторые эти былины были записаны и опубликованы А.Д.
Григорьевым в 1904 году, они безусловно имеют отношение к более раннему периоду
их истории. И это на мой взгляд относиться ко временам 16-17 века. Такой вывод
можно сделать из текста былин. Упоминания в них Царя-батюшки и прочего.
При этом следует уточнить, что упоминания о скоморохах, их искусстве,
инструментах, одежде и прочем встречаются в целом ряде былин. Но только
в нескольких они главные персонажи и участники главного события.
Это: « Вавило и скоморохи »
« Была вдова Ненила »
« Про гостя Терентиша »
« Терентий муж »
Последнюю из них я приведу полностью, чтобы было полное
представление, что они собой представляли.
Сюжеты предыдущих немного перекликаются с этой.
ТЕРЕНТИЙ МУЖ
Жил был Терентий муж.
У его была жена молода
Да Прасофья Ивановна.
Она сутра больна и трудна,
Она под вечер недужна вся.
— Уж ты ой еси, Терентий муж!
Да ты поди-тко по Нову-городу
Да кричи-тко во всю гору,
Наживай хитрых мудрых дохтуров;
Да не знают ли моей жены пособить
Да Прасофьи Ивановны?»
Настрету стретились Терен(т)ьищу
Скоморохи, люди вежливыя,
Скоморохи оцесливыя.
— Да не знаете ли вы пособить моей жены
Прасофьи Ивановны?
— Уж ты ой (еси), Терентий муж!
Поди-ко ты в холщовой ряд
Да купи-тко себе холщевой мех,
Чтобы он тебе не долог был,
Чтобы он тебе не короток был.
Да пошел тут Терентий муж
Да во холшевой ряд
Да купил себе Терентий да холшевой мех
Дожидают тут Терентьиша
Скоморохи, люди вежливый,
Скоморохи, люди оцесливыя.
Он садитсе к ско(мо)рохам на саноцки,
Залезает в холшевой мех.
Заходят тут скоморохи, люди вежливыя,
Скоморохи, люди отецливыя,
Ко Терентию во двор.
Они сами идут, саноцки за собой волокут.
Как зашли скоморохи, люди вежливыя,
Скоморохи, люди отецливыя,
Ко Терентию-ту во двор.
Как стречаёт скоморохов Прасофья Ивановна,
Спрашивает скоморохов:
— Уж вы ой еси, скоморохи вежливыя
Да скоморохи отецливыя!
Не видали вы стара мужа Терентьища?
— Уж мы видеть-то не видели,
только слышели:
На дорожен(ь)ки убит лежит,
Да голова проць отсеценая.
— Уж вы ой еси, ско(мо)рохи, люди вежливыя,
Да скоморохи, люди отецьливыя!
Спойте мне песню про стара мужа Терентьища;
Слава Богу, что убили-то Терентьища;
Играйте вы в гусельки,
Играйте вы в звончаты;
Стара мужа Терентьища проклинайте,
Сердечного дружка споминайте.
Как запели ско(мо)рохи, люди вежлвивыя
Да скоморохи, люди оцесливыя,
Про стара мужа про Терентьища:
Жив ли ты, мешок?
Глух ли ты, мешок?
Глуп ли ты, мешок?
Как Тереньищо потянитьсе,—
Холщевой мех розвяжетьсе;
Збил у гостя шапку малиновку
Да кафтан вал(с)илькового сукна.
Так же упоминания о скоморохах можно встретить в былинах
о Добрыне Никитиче и Алеше Поповиче, и во многих других.
Как пример - в одной из былин о Добрыне Никитиче говорится:
Обрядился Добрыня скоморошкою веселою...
Заиграл тут скоморошка да веселая
А во те ли звонцаты гусли...
Можно сделать вывод, что в поздние времена своей истории скоморохи имели
отличительные от обычной одежды наряды. И вывод, что и в период 11-13 веков
они тоже пользовались отличительной одеждой, может иметь место.
Тем более, что он подтверждается изображениями на миниатюрах.
Пересказывать все случаи упоминания о скоморохах в былинах не имеет смысла
по причине того, что это характеристики для анализа скоморошества в более
поздние времена, в лучшем случае 15-18 века.
И говоря о скоморохах в этих былинах, следует сделать вывод, что это
совсем другие по социальному положению скоморохи, чем в 11-13 веках, и
очевидно другие по некоторым характеристикам, организационным функциям,
набору творческих элементов и приемов. Времена и ситуации были совсем
другими. Все было другое - и государство, и общество.
Надо понимать, что если с начала XI века скоморохи подвергаются гонениям,
то это не значит, что на протяжении 700 лет их существования, причина этих
преследований оставалась одна и та же. На всем этом длительном пути своего
существования скоморошество эволюционирует в соответствии с процессом
эволюции общественного сознания и cоциальных условий.
* * *
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ.
Фресковые росписи СОФИИ КИЕВСКОЙ XI века.
Проследить путь этой эволюции нашего ЯВЛЕНИЯ можно с помощью анализа форм
общественного сознания и его видоизменения на разных этапах русской истории.
Для анализа скоморошества в XI - XIII веках нельзя пройти мимо одного из
важных и очень наглядных источников. В данном случае это знаменитые фресковые
росписи в юго-западной башне Софийского собора в Киеве.
Все исследователи культуры и искусства Киевской Руси уделяли ей внимание.
Эта Фреска расположена в верхней части башни, между двумя окнами и имеет
протяженность несколько метров. На ней изображена большая группа: Музыканты,
ТАНЦОРЫ, АКРОБАТЫ. Когда вы поднимаетесь по винтообразным ступеням башни, то
первыми перед вами предстает изображение трех человек возле Органа: двое
нагнетают воздух, третий играет на органе (по реконструкции С.Высоцкого и
И.Стоцкой).
Эта сцена занимает в длину 3 ступени лестницы. За ней (пространство одной
ступени) следует изображение двух танцоров, один из них держит в руке платочек,
второй, разводя руками, как бы приседает в танце. Над танцорами, занимая верхнюю
половину пространства, два музыканта: один играет на "длинной сопелке" -
(свирели), второй держит в руках овальные предметы, напоминающие ударные
тарелки. Эти музыканты изображены в позах, которые тоже могут быть отнесены к
танцам. Направо от них пространство пятой ступени занимает изображение четырех
музыкантов, расположенных по вертикали один над другим. Двое нижних играют на
струнных инструментах (гуслях, домре), верхние на духовых. Расположение
музыкантов вокруг танцоров: на первом плане струнные, на втором духовые и
ударные (как в современном оркестре), и общий характер композиции говорит, что
перед нами не отдельные изображения "артистов", а целое представление. Последним
в этой фреске следует изображение акробатов. Один из них держит шест, по
которому поднимается второй. На рисунке Ф.Г.Солнцева, который был сделан в 19
веке, когда эта композиция впервые была открыта, видно, что на конце шеста
находится какой то круглый предмет. Фресковая композиция с изображением
скоморохов сохранилась не полностью, как и многие другие фрески Софийского
собора, испорченные при многократных обновлениях живописи 18-19 веках. Но
большая часть того, что сохранилось, дает хорошее представление о первоначальном
варианте. До последнего времени (конец 20 века ) эта фреска служила наглядным
примером и подтверждением некоторых аспектов исследуемого явления.
В 1982 году была опубликованная статья доктора исторических наук С.А.Высоцкого
"Живопись башен Софийского собора в Киеве". В этой статье автор путем анализа
многочисленных русских и византийских источников, предыдущих исследований и
сопоставлением исторических событий, впервые обосновал сюжетность башенных
росписей. В статье говориться, что в живописи башен Софийского собора
переплетаются несколько сюжетных линий:
- фрески иллюстрирующие пребывание Княгини Ольги в Царьграде,
- сцены охотничьего жанра,
- геральдические средневековые изображения и орнаменты.
Наиболее интересным и важным является цикл посвященный Княгине Ольге.*
Именно к этому циклу и относит С.А.Высоцкий фреску СКОМОРОХИ и святочные игры.
Византийский император Константин Багрянородный, описывая прием Княгини Ольги,
лаконично замечает, что пир в ее честь "сопровождался пением и всяческими
представлениями". Суждение об этих представлениях можно получить используя
описание Лиутппранда, посла царя Беренпара-II к тому же императору Константину
в 949 году. Ольга была принимаемая в Константинополе императором Константином в
957 году. Посол писал: "Вошел один человек, который нес на лбу шест, не
поддерживая его руками, в 24 и даже больше фута. Затем привели двух нагих
мальчиков, на них были только набедренные повязки. Они вскарабкались наверх по
шесту и выполняли там трюки, потом перевернувшись головой вниз, опускались по
нему. А он оставался неподвижным, словно бы врос корнями в землю. Наконец после
того, как один из мальчиков опустился, другой, оставшись один продолжал
выступление ".
Эти описания акробатических выступлений при дворе Константина соответствуют
изображению на фреске СКОМОРОХИ. Очевидно посла больше всего заинтересовали
именно эти акробатические упражнения, если он так подробно их описал. Возможно,
они были ему не знакомы и вызвали удивление таким мастерством.
Совершенно очевидно, что подобные росписи появились на стенах башен собора не
в результате (культурных заимствований) сюжетов в духе времени, как считали
Н.П. Кондаков и Д.В. Айналов. Эти фрески несомненно отражали волю заказчика -
Великого князя Ярослава Мудрого, пожелавшего не просто изобразить обычные сцены
триумфального императорского цикла, а увековечить в живописи соборных башен
выдающееся событие русско - византийских культурных связей. Следовательно было
бы совершенно неверным рассматривать огульно фресковые росписи башен, как не
имеющие никакого отношения к древнерусской действительности. Их главные сюжеты
могли появиться на стенах только благодаря тому, что они имели непосредственное
отношение к древнерусской культурной истории и отражали общественные идеи и
взгляды первой половины XI века. Следует напомнить читателю, что лестницы башни,
где находятся эти фрески, вели на второй ярус Софийского собора, где находились
помещения используемые тогда для приемов иностранных послов, важных гостей и
разных политических мероприятий, возможно, там же находилась и знаменитая
библиотека Ярослава Мудрого.
Из выше изложенного следует, что нельзя рассматривать фреску Скоморохи
только как изображение сцен представлений при дворе Константина Багрянородного в
Константинополе, но при изучении и использовании фрески, как источника
информации при изучении русских скоморохов необходимо учитывать и этот
исторический факт.
При знакомстве с изображением акробатов на фреске, обращает на себя тот факт,
что шест (в современном цирке их называют Перш), нарисованный на фреске, стоит
не на лбу, как в описании посла, а на плече. Возможно, что акробаты и при дворе
Константина могли пользоваться разными видами удержания шеста, как и сейчас в
цирке, но вероятнее всего, что художник изображая сцену с акробатами изобразил
то, что ему было знакомо по Киеву XI века, чему он сам мог быть свидетелем при
дворе заказчика - Киевского Князя Ярослава Мудрого.
Как принято говорить сейчас - писал с натуры. Вне всяких сомнений, статья
С.А.Высоцкого дает возможность более глубокого изучения фрески с новых позиций
и возможно в результате этих исследований появятся новые данные для изучения,
анализа нашего явления, его истории и самобытности.
И хочется обратить ваше внимание, что фрески с изображением приема в Константинополе
княгини Ольги находятся в южной башне, а сцена со скоморохами находиться в
северной. И логично предположить, что если бы они обе имели отношение к
одному событию, то и выполнены были бы рядом. А не на большом расстоянии
друг от друга. Эти две башни имели разное назначение, и пользовались ими
разные люди, в разных обстоятельствах. Это еще раз подсказывает, что фреска
«скоморохи» имела прообразы в самой Древней Руси.
* * * * *
ЖИВОПИСНЫЕ МИНИАТЮРЫ В ЛЕТОПИСЯХ
Еще одним очень ценным материалом для изучения СКОМОРОШЕСТВА являются
живописные миниатюры, имевшие место в древнерусских летописях.
Для некоторых их них (Радзивиловская летопись- XIV века, Амартола -1293) было
присуще увлечение бытовыми, фольклорными деталями.
Рисунки на полях так называемого Типографского устава. 1-я половина XII века.
Первой рисунок - " Странник ", на втором - " Делатель трудися ".
Одна из миниатюр Радзивиловской летописи изображает наше Явление (танцы
древних славян). Цветная миниатюра (основные цвета: красный, синий, зеленый,
желтый) изображает сцену веселья происходящего на игрище. Эта миниатюра
иллюстрирует текст в летописи: (А Радимичи и Вятичи и север (Северяне) один
обычай имеях : живуху в лесе, якоже вьсякий зверь, ядуще все нечисто. И
срамословие в них пред отцы и пред сныхами и браци не бываху в них, но игрища
межу сел. И съхожахуся на игрища, на плясания и на въся бесовьская песни и ту
умякаху жены себе, снею же кто съвещавъся.)*. Вот как описывает миниатюры
Радзивиловской летописи Г.Н.Логинов: "Многочисленные фигуры нарисованные
в природных позах, динамичных движениях... Шестьсот восемнадцать миниатюр этого
свода являются исключительным явлением в книжной оформительском искусстве.
Сюжетное богатство, естественность рисунка, увлечение деталями того времени,
особенно в изображении построек, оружия, одежды и других бытовых предметов."
На интересующей нас миниатюре изображены две группы людей и музыканты
(двое играющих на свирелях и тамбур-мажор).
В центре изображена фигура девушки с распущенными волосами, в широком платье
с длинными, спущенными намного ниже запястий, рукавами.
Подробно к анализу этой миниатюры мы вернемся позже, при рассмотрении
эволюции нашего Явления в период соответствующий тексту летописи.
Еще одна миниатюра из Радзивиловской летописи иллюстрирует текст, как
Исакий пляшет под музыку бесов.
На ней в виде музыкантов изображены бесы, но играют они на знакомых уже нам
музыкальных инструментах, которые упоминаются в других местах той же летописи
и в других источниках. Это еще раз подтверждает предыдущие выводы о том, что
авторы в своих описаниях пользуются тем, что видели в окружающей жизни -
действительности. И даже мистическим бесам в руки попадают реальные музыкальные
инструменты того времени.
В иллюстрациях Киевской Псалтыри есть также изображение танцующих, держащих в
руках ударные тарелки, знакомые нам по Софийской фреске - " Скоморохи ".
Эти маленькие, немые миниатюры, иллюстрирующие тексты летописей, являются для
нас бесценной информацией о нашем Явлении. Глядя на эти миниатюры, хочется
надеяться на возможность реконструкции отдельных моментов действ с участием
скоморохов. (Еще раз вспоминается замечательный фрагмент из кинофильма
А. Тарковского "Андрей Рублев" в исполнении Ролана Быкова).
* * * * *
ПРЕДМЕТЫ ДЕКОРАТИВНОГО ИСКУССТВА С ИЗОБРАЖЕНИЕМ СКОМОРОХОВ.
Кроме информации взятой из письменных источников, Фресок и миниатюр,
следует не проходить мимо многочисленных нынче находок археологов,
как принято их называть - следы материальной культуры.
Если быть внимательным, то среди них можно найти немало предметов,
которые могут рассказать о нашем явлении, хотя напрямую к нему не
относятся. Но есть и такие, которые побывали очевидней всего в руках
тех, кого чуть позже назовут скоморохами.
Это многочисленные браслеты с изображением сцен русалий и подобных
мероприятий. И при этом они относятся к 12-13 векам, иначе говоря,
периоду после принятия христианства на Руси.
(На фото - браслет из Старой Рязани)
Один из таких предметов браслет найденный при раскопках в 1966 г.) в Старой
Рязани. Старой Рязанью считают город, который был до нашествия Батыя в 13 веке.
Город был полностью уничтожен. Этот интересный браслет, отличается от подобных.
"Арки на его звеньях расположены не на одной линии, а уступом, так, что средняя
арка опускается до нижнего края, разрывая нижний ярус надвое и тем самым
становясь центром всей композиции. На одной створке в таком срединном месте
помещен гусляр, а на другой – грифон. Створка с гусляром композиционно
построена так: в левой арке – танцующая женщина, в средней - гусляр, в правой -
мужчина, пьющий из чаши. Над средней аркой - две птицы, а в нижнем ярусе по
сторонам гусляра - знаки воды. Гусляр и сидящий мужчина смотрят на танцующую.
В ту же сторону повернута и голова грифона.
Танцующая девушка одета в рубаху и поневу. Её одежда украшена вышивкой: на
поневе изображены птичьи лапы и струйчатые вертикальные линии, ворот и подол
украшены точками. На руках видны браслеты. Длинные, широкие рукава украшены
8 - 10 поперечными волнистыми линиями. Девушка пьет из чаши, орнаментированной
точками и одновременно танцует, так как одна нога, обутая в сапожок, поставлена
на каблук. Около женской фигуры, у ее колен, изображена львиная маска.
Мужчина изображен сидящим на чем-то, подобным пню с большим отростком. На нем
колпак и короткий кафтан, покрытый узором из птичьих лап. В левой руке он
держит короткий жезл или свирель, а правой подносит ко рту чашу. Питье особого
напитка входит в комплекс русальских экстатических действий, когда участники
падали обессиленные, как побеги без влаги. Они в определенный момент должны
были символизировать спасение посевов благодаря дождевой влаге. По аналогии
спасения обессиливших участников русалий в процессе представления. Гусляр
изображен сидящим. Кафтан его тоже украшен, на голове - колпак. Со всех четырех
сторон гусляра окружают завитки ростков. Этих завитков вокруг гусляра (и на
этом браслете и на киевском) больше, чем вокруг других персонажей. Гусляра на
киевском браслете тоже окружают именно четыре ростка "со всех четырех сторон".
Быть может, с гуслями изображался, как бы распорядитель – руководивший,
направлявший с помощью музыки – ритма само действие участников. Его расположение
в центре композиции, возможно имеет эту причину. Хотя, возможно, это сделано по
причине чисто творческой целесообразности композиционной. Ведь и на фреске
Софийского собора и на книжной миниатюре, с изображением подобного сюжета
музыканты изображены сбоку, а не в центре."
(На фото - Браслет из Киевского клада.)
"Знаки воды, находящиеся под танцующей и под сидящим мужчиной (свирельцем?),
очень выразительны: одна линия плетенки снабжена каплями влаги, а на другой
показана волнистая струя, подчеркивающая водную сущность события. На другой
створке, как это мы знаем и по другим примерам, в нижнем ярусе показаны корни
растения. В центральной створке изображен грифон, весь пронизанный водными
струящимися линиями и с подчеркнутым покровительством растениям: хвост его
представляет соединение фалла с ростком, а крыло с текущими внутри него соками
превращается в сочное растение. Большой интерес представляют две симметричные
фигуры симарглов, в значительной степени сплетенные из корней с показом "соков
земли" и в виде точек и в виде волнистых линий. Круг этих фантастических существ
образован своеобразным изгибом корня с сохранением фаллического элемента.
Головы мужские в колпаках. На высоком вороте каждого четко и крупно обозначен
древний знак засеянного поля - прямоугольник, разделенный диагоналями на четыре
части с точкой-семенем в каждой части. Персонажи данного браслета в большей
мере отвечают позднейшему образу Переплута."
(На фото - Браслет из клала в Терехове)
"В целом рязанский браслет дает нам две сферы религиозных представлений: на
одной створке - корни растений, которые охраняют и орошают божества - переплуты,
и главный хранитель жизненной силы на земле - грифон в центре. На другой
створке показаны русалии, моления людей о небесной воде, о схождении ее на
растительный мир. Все продуманно очень логично."
(На фото - Изображения на серебряном браслете 12 века из Киева)
* * * * *
НОВГОРОДСКИЕ МАСКИ
Еще одной категорией предметов относящихся к скоморохам,
являются разнообразные маски найденные археологами при
раскопках древнего Новгорода и Владимира.
Было найдено более 15 масок. 13 из них находятся
в Новгородском историческом музее.
Следует признать, что наряду с браслетами, это реальные предметы, которые
держали в руках и использовали скоморохи в те далекие для нас времена.
Это подлинные свидетели и участники тех событий. И самое главное для
исследования постараться правильно понять из назначение и применение.
К сожалению, скоморохи не вели дневников и не оставили нам своих сценариев
и воспоминаний.
(На фото - Маска скомороха. Кожа. Размер 16 х 13 см. Вторая половина XIII в.)
Существуют разные предположения о назначении этих масок, разные высказывания
по этому поводу и объяснения. Интерес представляет работа Б.Б. Овчинниковой
и Е.В. Копниной - «Маски и их роль в средневековой культуре Новгорода»
Учитывая, что маски являются очень важным атрибутом в любом представлении,
о чем хорошо известно из истории театра вообще, то я расскажу о них подробней
и постараюсь сделать в конце свои выводы на их счет.
Воспользуюсь я конечно информацией из работы
Б.Б. Овчинниковой и Е.В. Копниной
По внешнему виду новгородские маски можно разделить на три типа (№№ 1- 13):
— зооморфные,
— антропоморфные и
— смешанного типа,
те, которые могут изображать как животного, так и человека, или вообще
мифическое существо. В этом случае к маске могли пришиваться "борода",
"усы", "брови".
ТИП ПЕРВЫЙ - ЗООМОРФНЫЕ
Признаком, позволяющим выделить зооморфные маски, является
наличие у них "ушек". Таких масок две ( №1, №2).
№1 – Зооморфная маска с "ушками" и "бородой",
выполненая из плотной кожи черного цвета.
Кроме "ушек" « у неё имеется еще и "борода". Это маска скорее всего
прикладывалась к лицу и крепилась с помощью веревочек, о чем
свидетельствуют два симметричных отверстия в верхней части личины.
Аналогичная ей маска встречена в фондах Тверского краеведческого
музея (раскоп 1995 г.). »
Способ крепления определить сложно, возможно, она привязывалась, т.к. уровне
глаза с левой стороны есть отверстие. "Глаза", "нос" в форме клапана, "рот"
вырезан схематично, не четко прослеживаются зубы; 16 x 28 см.
-№2 - крепление маски кардинально отличается от первой. Зооморфная маска
с "ушками", выполнена из плотной кожи темно-коричневого цвета.
Степень сохранности высокая, След щепы и ржавчины на оборотной стороне и
небольшие отверстия на уровне лба, под глазницами и на уровне подбородка
свидетельствуют о том, что маска могла крепиться к деревянной основе с
рукояткой. Отверстия "глаз", "носа" и "рта" вырезан неаккуратно,
отсутствует детальная проработка. "Нос" прорезан в форме клапана;
13 x17 см; середина XIII в.; Найдена в Новгороде Троицки раскоп;
Вероятно, эти зооморфные маски могли служить для изображения не какого-то
конкретного животного, а скорее выступали в качестве собирательного образа.
* * *
ТИП ВТОРОЙ – АНТРОПОМОРФНЫЕ
Выделение антропоморфных масок было
продиктовано наличием двух масок (№ 3, №4)
- №3 - Антропоморфна маска, - ярко выраженная маска, представляет смеющуюся
человеческую физиономию, углы рта высоко подняты, зубы намечены
зигзагообразной линией. Размер 13,5x15 см.; втора половин XIII века
Найдена в Новгороде, Hepевски раскоп ярус 13; Находится в. ГИМ
(На фото - Кожаная маска №3)
- №4 Антропоморфная маска, выполнена из тонкой черной,
достаточно гладкой кожи.
Около 1/3 утрачено. маска сохранилась фрагментарно и имеет по краям
следы от прошивок, что может быть свидетельством того, что к маске
пришивалось то, что дополняло образ. "Глаза" миндалевидно формы, "нос"
выполне в форм клапана, Размер 12x13; XIII век. Новгородский музей
Найдена в Новгороде Троицкий раскоп;
Н-92, Тр. IX, пл. 8, кв. 896, № 36;.; НГМ; КП/А167.
* *
Большинство масок отнесено к смешанному типу (№№ 5 - 13), т.к. руководствуясь
одним лишь внешним видом личин сложно определить, изображали ли они человека
или мифическое существо. Внутри этого типа их можно разделить на группы по
наличию или отсутствию цвета.
- « Те маски, на которых сохранились следы краски скорее всего служили для
изображения солярного символа, о чем говорит и рисунок на одной из них, и
характерный красно-желтый цвет (№5,№6)».
- № 5. Маска с солярным символом, выполнена из толстой коричневой кожи.
Рисунок нанесен белым цветом. "Глаза", "нос" и "рот" выполнены
достаточно аккуратно: "глаза" округлой формы; четко прослеживаются
зубы, но прорезаны в виде клапана. Возможно, о этой маске упоминает
А.А. Александров, отмечая, что в 1957 г. в Новгороде была найдена
расписанная красками маска конца XII в. в виде мужского лица. "На лбу
большим красным кругом с желтым ободом вокруг обозначено солнце,
испускающее красные, желтые и белые лучи. По обеим сторонам светила
драконоподобные существа". Единственное отличие от реально описываемой
маски — это драконоподобные существа. По свидетельству работников НГМ,
а также сотрудников НАЭ, маски с драконами никогда не было. И все же
если речь идет о Новгороде, то единственной маской с солярным символом
является данный экземпляр; Размер 15 x 21 см.; конец XII—XIII вв.;
Найдена в Новгороде - Hepвски раскоп
( На фото - Маска скомороха. Украшена цветной росписью. Размер 25,5 х 23 см. Начало XIII в.)
.
- № 6. Маска выполнена из коричневой кожи, часть утрачена. с нанесением
цвета в виде полос (красный, желтый, оранжевый) под глазницами,
Сохранившаяся часть может представлять собой как верхнюю, так и нижнюю
часть маски. Если рассматривать сохранившийся фрагмент как нижнюю часть,
то цветные полосы окажутся под глазницами. По левому краю и вокруг глазниц
видно след прошивки. Глазницы вырезаны непривычно аккуратно, хотя и имеют
странное расположение; Размер 16,7 x 12,8 см.; конец ХIII - начало XIV в.;
Найдена в Новгороде Троицкий раскоп;
Н-91, Тр. IX, пл. 5, кв. 987; НГ X 1640/33 № 406.
- № 7 Маска смешанного типа, выполнена из толстой коричневой кожи.
Утрачено около 1/3. По всему контуру видны прошивки.
Способ крепления традиционный - вероятно, она привязывалась в находящиеся
в верхней части отверстия. Все вырезы выполнены аккуратно: глаза в форме
круга; четко прослеживаются зубы; нос вырезанный в виде треугольника;
Найдена в котловане под универмаг; Размер 15,4 x 16,4 см; XIII—XIV вв.;
НГ кп18573/А36 № 43.
- № 8. Маска смешанного типа, выполнена из кожи черного цвета;
Сильно повреждена, многочисленные разрывы, обветшалые края, фрагмент
справа утрачен. Среди остальных масок выделяется достаточно крупными
размерами, отсутствие прошивок и очень тонкой кожей. Крепилась,
вероятно, традиционным способом — привязывалась за отверстия,
находящиеся в нижней части маски и на лбу. "Глаза", "нос" и "рот"
выполнены очень схематично, детальная проработка отсутствует. Глаза
разного размера, выполнены на разном уровне. "Нос", вероятно, был
выполнен в виде клапана, н к настоящему времени утрачен. Во "рту", с
правой стороны внизу, четко прослеживаются зубы; Размер 22 x 22 см;
первая половин XIII в Найдена в Новгороде Троицкий раскоп;
Н 79, Тр. V, пл. 7, кв. 341, № 44;.; НГ КП/30975/А70/369;
Новгород. М., 1991. С. 100.
«Что же касается остальных масок, то их также можно разделить на группы, но
в этом случае определяющим признаком будет наличие или отсутствие прошивок.
Чаще всего прошивки встречаются по краям маски; в некоторых случаях это очень
ровная строчка с мелкими дырочками (№9,№11), находящимися на равном расстоянии
друг от друга. С другой стороны, на отдельных личинах отверстия, которые можно
принять за следы прошивки, выполнены очень неаккуратно, скорее схематично.
Возможно, в этих случаях в отверстия что-то вставлялось.
В отношении масок без прошивок сложно однозначно говорить, кого они зображали.»
-№ 9. Маска смешанного типа, выполнена из толстой кожи светло- коричневого
(охра) цвета.
Часть около левого глаза утрачена и реставрирована. По всему периметру
видно следы прошивки. Места крепления к лицу на маске не обнаружено.
"Глаза", "нос" и "рот" выполнены очень схематично. "Глаза" неправильной
круглой формы. "Нос" маленький, имеет форму клапана. Во "рту", сверху,
схематично намечено то, что можно принять за зубы; Размер 18,2 x 14,7
см; конец XIII—начал XIV в.; Найдена в Новгороде Неревски раскоп;
Н-58, Hep.; НГ 17654/7.
№ 10. Маска смешанного типа, выполнена из мягкой толстой кожи черного цвета.
На коже четко видны складки и следы прошивок по краям. Возможно, что маска
была вырезана из голенища сапога. "Глаза", "нос" и "рот" намечены очень
схематично. "Нос" имеет форму клапана. "Рот" похож на щель с одним зубом
внизу; Размер 13,5 x 13 см; коне XIII — начал XIV в.;
Найдена в Новгороде Неревски раскоп; Н-58, Hep.; НГ 17654-1.
№ 11. Маска смешанного типа, выполнена из тонкой коричневой кожи.
Отличительной чертой этой маски является то, что прошивки видны не только
по периметру, но и вокруг "носа", а так же вокруг треугольных отверстий
(в верхнем правом углу и внизу). Способ крепления традиционный — вероятно,
привязывалась. Отверстия "носа", "рта" и "глаз" достаточно крупные,
"глаза" округлой формы. "Нос" в форме вертикального вытянутого овала.
"Рот" представлял собой неровное отверстие с заостренными краями;
Размер 20,7 x 20,6 см. 40-70- гг. XIII в. Найдена в Новгороде Троицкий раскоп;
Н-81, Тр. VI, пл. 11, кв. 479; НГ к 31696/А76-6;
№ 12. Маска смешанного типа.
Особенность это маск являются три круглые отверстия в верхней части - два
по краям и один на мысике - в центре, - все они могли служить как для
привязывания маски, так и для крепления каких декоративных элементов.
Отверстия "глаз", "носа" и "рта" выполнены не аккуратно. "Глаза" округлой
формы, расположены на разном уровне. "Нос" выполнен в форме клапана.
"Рот" вырезан неровно, расположен по диагонали, без зубов; Размер 14 x
11,5 см.; Находится в ГИМ; Найдена в Новгороде Неревски раскоп;
№ 13. Маска смешанног типа.
Выполнена из толстой кожи; степень сохранности хорошая. Место
крепления, возможно, было по краям верхней части. Благодаря крупным
размерам, детали маски четко видны, они выполнены не достаточно
аккуратно, во "рту" сверху и снизу прорези; "глаза" круглой формы,
расположены на одном уровне; "нос" выполнен в форме клапана треугольной
формы; Размер 22 x 24 см, Найдена в Новгороде Неревски раскоп;
* * *
Это вышеизложенная классификация всех масок, которые в данный момент
находятся в распоряжении исследователей.
А вот дальше некоторые рассуждения авторов, которые немного помогут,
понять специфику представлений того времени.
« Сложно представить, что человек в маске, зачастую чем-нибудь еще и
обшитой, в специальном костюме, мог бы плясать, петь и вести тот подвижный
образ жизни, который олицетворяет. Не случайно существует мнение, что в
XII-XIV вв. "потешники" не носили масок вообще, поскольку это не
соответствовало их социокультурным функциям. »
И вот теперь благодаря их выводу я имею возможность оспаривая его, прояснить
некоторую ситуацию, о которой письменные источники не упоминают.
Но вот перед этим я хочу напомнить слова Всеволода Герн Гроса -
" Скоморошество явление сложное и не вполне ясна его ранняя история.
Скоморохи не раз привлекали к себе внимание ученных, но при изучении
их творчества допускались серьезные методологические ошибки, скоморохи
изучались в отрыве от их произведений, вне общеисторического процесса "-
Но если мы не располагаем подробностями их произведений (зрелищ, текстов),
то вот анализ общественных процессов того времени мы в состоянии сделать и
не игнорировать его при изучении скоморошества.
В работе Б.Б. Овчинниковой и Е.В. Копниной о новгородских масках говорится:
« На связь скоморохов и волхвов указывает большинство исследователей.
Некоторые их них прямо говорят о том, что скоморохи - эти переродившиеся
волхвы, а главная сфера их первоначальной деятельности — обряды, связанные
с ритуальным смехом.
Однако такая точка зрения вызывает некоторое недоумение: считая наиболее важным
для появления скоморохов обряды развиты ритуальным смехом, они почти не
принимают в расчет обрядовые "действа" и празднества, связанны с жизнью и
производственной деятельностью, с сменой времен года и т.д. Кроме того,
большая часть документов, дающая нам сведения о скоморохах, не называет их
и при описании обрядов типа поминальных и похоронных.
Безусловно, полностью исключить вариант использования ими масок для увеселения
народа в этот ранний период мы не можем, но в то же время пока нет одного
факта, прямо подтверждающего эту гипотезу.
Боле того, внешний вид маски в большинстве случае мог скорее напугать, чем
насмешить, что противоречит общепринятому представлению о увеселительной роли
скоморохов. Скоморохам для общения с миром не требовалось от него закрываться,
скорее наоборот, и поэтому ему была нужна живая мимика. »
С этими выводами авторов нельзя не согласиться.
И при этом самое интересное, что никаких реальных подтверждений связи волхвов
и скоморохов, а тем более, что они есть переродившиеся волхвы.. И дело даже не
в том, что во времена к которым следует относить существование волхвов,
скоморохов как таковых еще не существовало. А еще и то, что переродится волхвы
ни во что не могли по своей функциональной сущности. Это все равно, что сказать,
что христианский священник переродился в музыканта симфонического оркестра.
Стать музыкантом он мог, но чаще мы сталкиваемся с обратным процессом. Но
отдельные случаи, как сегодня, так и в те времена, не были определяющими.
Следует признать, что мнения о том, что маски принадлежали профессиональным
служителям языческого культа ни на чем не обоснованы. Как было сказано выше,
маски относятся к 11-14 веках, а точнее в основном 12-13 век. В это время
на Руси уже практически не могло существовать как таковое профессиональное
жречество языческих культов. сами культы были под запретом. а тем более их
служители. Речь идет о волхвах, единственно известных из летописей. И как
можно судить, они имели отношение к культу разных идолов третей стадии
славянского язычества. Это те идолы, которые пришли на смену Роду и Рожаницам.
Как хорошо известно, они были разрозненны и разбросаны по территории восточных
славянских племенных союзов. Попытка привести их к общему знаменателю Киевским
князем Владимиром Святославичем не увенчалась успехом. И этот сам период
длился не так уж долго, чтобы могли быть созданы определенные прочные основы
для функционирования их деятельности. Наделение Волхвов разными магическими
способностями и силой, наделение их определенными знаниями и прочим, является
на сегодняшний день самодеятельностью многих энтузиастов, старающихся найти
особую глубину истории, традиций и религиозных верований предков русского
народа. Фантастических антинаучных домыслов сегодня так много, что для человека
не знакомого с главным историческими, археологическими материалами, с
первоисточниками, понять где же правда, стало очень тяжело.
Серьезных работ о волхвах в Древней Руси практически нет.
Для этих исследований просто нет достаточного материала.
Так вот, если еще в 11 веке по окраинам восточных славян могли еще происходить
какие-то не совсем полноценные действия имеющие отношение к языческой обрядности,
то думать, что в 12 и 13 веке ВОХВЫ МОГЛИ РАЗГУЛИВАТЬ ПО БОЛЬШИМ ГОРОДАМ,
таким как Новгород, будет большим заблуждением. Во всех больших городах уже
были Епископы, многочисленные монастыри. Как пример – В Киеве в 12 веке –
городе Ярослава Мудрого, на территории примерно в 100-120 гектаров находилось
несколько сот церквей и монастырей. Новгород, Чернигов, Владимир и другие
города были не исключением. Князья не поддерживали служителей языческих
культов, а без такой поддержки они уже существовать не могли. И то, что
сознание народа еще имело в себе мифологическое восприятие мира, не было почвой
для жизни и деятельности профессиональных служителей культа. Тем более, что
языческие капища, жертвенники и прочее было уничтожено в конце 10 и в первой
половине 11 века. А одевать маски для выполнения каких-то обрядов этим людям,
чтобы их не узнали, не имело смысла. Их было не так уж много в период до
принятия христианства, а после него с каждым десятилетием оставалось все
меньше. Их знали и скрываться под маской не имело никакого смысла. А о том,
что выполнение языческих мероприятий третей стадии осуществлялось в масках
никто и никогда не сообщал и таких данных относящихся к 9-10 веку нет. Да и
характер масок найденных в Новгороде никак не может соответствовать такому
использованию. Да и сам факт находки их в большом городе четко говорит, что
они не могли иметь отношение к тайным обрядам.
Подтверждением моих слов может служить и миниатюра из Радзивиловской летописи
иллюстрирующая текст о расправе Ккнязя Глеба с волхвом. Смысл изображения
вполне ясен. Это и духовенство слева, и князь в центре с оружием и волхв перед
ним. И группа новгородцев справа. И волхв изображен без маски. Логично сделать
вывод, что если бы такое имело место, то в летописи об этом обязательно было бы
сказано. Ведь это был бы хороший повод против самих волхвов. Ведь зооморфные
маски могут восприниматься и как изображение черта с рогами.
Что же тогда это за маски. Следует признать, что их было найдено не так много,
например по сравнению с берестяными грамотами. И если бы они использовались
простым населением для ряжения на Новогодние или другие праздники, то их было
бы намного больше. Да и приписывание населению древнерусских городов в 11-13
веках хождение на Рождественские и Новогодние праздники ряженными по домам,
вероятнее всего не верно. Чтобы это понять надо внимательно ознакомится с
подобными мероприятиями, их ритуальным смыслом, причиной, и прочим. И тогда
станет понятным, что в те времена городское население не могло заниматься
подобным по природе своей деятельности и жизни – укладу. Ну не могли подобные
мероприятия быть в отрыве от самой сущности жизни и хозяйственной деятельности
городского общества, тем более такого, как Великий Новгород. В подтверждение
моих слов, можно было бы привести подробный анализ Святочных и прочих
ритуальных мероприятий имеющих отношение к этому времени года и или другим у
славян земледельцев. Но это не есть тема данной работы. О специфике
мероприятий годового цикла восточных славян у меня будет подробно сказано ниже.
И возможно, та информация прольёт некоторый свет и на этот вопрос.
А как следствие напрашивается вывод, что единственными, кто мог иметь
отношение к этим маскам остаются те, кого уже в конце 11-12 веке начнут
называть общим словом – скоморохи. Это могли быть более или менее
профессиональные музыканты – потешники. При этом они в силу уменьшения
потребности в обществе в их традиционных навыках, могли заниматься и еще
чем-то, добывая себе средства к существованию. О причинах такого положения
скоморохов в 11-13 веках тоже будет говориться ниже.
Следует признать, что классификация найденных археологами масок была сделана
отлично. И благодаря ей можно сделать определенные выводы.
Первое – Изготовление масок не было делом каких-то профессионалов, и
осуществлялось без какой то определенной иконографии. Что было
всегда характерно для любых профессий ремесленников и любых предметов
в определенные эпохи. Пример – мебель, одежда, утварь и прочее всегда
изготавливались ремесленниками по определенному принципу, технологии,
что позволяет специалистам определять их принадлежность и прочее.
Маски же о которых идет речь совершенно индивидуальны и не имеют
никакой творческой и технологической иконографии.
Второе - Их размеры, специфика расположения глаз, носа, рта говорят о том. что
их изготавливали для определенных носителей с учетом пропорций их
лица и прочего. Вполне возможно, что они сами и изготавливали их из
подручных материалов.
Третье - В этих масках полностью отсутствует творческое эстетическое начало.
из-за чего наступает понимание, что они делались для определенного
использования, где о таковом речь не шла – не было необходимости..
Вспомните – насколько эстетичны ритуальные браслеты с изображениями
Русалий.Как в них соблюдаются все принципы той ритуальной иконографии.
Четвертое - Неакуратно прорезанные проёмы для глаз и рта на некоторых масках
могут быть поводом для вывода, что создавая их и используя, их
носители не очень заботились, чтобы при этом им было удобно в них
совершать такие действия, которые связаны с речью. Возможно это
было связано с тем, что это были музыканты, или другие участники
действа.
Пятое – Маска №1, с бородой, которая отнесена к зооморфным имеет не ярко
выраженные уши. А маска №2 имеет их такой формы, которая
соответствует и рожкам чертей (нечистой силы).
Шестое - Большинство из этих масок относятся к 13 веку, середине или концу.
Хотя, как все мы понимаем, эти датировки не абсолютно точны. Но
погрешность, как в одну, так и другую сторону, невелики. А это
значит, что они относятся к периоду раздробленности и целого ряда
междоусобиц среди князей того времени. И при этом это было уже время
определенной стабильности в положении христианских институтов в
древнерусских городах и поддержкой их общественным сознанием. Это
было временем когда на Древнерусские города обрушились полчища Хана
Батыя. И сегодня говоря о скоморохах того времени, следует учитывать
совершено другую социально-общественную ситуацию на Руси.
Пример – Старая Рязань была уничтожена. Взяты и сожжены многие
города. А Стольный град Киев в 1240 году после длительной осады был
взят и почти полностью разрушен. Из примерно 80-100 тысячного
населения в Киеве после нашествия, проживало, условно говоря,
несколько сот человек. Новгород уцелел, но платил дань. и при этом
междоусобицы продолжались. Вот в этих условиях и должны были жить
и приспосабливаться скоморохи. А маски относятся именно к этому
периоду. О каком хождении по домам в масках от мала до велика в этих
обстоятельствах может идти речь.
Как говорится в одной русской поговорке – «Не до жиру, быть бы живу»
Седьмое – Художественный, не творческий уровень этих масок не дает оснований
связать их с какими-то определенными языческими славянскими
персонажами. И попытки это сделать не имеют под собой никакой почвы.
Маска же №5 с солярными знаками нанесенные краской, тоже не может
быть основанием для этого. Невозможно определить когда и с какой
целю на саму маску они были нанесены. А если учесть, что почти
все представления скоморохов так, или иначе связаны с силами природы,
то и присутствие солнца и прочего, не обязательно должно быть связано
с языческими божествами, тем более в 13 веке. Вполне можно также
предположить, что в каком-то представлении подобная маска могла
олицетворять собой просто день, восход, заход или что –то подобное.
Как позже будет происходить в кукольных театрах, в вертепных
представлениях и других случаях.
Восьмое - Можно конечно высказать и такое предположение. что подвергаясь
осуждению церковью, участники народных игрищ, забав и прочего
старались в некоторых случаях скрыть свое лицо за масками, чтобы не
подвергать себя разным неприятностям в обществе в дальнейшем, имея
при этом и другие виды деятельности, не желая афишировать свое
участие в таких мероприятиях...
« Театр скоморохов был "открытым" театром представлений, а не
перевоплощений. Его артисты не перевоплощались в других персонажей, а
играли "от себя". Свою узнаваемость он как бы подчеркивал еще и тем,
что не имел сцены, грима, декораций » - считают авторы работы о масках.
Девятое - Эти маски могли быть использованы для внесения в представления
скоморохов большого количества персонажей, чем было самих участников.
Как бывает в театре. Выполнять – исполнять две, или более ролей.
Вполне возможно, что скоморохи вносили в свои представления разные
персонажи, что бы сделать их более интересными, и тем самым быть
более востребованными. Ситуация была сложная, а круг клиентов в то
время уменьшился.
Можно еще сделать одно предположение.
Что появление масок в представлениях скоморохов. было началом превращения
их представлений из традиционных предыдущего периода в представления,
которые уже могли иметь элементы театрального зрелища с специально
созданными сюжетами актуальной тематики.
И вот здесь уместно напомнить ту новгородскую былину, которую полностью
я предоставил — Терентий муж. В своем представлении скоморохи решили
рассказать эту историю, которая имела место во все времена и всюду в мире.
Для изображения мужа служит одна маска, а для изображения его жены другая.
Приходя для выступления в каком-то месте и узнав о подобном сюжете,
скоморохи на ходу, из подручных материалов изготавливали подобные
маски, делая их, как бы, на один раз.
Десятое - Эти маски никак не связаны с праздничным ряжением на Новогодние
святки, которые известны по более поздним временам.
Присваивание скоморохам 11-14 веков действий на Рождественские и
Новогодние святки аналогичные в 18-19 веках неправомочно по причине
совсем других социально – экономических условий в этих разных эпохах.
Если мои рассуждения верны, то мы имеем еще один штрих,
иллюстрирующий реальную деятельность скоморохов, основанную не на
домыслах и предположениях, а на материальных предметах.
* * * * *
ПАЛИЦЫ - ЖЕЗЛЫ
К предметам, которыми пользовались скоморохи того времени можно отнести
своеобразные жезлы – палицы. В Новгороде в слоях X — начала XIV века в
развалах жилых домов и надворных построек найдены тонкие деревянные стержни
(длина от 30 до 50 см) со скульптурными мужскими головками на конце.
Возможно, эти палицы - стержни, напоминающие булаву, из Новгорода с фигурными
навершиями в виде человеческих, звериных и птичьих головок носили ряженые
участники массовых «игрищ неприязных», В церковных запрещениях не раз
упоминаются «позорные блудные орудия», которые скоморохи носили в руках –
«срамная в руках носяще». Возможно, речь идет именно о жезлах, которые
изначально могли относиться к культу плодородия. Возможно они были
своеобразными дополнениями (кукольными персонажами) к живым персонажам тех,
кто участвовал в представлениях скоморохов, как бы увеличивая их количество и
функциональное разнообразие, демонстрируя некоторые образы о которых шла речь
в действах, в текстах, в песнях. До полноценного кукольного театра время еще
не пришло. И еще одна функция могла иметь место. Это использование этих палиц
в виде ударных барабанных палочек. Среди новгородских находок того времени
имеет место и палица с изображением гусляра сверху. Аналогичные новгородским
деревянные палочки со стилизованной головкой человека на одном конце обнаружены
под углами срубных построек XII—XIII вв. в Риге, что может свидетельствовать
об их ритуальном использовании во время обряда строительства дома или
освящения перед заселением в новый дом.
* * *
Хочу обратить внимание, что я использую информацию имеющую отношение
к категории первоисточников относящихся именно к той эпохе, тому времени.
Причина в том, что при изменении социально-экономических обстоятельств в
государстве и на разных территориях изменялись и все процессы связанные с
жизнью, деятельностью и обликом скоморохов и их взаимоотношения с обществом.
Исходя из чего, говоря о них, следует придерживаться точно определенного
времени и характеристик соответствующих этому времени и не использовать
материал другого, более позднего времени.
* * * * *
Настало время подвести первые итоги и определить, что же нам известно об этом
ЯВЛЕНИИ - СКОМОРОШЕСТВЕ в период с XI по XIII век.
1 - Под словом ИГРИЩА - авторы XI - XIII веков имели ввиду место, где
происходили массовые гулянья и разнообразные действа, или как мы бы
сказали сейчас, культурно - массовые мероприятия. Происходило это с
пением, плясанием, игрой на музыкальных инструментах и прочим.
Находились они за городом, за окраиной поселения (села - деревни),
между несколькими поселениями.
Интересным дополнением к этому, служит информация взятая из Этимологического
Словаря Русского языка - ИГРА - общеславянское. Общепринятой этимологии не
имеет. Вероятнее всего образовано с помощью суффикса - РА, от той же основы,
что греческое слово "священный трепет". Первоначальное значение -
Восхваление и умилостивление божества пением и пляской. Возможно что
первоначально Игрище и было то место, где происходило восхваление и
умилостивление божества (приношение даров - жертв) пением, танцами под музыку.
2 - Первое время после принятия христианства на Руси, Скоморохи не
представляли собой единую организованную массу. По европейским и
более поздним понятиям - цеховой организации они не имели.
Их именовали- называли сугубо славянскими, местными терминами, чаще
всего определяя - называя что они делают - Играют, Поют, Танцуют и т.д.
3 - Они были постоянными и активными участниками разнообразных и
многочисленных тогда празднеств и увеселений, свадеб, гуляний и
прочих мероприятий в условиях формирования феодальных отношений.
Данных о том, что они были организаторами этих мероприятий нет.
4 - Мероприятия, на которых Скоморохи были активным элементом, представляли
собой, вероятнее всего, части - фрагменты языческих обрядовых действ
или рудименты этих действ, характерные для всех трех стадий язычества
на Руси - Поклонение архаическим Упырям с Берегинями, Роду и Рожаницам,
Идолам Владимира Пантеона. Очевиднее всего, в XI- XIII веках от этих
ритуальных действ остались только рудименты, внешняя оболочка, из
которой все более и более, по мере укрепления христианского
миропонимания, уходило языческое ритуально - культовое содержание.
5 - Во всех этих разнообразных и многочисленных мероприятиях Они выступали
не как монолитное ядро, а как отдельные элементы, от которых исходила,
хотя и важная, но пока еще не обособленная от общей массы участников
функция - Музыкально - ритмическая, Танцевально - хороводная, Песено-
повествовательная, Потешно - развлекательная.
6 - Они владели игрой на многих музыкальных инструментах. Это - Орган,
Гусли, Гудок, Свирель, Дудки, Домра, Бубны и другие, как струнные,
духовые, так и ударные инструменты.
7 - В их представлениях, как перед князьями, так и перед простым людом
имели место музыкальные, танцевальные, певческие и цирковые элементы.
8 - В своих выступления они пользовались костюмированным - переодеванием,
ряженьем.
9 - Духовенство мирилось с участием их в развлечениях князей и феодалов,
когда это носило чисто светский характер, и выступало с критикой
всеобщих народных увеселений – празднеств, с наличием в них ритуальных
по форме языческих действ, которые подрывали как идеологические, так и
экономические позиции духовенства.
10 - В 11-13 веках было обще принятым устраивать забавы, увеселения с
участием скоморохов (музыкантов, певцов, танцоров, акробатов и т.д.),
как в княжеской - феодальной среде, так и в народной.
11 - Нет никаких конкретных сведений об участии (активном) всех выше
перечисленных представителей музыкально-певческого и танцевального
жанров в тайном оправлении языческих культов после принятия
христианства.
* * *
РАЗДЕЛ ВТОРОЙ
Характеристика ЯВЛЕНИЯ в период перед принятием христианства на Руси.
Выше изложенная информация и выводы позволяют судить о характере этого явления
в период непосредственно предшествующий принятию христианства на Руси в 988
году. Так или иначе, но этот период относится к последней стадии славянского
язычества.
Десятый век был временем расширения связей Восточных славян с странами Запада
и Востока, временем увеличения и углубления контактов с христианской Византией
и Болгарией. Киевская Княгиня Ольга торжественно принимается в Константинополе
Византийским императором Константином Багрянородным в 957 году, как независимая
архонтисса. Княгиня Ольга приняла в Константинополе Крещение от Патриарха
Константинопольского и самого Императора и благодаря этому избежала попытки
Императора жениться на ней. (Крестный отец не мог взять ее в жены). Поняв, что
она его обхитрила, он наградил ее большими дарами и она вернулась в Киев.
В Киеве в это время уже имела место христианская община, также построена была
христианская Церковь Св. Ильи на Подоле.
Русь заключает договора с Византией. Будучи крещенной, Княгиня Ольга запрещает
человеческие жертвоприношения. На протяжении всего X века продолжается процесс
объединения восточно - славянских племен (племенных союзов) вокруг Киева,
продолжается становление и укрепление на Руси феодализма. Надо констатировать,
что происходило все это далеко не всегда мирным путем. Это было время
укрепления и усиления Киева и Киевских Князей, их мощи, экономики, социального
и политического значения. В результате чего, они стали именоваться Великими
Киевскими Князьями. Внук Княгини Ольги - Владимир Святославович предпринял ,
попытку ввести на Руси в 980 году единый общий для всех пантеон языческих богов
(идолов), во главе с покровителем военно - племенной знати ПЕРУНОМ. Но уже через
9 лет он же - Владимир принимает христианство, как государственную религию
Киевской Руси. Но как говорилось выше, факт крещения вначале киевлян и
новгородцев, а в последующем и другие регионы Руси, не означал моментального
уничтожения язычества, сразу и повсеместно. Хотя различия социально -
исторических условий X-го и XI-го веков было не столь значительно, но факт
принятия Христианства уже оказывал свое воздействие. Своеобразие исторических
процессов в то время позволяют сделать выводы - предположения о некоторых
отличиях имевших место в характере нашего Явления.
- В X-ом веке до принятия христианства общественное положение будущих
Скоморохов было более значимым.
- Они не подвергались никаким ущемлениям и притеснениям, имевшим место
с XI-го века.
- Говоря сегодняшним языком - Они были востребованные в полной мере.
- Если, в 11-ом веке они не имели отношения к оправлению (тайному)
полноценных языческих культов в честь антропоморфных идолов, то и
в X-ом веке они в них, очевидно, не очень участвовали. Резкий,
категорический отход от этих ритуалов только потому, что они были
отменены и заменены христианской службой, вряд ли мог иметь место..
Причина неучастия их в этих ритуалах кроется, очевидно, в другом.
Попытка определить эту причину будет мною сделана в дальнейшем.
- Для X-го века была характерна меньшая подвижность участников нашего
явления по территории Киевской Руси. Каждый город, Князь, племя,
крупные феодалы, а также большие МИРЫ имели еще своих более или менее
постоянных Артистов (музыкантов, певцов,танцоров), являвшихся в
какой-то степени членами этих коллективов (поселений) или зависящих
от этих социальных групп или Лиц.
- Очевиднее всего, к 10 -му веку надо относить появление скоморохов при
дворах крупных феодалов и князей.
- В IX- X-м веках в праздничных действах языческий обрядовый элемент был
более ярким, колоритным, и как следствие, Ряженье и другие аспекты этих
действ были более значительными, смелыми, без оглядки на запреты
духовенства, сказочно красивыми.
- Эти празднества были более многолюдными чем в XI-м веке. Надо понимать,
что организаторская инициатива на этих празднествах исходила от
социальных групп - Племени, Мира, Общины, или от отдельных лиц - князя,
феодалов и других, а не от самих артистов - Скоморохов.
* * *
РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ.
КОРНИ ЯВЛЕНИЯ И ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ.
Часть первая.
Первый или начальный период славянского язычества.
Глубина народной памяти, прослеживаемая на материале фольклора, этнографии,
языка, очень значительна и уходит корнями в эпоху, когда предки славян
занимались охотой и рыболовством.
К этому же периоду благодаря археологическим исследованиям конца 20 века, мы
можем относить и корни нашего Явления.
В 80-е годы 20 века с привлечением разнообразных специалистов: археологов,
палеонтологов, палетрасологов, суд-мед. экспертов, работающих в области
остеологиии, трасологии, фото аналитиков были изучены кости мамонта,
найденные в названном археологами "доме 1" Мезинского поселения эпохи
палеолита на территории современной Украины.
Исследователи смогли определить, что Мезинский поселок был заселен не менее
семью семьями и его население составляло примерно 50 человек. Время
продолжительности существования поселка на берегу реки Десны было определенно
учеными 22 - 23-мя годами. Кроме помещений - условно домов, построенных из
костей мамонтов, в которых проживало от одной до трех семей, в поселке имелись
производственные места и надворные очаги (в летнее время). Но основное внимание
археологов в этом поселке привлек, названный ими, Дом №1, который за время
существования поселка пережил два этапа. "Вначале это было обычное жилище,
постепенно обветшавшее и затем оставленное. Со временем нуждаясь в постройке
помещения, для так называемых общественных нужд, его использовали вторично.
Дом очистили от бытового и производственного мусора, в пол вбили постоянные
упоры для жердей и установили подпорки, поддерживавшие свод дома". А для нас
интересно, что после ремонта дома в него поместили предметы, связанные с
идеологической сферой их применения в жизни человека той эпохи. Эти предметы
помещенные в отремонтированный дом и найденные археологами в своей совокупности
представляют на сегодняшний день единственный, известный науке, полный
музыкальный комплекс эпохи палеолита. Этот комплекс состоит из "инструментов
стационарного типа -(лопатка, бедро, таз, челюсти, череп) и подвижного
инвентаря - (колотушка, молоток из рога, шумящий браслет), и так называемого,
реквизита - (шилья, игла, цветная охра, украшения из раковин морских моллюсков ).
У ченые восстановили положение каждого инструмента в том виде, в каком он
применялся в действии - в игре. Удары, для получения звуков, наносились по
определенным, обозначенным специально орнаментами участкам. По современной
классификации музыкальных инструментов ударного типа, мезинские музыкальные
кости могут быть отнесены к подгруппе само звучащих, не настраиваемых, без
резонаторных и резонаторных.
К звучащим инструментам также был отнесен и мезинский наборной шумящий
браслет. Он состоит из пяти отдельных, не замкнутых колец, орнаментированных
елочным узором, создающим зигзаго-образный узор. Браслет принадлежит к типу
своеобразных кастаньет и относится к предметам танцевального искусства.
Этот браслет является, пока еще, первым свидетельством о бытовании танца в
палеолите Восточной Европы. Палеотрасологи, проводившие полную экспертизу
всего мезинского музыкального комплекса, сделали следующее заключение -
"совокупность данных трасологического анализа позволяет видеть в исследуемых
предметах древнейшие ударные инструменты, используемые чрезвычайно длительное
время" - (Г.Ф.Коробова).
Определение назначения костей мамонта из Дома №1 в Мезине позволило по новому
подойти и пересмотреть назначение подобных костей мамонта из других
палеолитических поселений. Предположительно, к звуковым инструментам относят
и "стержни с шаровидными навершиямии художественно обработанные ребра мамонта
из Костенок 1", и целый ряд других, частично сохранившихся в фрагментах костей
мамонта, украшенных живописным узором, гравированным орнаментом, аналогичным
Мезинскому. Для нас же ценно то, что этот "шумящий" браслет позволил иначе
взглянуть на антропоморфную пластику малых форм из восточноевропейских
палеотических местонахождений. В результате было установлено, что статуэтки
женщин из кости мамонта, происходящих из Средне-Русских палеолитических
поселений, переданы в движении, в танце (Косенки-1, Гагарино, Авдеево).
На некоторых фигурках на запястьях, путем гравировки, нанесены шумящие
браслеты ( Костенки-1, Авдеево и др.).
Один из исследователей палеолита Восточной Европы С.Н.Замятин, первым увидел в
палеолитических статуэтках коллективных исполнительниц магических действий,
театрализацию охотничьей обрядности и вероятность бытования искусства пляски,
пусть и в ритуальном значении, в позднем палеолите Восточной Европы ".
Он же высказал мысль, что находки статуэток по нескольким штук в пределах дома,
жилой пощади, уложенных под полом, в ямках, отражает какие-то действенные
(охотничьи), а не статичные изображения магических ритуалов, чем-то внешне
напоминающие "кукольные театры".
А для нас представляют интерес еще и другие предметы найденные в Доме №1
вместе с музыкальным комплексом. Это, говоря сегодняшним языком, предметы
реквизита древних исполнителей ритуальных действ: шилья, иглы, цветная охра и
украшения из морских раковин. Можно сделать вывод, что шилья и иглы служили для
прикрепления, каких-то определенных ритуальных (назовем условно) костюмов,
предметов, масок. Назначение большой массы цветной охры становиться понятным
после знакомства со следующей информацией. В той же Мезинской стоянке, где был
найден браслет с ромбом-меандровым и зигзагом узором, встречены небольшие
фигурки из кости мамонта, которых одни исследователи называют "птичками",
а другие - женскими фигурками. На фигурки нанесен тот же, имитирующий рисунок
мамонтовой кости, ромбом - меандровый и зигзаговый орнамент. Эти фигурки имеют
нанесенный узор на плоском, округлом основании, который не видно при обычном
положении, что приводит к мысли об особом смысле и назначении этой гравировки.
Б.А. Рыбаков считает, что все эти "птицы-женщины" были печатками - пинтадерами
для нанесения татуировки. Выбор ромбического орнамента для ритуальной
татуировки вполне естественен - ведь главные священные предметы палеолитического
ритуального обихода - это знаменитые "Венеры" - фигурки зрелых плодовитых
женщин, давших жизнь многочисленному потомству, вырезанные из бивня мамонта.
На теле каждой такой фигурки проступала естественная структура дентина в ее
ромбо-зигзаговом виде. Костянная фигурка Матери- Прародительницы была для
женщин палеолита образцом для подражания, и если голое тело Матери покрыто
ромбами и зигзагами, то и женщины, приступая к любому культовому празднеству -
священному танцу или жертвоприношениям, украшали свое тело подобными узорами.
Ромбический орнамент, как присущий мамонту, главному источнику благоденствия,
сам становиться магическим символом удачи и блага, успешной охоты и сытости,
обилия и плодовитости ".
Все выше изложенное позволяет корни нашего явления отнести к периоду позднего
палеолита. Из состава жителей поселения, примерно из 50 человек, от 5 до 7
человек минимум, постоянно являлись активными участниками музыкально-
танцевальной обрядности. Хочется подчеркнуть, что это был активный элемент
разнообразных магических действ, так как в ритуальных, магических мероприятиях,
связанных с охотой и охотничьей магией, принимало участие большая часть
поселения, все те, кто имел отношение к охоте. При исполнении различных
ритуально - магических действ, в танцах, пантомимах очевидно использовалось
полное или частичное ряженье, с применением магической - ритуальной татуировки
(гримирования). С полным правом можно предположить, что члены первобытных
поселений приобретали специальные навыки для игры на этих (ударных) инструментах,
возможно специально обучались этому с целью постоянного наличия таких исполнителей
в первобытном поселении. Возможно, их выбирали по какому то определенному
принципу из членов поселения, но при более талантливом исполнении - результате,
могли быть привлекаемые к этому повторно.
Этнографические и археологические материалы дают нам многочисленные примеры
"ряженья в шкуры разнообразных животных (медведь и др.), воспроизведя в ней
движения этого животного на охоте, если охотникам нужно было подкрадываться
переряженными к настоящему зверю, или во время ритуально магического танца
на охотничьих (медвежьем) праздниках. Это могло иметь место, как во время
обучения молодых охотников, тренировок перед охотой, так и главному обряду,
непосредственно предшествующему настоящей охоте.
Возможность и необходимость поиска корней нашего явления на такой древней
глубине диктуется наличием многочисленных элементов полных архаичности в
русском фольклоре, сказках, этнографии, в многочисленных обрядах со следами
язычества, дожившими до XIX - XX веков.
Ряд праздников, возникших в отдаленную индоевропейскую древность,
эволюционируя, видоизменяясь, наслаиваясь на праздники земледельческие,
шагнули из этой древности в эпохи протославян, праславян и слившись
с христианскими у славян, дожили до - XX века. Одним из таких, пришедших
к нам из той далекой древности, есть праздник - КОМОЕДИЦЫ. Он празднуется
накануне христианского благовещения - 24 марта, как весенний праздник
пробуждения после зимней спячки медведицы. "К этому дню пекут специальные
кушанья, а в самый медвежий день надевают вывернутые шерстью вверх шубы и
тулупы и исполняют особый танец, воспроизводящий движения пробуждающегося
медведя". В нем нет никаких следов ритуального убийства медведя, но и смысл
этого весеннего праздника иной. Комоедицы вплотную примыкают к весеннему
равноденствию и к древней, дохристианской масленице. Не лишено вероятия,
что именно с этого эпизода, пробуждения природы, и начинался сложный
масленичный весенний цикл. Природа здесь была олицетворена медведем.
Совершенно исключительный интерес в связи с комоедицами представляют веселые
древнегреческие праздники (медвежьи), носившие название "КОМЕДИЯ". От этих
карнавальных действ получила в позднейшем свое название античная КОМЕДИЯ.
"Смысловое и лингвистическое единство "комедий" и "комоедиц" не подлежит
сомнению". Связь комоедиц - комедий с весенними аграрными празднествами и с
культом природы и плодородия еще раз подтверждает историческое перерождение
древнего охотничьего культа, при сохранении основной первичной идеи - идеи
магического содействия зарождения жизни.
Мы же хорошо знакомы с тем фактом, что в нашем явлении - СКОМОРОШЕСТВЕ
на определенных этапах медведь имел место, как элемент представлений.
А древний охотничий архаичный культ медведя имел место у славян еще в VII -
VIII веках н.э., что подтверждается археологическими находками на городище
Тушемля на Смоленщине. Главным персонажем в Священном месте, окруженном
столбовой оградой, был череп медведя, увенчивающий вертикальный столб (почти
как на картине Н. Рериха ). Охотничья магия содержала в себе множество
элементов, которые были подчинены двум идеям :
1-е - Идее добывания зверя, и
2-ое - Идее плодовитости зверей.
В отдаленные времена индоевропейской общности имели место и другие виды
магии. "Магический элемент пронизывал все стороны жизни палеолитического
охотника". При этом надо признать, что магический ритуальный элемент имел
не меньшее воздействие и на протяжении много тысячелетней истории язычества
у праславян и славян. "Рассматривая магические обряды, мы обычно обращаем
внимание только на одну сторону - на представление первобытного человека о
его воздействии на природу или обстоятельства. Но есть и другая сторона -
влияние удачно выполненного обряда на психологию самих участников магических
действий, содействие самоутверждению охотников накануне важных дел (охоты и
прочего)".
Мезинский музыкальный комплекс, о котором говорилось выше, использовался
охотниками на мамонтов при выполнении обрядов - "Предварительной охоты",
которые должны были не только заклинательно обеспечить удачливость предстоящей
охоты, в смысле окончательного результата - обилие добычи, но и вселить в самих
охотников уверенность в успехе, укрепить их мужество, общественно необходимое
в борьбе не на жизнь, а на смерть с стадами бизонов, мамонтов, диких лошадей."
Здесь мы сталкиваемся с границей между обычаем и обрядом, тем разграничением,
которое позволило в недрах первобытности зародится элементам нашего явления.
Специфика обычая, как особой "традиционной" формы передачи культуры новым
поколениям состоит в том, что обычаи воспроизводят непосредственно
целесообразные действия: трудовые, действия в быту, семейные и т.п. Обычаи не
отделены от реальной действительности людей, как производственной, так и любой
другой. Обряд же включает в себя не непосредственно целесообразные, а
символические действия.
"Он требует жесткого стереотипа действий, неуклонного соблюдения установленного
ритуала. Всякая отсебятина в обряде разрушает его социальный смысл, препятствует
его воздействию на участников ".
Примером этому может послужить охотничья маскировка, которая позволяла охотнику
незаметно приблизится к животному или птице. Хочется подчеркнуть, что пока она
выступала как элемент самой охоты, она еще не являлась обрядом, это был
охотничий обычай, способствовавший успешной охоте. Обучение этой маскировке
являлось стереотипом охотничьей деятельности. Но постепенно, в процессе охоты,
маскировка превращается в особые действия с масками, шкурами, изображениями
животных, предваряющие саму охоту. Как говорилось выше, смысл этих действий
состоит не в том, чтобы убить зверя, а в том, чтобы вызвать у всех участников
таких действий уверенность в удачном результате охоты, благодаря этим действиям.
"Из действий непосредственно целесообразных танцы в масках животных,
имитирующие их повадки, превращаются в действия символические, цель которых
состоит в обеспечении иллюзорными магическими средствами удачного исхода
самой охоты." Отсюда и специфика обрядовых действий, которые всегда выступают
в роли символов, воплощающих в себе, те или иные социальные идеи, представления
или образы, и вызывающие соответствующие социальные чувства. По самой своей
сути, обряд всегда является действием коллективным. Он возник как реализация
в поведении всех членов рода или племени определенных социальных символов.
В первобытной общине все обряды были совместными - коллективными.
"По отношению к членам общества или группы он выступает, как особо важный
момент их социальной жизни, момент когда в символической, конкретной,
наглядной, чувственной форме провозглашаются и совместно переживаются важнейшие
идеи, образы, ценности, нормы ". Необходимость воздействия, не только на ум и,
очевидно, не столько на ум, как на чувства, способствовала присутствию и
усилению эстетической стороны в обрядах. Эстетическая - чувственная сторона
играет в обрядах очень важную роль.
Как известно, коллективные действа, формирующие обряд, включают в себя в
большинстве случаев музыку, пение, танцы. И не случайно многие исследователи
считают, что истоки театрального искусства необходимо искать в народных,
массовых обрядах древности.
«Эмоционально - психологическое воздействие обряда во многом зависит от
вызываемых им эстетических переживаний. Они же вливаются в общий поток
испытываемых участниками обрядового действа интенсивных коллективных эмоций,
усиливая и подогревая их ».
Основываясь на данных истории и археологии, можно делать вывод, что зарождение
нашего явления - скоморошества относится к эпохе первобытной общинности,
занимавшейся охотой и рыболовством, к эпохе когда первобытное сознание носило
еще синкретический (слитный - не расчлененный) характер, ко времени
становления обрядности и усиления в ней эстетического элемента.
Из коллектива древней общины некоторые индивиды овладевали определенными
навыками, не имевшими отношение к трудовой (производственной) деятельности, а
предназначавшихся для участия в ритуальных обрядовых действах, как АКТИВНЫЙ
ЭЛЕМЕНТ этих действ (игра на музыкальных инструментах, танцы, пение и т.п.).
Естественно предположить, что выбор претендентов, для овладения этими
специальными навыками и участие, как активного элемента, мог происходить по
разному, но не подлежит сомнению, что способности у разных индивидов к
овладению этими навыками были не одинаковые. Хотя надо признать, что общее
участие в обрядовых действах создавало предпосылку для проявления своих
способностей любым членом первобытной общины, так сказать ,не по "блату".
Но именно в силу коллективности этих действ, община, так сказать, без
конкурсного отбора, многократно имела возможность убедиться, у кого и что
лучше, эстетичней - эмоциональней получается и выделить именно этих, более
талантливых участников для овладения, исполнения и возможно в дальнейшем для
обучения других членов необходимых общине, как активный элемент обрядовых
действ. В силу способностей или, как сказали бы мы сейчас, таланта, эти
индивидуумы могли привлекаться к выполнению этих функций (игре, танцам, пению)
чаще других членов общины, тем самым совершенствуя свое мастерство. Естественно,
что более красивое, эстетичное, оказывающее более сильное эмоциональное
воздействие на участников обрядово - ритуальных действ исполнение служило
поводом для повторных привлечений этих индивидуумов. А удачное следствие этих
действ - обряда "Предварительной охоты", сама удачная охота, подтверждало
силу, способность, и целесообразность привлечения именно этих участников.
Судя по музыкальному комплексу из МЕЗИНА, можно сделать логический вывод,
что и другие, подобные поселения охотников, имели свой подобный активный элемент.
Характер, состав и специфика музыкальных инструментов, реквизита, и
принадлежностей для этих магических обрядовых действ в разных районах и в
разное время были неодинаковы. История музыки позволяет нам проследить
появление духовых, струнных инструментов, переход от "ритма" к "ладу".
Этот процесс длился многие тысячелетия и является процессом общечеловеческим.
Возникает вопрос, а можно ли проследить эволюцию нашего явления на таком
значительно долгом пути, когда из индоевропейской общности выделились
протославяне, праславяне и когда славянские племена заселили обширные
территории Европы? Можно и нужно, хотя о создании полной и подробной картины
этой эволюции конечно говорить еще рано. Но это необходимо пытаться делать по
той причине, что в ходе этой эволюции, наше явление пришло к тем формам и виду,
которые нам знакомы по периоду XI - XVII веков, когда от этого явления в
процессе эволюции отделялись, превращаясь в самостоятельные виды многие
явления славянской, а затем и русской культуры.
И на этом пути исследования неожиданным помощником у нас выступает
консерватизм обряда, вытекающий из его природной сущности. Раз сформировавшись,
обряд может обслуживать общество на протяжении целой исторической эпохи. Он
выступает в качестве важного связующего звена между поколениями, обеспечивая
преемственность в развитии человеческой культуры. Дальнейшие мои рассуждения, и
выводы, и прочее, наверно, были бы невозможны, если бы передо мной не лежали
сейчас замечательные книги Б.А. Рыбакова.
"Конец палеолита и обзор представлений человека в конце ледникового периода
показывает значительную разработанность охотничье - магической тематики в ее
разных видах (добыча, умножение зверей, плодовитость), наличие сложных, не
всегда распознаваемых нами, мифолого - космологических понятий и появление
интереса к людям - соплеменникам, и особенно к отважным племенным героям,
отличившимся в схватках со зверем ". (Рыбаков Б.А.)
Очень важным для нашего Явления был факт появления интереса к людям
соплеменникам. Если палеолит был для человечества школой мужества и
организованности, то пришедший ему на смену мезолит, стал школой находчивости
и личной инициативы. Эпоха мезолита внесла много нового и в религиозные
представления. В мезолите, с исчезновением крупных животных, человек вынужден
был переключиться на охоту на более мелких животных, птиц, рыбную ловлю.
С изобретением лука, научился поражать дичь издалека и на лету. Важнейшую
роль в жизни человека стала играть вода, а второй стихией стал лес.
"Большие родовые коллективы охотников на мамонтов и бизонов, спаянные
жестокой дисциплиной, сменились сравнительно небольшими группами охотников и
рыболовов. Теперь вооруженный луком и стрелами человек с прирученной собакой
мог вести свою лесную охоту в одиночку. Блуждание по бескрайним необозримым
лесам должно было выработать в человеке умение ориентироваться по солнцу и
звездам. В эпоху мезолита мы уже имеем возможность проследить самую раннюю
стадию славянского язычества: поклонение берегиням и упырям. Высокие холмы на
берегах огромных рек становятся самыми безопасными местами для человека.
В мезолите укрепляется культ предков. Если в палеолите друг другу противостояли
вполне реальные группы людей, таким же реальным стадам зверей, то в мезолите и
охотничьем неолите, обилие неожиданных и непредсказуемых опасностей в дремучих
и болотистых зарослях лесов, на бурных водах рек, усиливало веру в отвлеченные
силы добра и зла, веру в опасных Упырей и добрых Берегинь. Архаизм восточнославянских
сказок (часто обобщенно называемых русскими ), их связь с древними народными
верованиями и мифологией, давно ощущавшиеся исследователями, своими корнями
тоже уходят в мезолит. Постепенное изменение характера охоты, жизни, природных
условий обитания и, как сказано выше, большая подвижность при охоте, наложили
свой отпечаток на культовые магические действа и, вероятнее всего, внесли новые
штрихи и изменения в специфику Активного элемента культовой обрядности.
"До-земледельческий охотничий анимизм, вера в упырей и берегинь и умилостивление
их требами" в какой-то степени могут быть представлены по позднейшим материалам.
Самым близким к этой теме материалом являются заговоры - языческие заклинания,
почти на все случаи жизни: на удачную охоту, на охрану скота от лесных зверей,
оберегание от болезней, порчи и всякого зла, заклинания удачи, приворот девушек
или парней и злонамеренное накликанье беды на своих врагов". Жанр заговоров,
создавался, судя по всему, до утверждения господства земледелия. Среди
заговоров, как таковых, совершенно отсутствуют связанные с земледелием.
На все случаи жизни существовали, так называемые, изображения Берегинь и
Оберегов (оберег). Это были небольшие, сделанные, вероятнее всего, из дерева,
глины, изображения женской фигуры с поднятыми руками (берегини) и разные
символические изображения добрых животных и прочего (обореги).
Стилизованные изображения берегинь и оборегов были талантливо реконструированы
группой мастеров художников - керамиков из керамической мастерской на
территории Софийского собора в Киеве.
Сделанные ими стилизованные древние обореги украшали один их холлов на 3-м
этаже в здании Дома Кино в Киеве. Сохранились ли эти замечательные изделия
сегодня, я не знаю.
На смену берегиням защитницам и избавителям от зла - пришли христианские
святые и ангелы, а на смену носителям зла: упырям и прочим вампирам пришли
бесы, черти и прочая нечистая сила. Но христианский дуализм не был изобретением
теологов, и отражал весьма глубинные первобытные представления, существовавшие
издревле у всех народов. А для нас важен тот фактор, что заговоры в древности
были словесным сопровождением языческого заклинательного обряда.
К сожалению, на долю исследователей XIX - XX веков достались лишь незначительные
фрагменты обрядовой стороны и реквизита, слова уже давно оторвались от действий
и стали почти полной заменой их. Интересно, что из двух половин первобытного
дуалистического мировоззрения - духов добра и духов зла - уцелела в своем виде
лишь вторая часть. С первой частью христианство справилось относительно легко,
заменив их сотнями святых и армией безымянных ангелов. Со второй частью
христианство вело борьбу, не всегда успешную, о чем свидетельствуют письменные
источники XI - XIII веков.
На миниатюре из Радзивиловской летописи иллюстрация текста о
расправе князя Глеба с волхвом в Новгороде.
* * *
Попытаемся проследить, как же вело себя наше явление -
(активный элемент обрядных действ) во всех этих сложных переменах.
Очень важно понять, что периодически изменялась функциональная направленность
обрядового действия. Если в палеолите музыка, танец и пр., как элемент
культового ритуала охотничьей магии, были направлены на членов общины с целью
создания определенного нравственно - психологического состояния коллектива, и
тем самым способствовать успеху в делах (охоте и прочее), то в мезолите надо
было воздействовать на силы Добра и Зла. Задачи, стоявшие перед активными
участниками этих действ, усложняются. Это было время появления первых ростков
нашего явления, как такового, первых шагов на пути его эволюции.
В этот период можно выделить два вида культовых действ, которые внесли
значительное разнообразие в деятельность активного элемента: магию и, так
называемый, Умилостивительный культ. Небольшие поселения рыбаков и охотников,
постоянно нуждавшиеся в совершении как магических, так и умилостивительных
действиях, сохраняли в своей среде тот же самый активный элемент обрядности.
Если учесть, что на этой стадии зарождается профессиональное жречество -
шаманы, волхвы или т.п. служители языческого культа, то и активный элемент,
вероятнее всего, в какой-то степени становиться частично профессиональным.
Пока еще трудно с полным основанием говорить о специфике присутствия всех
компонентов (музыки, песнопений, танцевальных форм и пантомимы) в их обрядности,
но то, что они имели место в разных сочетаниях и постепенно совершенствовались,
не подлежит сомнению. В эпоху мезолита активный элемент был безусловно локальным,
и обслуживал нужды своего поселения, своей общины - рода. Продолжая оставаться
коллективным мероприятием, в силу особенности языческого заклинательного и
умилостивительного культа, в эпоху мезолита начинается процесс уменьшения
ритуализации жизни, а обрядовые действа начинают носить менее абсолютный,
обязательный для всех характер. Некоторые обрядовые действия в силу своей
специфики начинают распространяться на определенный круг членов коллектива.
Но следует помнить, что на заре человеческой истории обряды "не дифференцировались
четко на религиозные и безрелигиозные, а сочетали в себе и те и другие элементы ".
В самый ранний свой период активный элемент обрядности, зародыш нашего
явления, имел отношение ко всем обрядам без исключения. Но если участие в одних
обрядах было обязательным для всех членов общины, то другие, по своей функции,
могли иметь отношение к части этой общины (определенный возраст, пол,
отдельная группа - семья и т.д.).
"Охотничья первобытность, много тысячелетняя пора формирования человечества,
человеческого общества, его отношения к природе и начальная пора выработки
мировоззрения оставила неизгладимый след в религиозных представлениях всех
последующих времен. Тотемические представления, анимизм, магия всех видов,
культ предков и культ животных - все это коренится в разных хронологических
пластах каменного века, в психологии первобытного человека эпохи присвающего
хозяйства. Однако пережитки этих отдаленных воззрений хорошо прослеживаются
у всех цивилизованных народов (в том числе и у славян) вплоть до ХХ века,
переплетаясь с мощным потоком иных представлений, порожденных земледельческой
эпохой."
Еще раз возникает вопрос, имеем ли мы основания, исследуя ранние этапы
истории русского скоморошества забираться на такую историческую глубину?
Ответом на этот вопрос служит периодизация предыстории славянства,
сделанная в 1963 году В.В.Горнунгом :
1 - Языковые предки славян.(неолит, энеолит 5-3 тысячелетие до нашей эры.);
2 - Протославяне.(Конец неолита - Конец 3- начало 2 тысячелетия до н.э.);
3 - Праславяне. Расцвет бронзового века (с середины 2 тысячелетия до начала н.э.).
Сделаем краткий обзор этих этапов, характеристика которых поможет нам
выявить причины изменений в характере и нашего явления.
1. Языковые предки славян. " Лингвист в качестве языковых предков славян
указывает на один из локальных вариантов Трипольской культуры." Языковая
принадлежность индоевропейских поселенцев, разместившихся на реке Висла и
западнее ее, нам неизвестна, но то, что они вышли из тех же северных районов
индоевропейской общности, к которым географически относиться и Треполье, то
их языки могли быть близки к языкам трипольских племен.
2. Протославяне. Новый этап в жизни северных индо-европейцев связывают
с возникновением, так называемой, культуры шаровых амфор на рубеже 3 - 2
тысячелетий до н.э. Культура шаровых амфор сложилась в результате полутора
тысячелетнего успешного развития земледельческих племен энеолита. К древнему
земледелию прибавилось значительно развившееся скотоводство, колесный транспорт
( упряжка волов), овладение верховым конем. Очевидно, очень далеко по сравнению
обычной энеолитической общественной нивелированностью зашло социальное развитие
внутри племен. Выделились вожди и воины - всадники. Археологам известны
погребения вождей в больших мегалитических гробницах, иногда в окружении убитых
в процессе погребального обряда людей. Увеличение стад крупного рогатого скота,
борьба за эти стада, отчуждение и неравномерное распределение их, возможность
перемещаться вместе с имуществом в повозках - телегах (колымагах) на значительные
расстояния под охраной конных воинов, развитие обмена - все это коренным
образом меняло устоявшийся земледельческий уклад, вносило в него социальное
неравенство, и военное начало, и отношения господства и подчинения, как внутри
каждого племени, так и между отдельными племенами. Вполне возможно, что в этих
условиях могли появиться первичные союзы племен, и вместе с ними могло
происходить и слияние мелких племенных диалектов в более обширные языковые
области."
3. Праславяне. Праславянский этап определяется лингвистами как длительное
время (около 2000 лет) существования единого общего праславянского языка.
Начало его датируется примерно серединой 2 тысячелетия до н.э.
Начальный этап праславянского мира характеризует Тшинецкая культура,
раскинувшаяся от реки Одер до реки Сейм, просуществовавшая 400 - 450 лет.
К этим эпохам относится второй период славянского язычества -
поклонение РОДУ и РОЖАНИЦАМ.
К этому 2 этапу славянского язычества вероятнее всего и относиться знаменитый
Збручский Идол. Представляющий собой изображение всесильного Рода. Сам Идол
датируемый учеными 8 веком, возможно представляет окончательно сложившееся
представление о нем в поздний период второй стадии славянского язычества.
И находка его в реке Збруч, может быть объяснима тем, что он был свергнут
(заменен) появившимися новыми Идолами в период поклонению индивидуальным
идолам. Его сбросили в реку, как позже в Киеве в конце 10 века сбросят в
Днепр Идолов, которые пришли ему на смену.
С этим Збручским идолом связывают и Славянского Святовида, которому
поклонялись некоторые славянские племена - племенные союзы.
* * *
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Характеристика второго этапа славянского язычества и эволюции
активного элемента обрядности на этом этапе.
Неолитические племена той обширной области, где формировалось индоевропейское
языковое сообщество (Дунай, Балканы, и может быть, часть южно - русских степей)
существенно отличались от своих мезолитических предков как хозяйством, так и
мировоззрением. Земледельческо - скотоводческий комплекс, ознаменовавший
переход к производящему хозяйству, изменил и быт и отношение к природе."
Набирает силу культ Богини Плодородия, появляется скотоводческая магия.
Древние охотничьи обряды, продолжавшие существовать в силу присутствия охоты
и при земледельческом хозяйстве, трансформируются в сферу скотоводства. Из
числа новых идей, появившихся у оседлых земледельцев, Б.А.Рыбаков на первое
место ставит идею священности жилища и домашнего очага. Появляются обряды,
выполняемые при постройке дома. Большое значение в жизни земледельцев начинает
играть вода необходимая для посевов. Обряды начинают выстраиваться в определенный
годовой цикл, повторяющийся из года в год. На особенность многих обрядовых
действ влияла особенность и последовательность сельскохозяйственных работ.
Усиливается культ предков, который тоже пережил несколько этапов своего
развития:
- Ранний - "загробное покровительство предков и ритуал отправления
"на тот свет",
- Более высокий - когда жизненная " умудренность старшего поколения считалась
основой благополучия общества."
Основное функциональное назначение ритуала отправления на " тот свет ",
без всяких ограничений и исключений, неукоснительно соблюдавшегося общиной,
было предотвращение всяческих возможных катастроф и бедствий. И можно
предположить, что в силу особенности аграрной магии, в бытность явлением
социального уклада, ритуальное умерщвление "стариков" отправлялось как
важнейшее общественное действо и имело приурочение, причем вероятнее всего,
не один раз в году. Это объясняется тем, что "у славян, как и у прочих
земледельческих народов, земледелие было связано с важнейшими солнечными фазами
- зимним и летним солнцестоянием, весенним и осенним равноденствием, а также с
сельскохозяйственными сезонами, результаты которых зависели от благоприятных
воздействий природы." С каждым сельскохозяйственным сезоном у языческих славян
был связан круг обрядов, представляющих собой комплекс действ аграрно -
магического характера. Сегодняшний уровень знаний в этой области дает
возможность составить более или менее полный список такого годового цикла
обрядов, имевших аграрно- магический характер:
1. - Святочно- новогодний цикл заклинательных земледельческих обрядов.
В ночь с 24 на 25 декабря во многих славянских землях зажигался
"новый огонь", который должен был гореть до 6 января. Новогодний,
долго горевший костер (очаг), по мнению Б.А.Рыбакова, был одним из
этапов древнего аграрно - магического обряда. В него входил элемент
сжигания Зернотерок, символизировавший завершение длительного цикла
выращивания хлебов и элемент выпечки праздничного ритуального каравая.
Археологически это подтверждено находкой деревянной ротонды в праславянском
поселке на берегу Днепра. Деревянная ротонда являлась Святилищем, в центре
которого были найдены прокаленные в огне многочисленные зернотерки. Во время
новогоднего цикла производилось превентивное заклинание природы, по поводу
будущего урожая. В этих обрядах имели место как и прежде: ряженье в звериные
шкуры, маски животных (тура), обряды заклинания скота, с использованием песено
- танцевального творчества всех видов.
2. - Древний Масленичный цикл обрядов в дни весеннего равноденствия.
20 - 25 марта. 24 марта праздновался праздник КОМОЕДИЦЫ. К этому дню
пекли - готовили специальные кушанья, а в самый медвежий день надевали
вывороченные шерстью вверх шубы и тулупы и исполняли особый танец,
воспроизводящий движения просыпающегося от зимней спячки медведя.
Повторюсь, не лишено вероятности, что именно с этого эпизода пробуждения
природы, олицетворенной медведем, и начинался сложный весенний масленичный цикл.
3. - 23 апреля был день первого выгона скота в поле.
Он обставлялся большим количеством обрядов и заклинаний.
Накануне, 22 апреля, на Руси праздновался девичий весенний праздник
ЛЯЛЬНИК. Избранную ЛЯЛЕЙ (ЛЕЛЕЙ ) девушку сажали на дерновую скамью
и вокруг нее исполняли ряд весенних заклинательных обрядов.
4. - Общественные костры в вальпургиеву ночь с 30 апреля на 1 мая.
В дни появления первых яровых ростков, с которых у древних славян
начинался счет летним дням и аграрно магическим обрядам. Костры
зажигались с охранительной - защитной целью. Очень важно было
уберечь новорожденные посевы.
5. - Середина мая - середина июня, так называемые Зеленные Святки.
6. - СЕМИК. (примерно конец июня).
Жертвоприношения вредоносным мертвецам, задабривание опасных покойников.
Май, июнь, июль - регулярные магические - заклинательные действа
- Моление о дожде. Существует четыре срока необходимых для земледельцев дождей.
7. - Летний цикл обрядов, связанный с днем летнего солнцестояния.
Во время этих обрядов еще раз зажигались ритуальные костры -
(с 23 на 24 июня - Купальские костры ). В эту ночь, как и в
Вальпургиеву, происходил по древним поветриям, разгул Ведьм или
Нечистой силы на, так называемых, Лысых горах. И как антитеза
Нечистой силе - производилось возжигание больших костров на этих
холмах. Как сказал бы поэт - Да будет свет, да скроется тьма.
У некоторых славянских народов на первое место выступает главенствующая
роль девушек в Купальских обрядах.
8. - Осенний цикл обрядов. Он был связанный с празднованием урожая,
окончания сельскохозяйственных работ. Первый осенний обряд был
прямо связан с древними языческими Роженицами ( 8 сентября) и со
специальной трапезой в их честь. При этом обязательно выпекался в
торжественной обстановке Ритуальный Хлеб из свеже обмолоченного
зерна. Факт ритуальной выпечки хлеба подтвержден найденным
археологами языческим Святилищем аграрного культа - своеобразного
женского дома, напрямую связанного с ритуальной выпечкой хлеба.
Эта находка была сделана в Саботиновке на Южном Буге.
В этот годичный цикл вкрапляются разнообразные брачные обрядовые действа.
А также, приуроченные к разным периодам аграрного календаря, ритуальные
проводы "на тот свет".
Вычленение рудиментов языческой аграрной магии из фольклора и этнографических
материалов могут позволить подробней охарактеризовать каждый из этих сезонных
циклов и обрядов внутри самих циклов. Но даже и общая картина годовой
обрядности позволяет судить о присутствии в ней большого числа разнообразных
ритуальных действ, с использованием элементов нашего явления: ритуальный танец
разных видов, песнопения (составлявшие обязательный элемент ритуала),
костюмированное - ряжение, раскрашивание тела с целью культовой гримировки,
магические пантомимические действия и все это в сопровождении музыкального
элемента, а также присутствие ритуально смехового элемента на совместных
трапезах - пирах. Разнообразие обрядовых действ способствовало становлению
нашего явления, которое в этот период уже выступает, как активный и важный
элемент языческого культа - ритуальной обрядности.
Если в источниках XI - XIII веков мы сталкиваемся с повсеместным на Руси,
постоянным и массовым участием народа в забавах, увеселениях, позорищах,
праздниках, то это есть следы языческой традиции, эпохи аграрно - магических
культов. Вся жизнь человека в общине, от рождения до смерти, из года в год
была связанна с этими многочисленными обрядами и многие века, выработав,
закрепили эти традиции. Обрядовые действия были многочисленны и разнообразны
и навыки их участников, в том числе и активного элемента, имели большое
значение. Можно говорить, что они владели обширным и разнообразным культовым
репертуаром, повторявшимся, в зависимости от необходимости, год от года.
Большая разнообразность аграрно- магических действ, по сравнению с охотничьими,
способствовала выработке активным элементом (музыкантами, танцорами -
плясунами, певцами и т.д. ) разнообразных, функционально более зрелищных,
значительных и содержательных форм, приемов. Вспомним, что обряд требует
жесткого стереотипа действий, неуклонного соблюдения установленного ритуала.
Жесткий стереотип обрядовых действий необходим для того, чтобы каждое новое
поколение, приобщаясь к обрядовым действиям, воспринимало все его символы
однозначно, только тогда эти символы, заключенные в обрядовых действиях, будут
понятны и прочувствованы, и пережиты всеми участниками обряда. Вот здесь,
исходя из этой необходимости, наш активный элемент был приобщен объективными
социальными интересами к участию в передаче новым поколениям определенных
ценностей культуры. При этом, этот активный элемент языческой обрядности
превратился в носителей субъективной стороны культуры, через которых
происходило знакомство, обучение и приобщение новых поколений к уже созданным
ценностям. Усиливая, совершенствуя, вырабатывая новые и наслаивая их друг на
друга, наше явление из глубокой древности индоевропейской общности и праславянского
мира черпает и отбирает те черты, которые развиваясь, выкристаллизовываясь в
эпоху славянской общности, станут основой его самобытности.
Языческий культ имел общую основу у всех народов. Но особенности аграрно-
хозяйственного комплекса, большая или меньшая зависимость от разных природно-
климатических условий и явлений, своеобразие динамики общественно-исторических
процессов и некоторые другие факторы влияли на появление сугубо индивидуальных
черт в обрядовых действах.
Исходя из важности магических обрядовых действ для существования аграрно-
хозяйственного комплекса, для благополучия и развития земледельческой общины,
можно сделать вывод о вполне определенном общественном положении постоянных и
активных участников этих действ. И учитывая, что именно от их способностей,
таланта, усилий, как считали все члены общины и все участники этих действ,
зависел результат этих магических действ, то мы получаем картину отношения того
общества к нашему активному элементу. Мы не можем сказать вполне определенно,
чем вознаграждала община их "труд", но то, что это имело место, не вызывает
сомнений. Рудименты этого имели место при различных обстоятельствах вплоть до
ХХ века.
Очень хочется подробней остановиться на одной из многочисленных сфер языческой
обрядности, рассмотрение которой тоже имело большое значение для формирования
специфики нашего явления. Это комплекс действ связанных с так называемым
обрядом " ПРОВОДОВ НА ТОТ СВЕТ " и участие в нем нашего активного элемента.
Сам этот обряд "Проводов на тот свет" своими корнями уходит в глубокую
древность и является уникальным элементом культа предков, который был
характерен для родоплеменного патриархального общества. Уникальность этого
обряда и в том, что он сопровождает человечество через всю его многовековую
историю, вплоть до наших дней. Ритуал проводов на "тот свет" прошел через
несколько этапов от "съедания умершего предка", ритуального убийства уважаемых
общиной стариков, через убийство отцов, идущих на смерть ради жизни, ради
спасения своей семьи, своего рода от несчастий, и до древнерусских ритуальных
сожжений с тризнами на месте сгоревшего ритуального костра.
Этот обряд проводов на "тот свет" с ритуальным убийством стариков соответствовал
языческому мировоззрению, определенному представлению о смерти, как переходу
к иной форме существования. Смерти, в нашем понимании, у язычников не было.
"Для понимания древнеславянского мировоззрения важны не столько представления
о метем-психозе, сколь о взаимной связи земного и "иного" миров, предков и их
потомков, воззрения на "тот свет" как на некую аналогию земного, допускающего
возвращение на землю, и о путях в "вечный мир". Как замечательно об этом
говорится в русских сказках - За тридевять земель, в тридевятом царстве, в
необыкновенном государстве, за морями, за горами, за дремучими лесами.
В рассматриваемую нами сейчас эпоху этот обычай, каким бы жестоким на наш
взгляд он не казался, существовал в качестве элемента общественного уклада, а
благополучие общества с земледельческим укладом зависело от нормального хода
жизнедеятельности в природе. Стихийные природные бедствия неизбежно влекли за
собой бедствия общества. Духи предков - покровителей представлялись человеку
связанными с природой и наделялись способностью властвовать или управлять этими
стихиями. Эта вера в могущество предков - покровителей заставляла отправлять
на "тот свет" своих посланцев - гонцов. Вспомните, что говорят иногда некоторые
наши соотечественники, когда становиться невмоготу- "Не послать бы нам гонца... ".
Смешно, но это еще с тех далеких времен. Молодое поколение не могло знать
своих, давно умерших, дедов, прадедов. И естественно эта функция ложилась на
самых старших членов рода - общины. С их помощью общество надеялось избежать
бедствий, приводящих это общество к катастрофе. Да и сами старейшие члены
общины верили в это и шли на это добровольно и самостоятельно. Одной из самых
страшных катастроф был голод - как следствие длительных неурожаев. И естественно,
что ритуальное отправление гонцов на "тот свет", функциональное назначение
которого состояло в предотвращении всячески возможных катастроф и бедствий,
неукоснительно и без всяких ограничений и исключений соблюдалось всей общиной.
Этот обычай находился в ведении "громады", которая следила за соблюдением его
всеми членами общины. Ритуальное убийство стариков, даже не в преклонном
возрасте, было одной из стадий существования культа предков. Сравнительный
исторический анализ фольклорных, этнографических, археологических и
средневековых
письменных источников позволяет заключить, что допустить наличие этого обычая,
как элемента социального уклада, можно лишь у древних славян в самый ранний
период их истории. Для нас же очень важно и то, что желание послужить общине,
так ярко проявлявшееся в обряде ритуального добровольного умирания, несомненно
являлось примером высокого благородства души, было как бы "школой" благородного
самоотречения и мужества для молодежи, служило той "питательной средой", в
которой возник и развивался славянский характер.
Но, к счастью, на определенной стадии языческого мировоззрения ритуальное
действие проводов на "тот свет", воспринимавшееся как элемент извечного
круговорота "жизнь - смерть - жизнь", приобретает противоположную трактовку.
Культ предков поднялся на свою высшую ступень, когда умудренность старшего
поколения начала считаться основой благополучия общества.
Житейская мудрость воплощенная в конкретную деятельность, начинает ценится
намного выше загробного покровительства предков. И как следствие ритуал
проводов на "тот свет" сменяется культом умудренной старости.
К сожалению многовековые традиции русского народа относившегося с уважением
к своим отцам и дедам, защитникам своего отечества, были сокрушены в конце
прошлого века псевдо-демократической идеологией Ельцинского Братства. Сотни
тысяч стариков, наших ветеранов труда и войны остались без средств к
существованию и вынужденны были уйти из жизни преждевременно.
Но для данного исследования важно понять, имел ли отношение наш активный
элемент к этому обряду. Ряд исследователей отмечают отсутствие скоморохов в
похоронных обрядах позднего времени.
Если это справедливо для позднего времени (после принятия христианства), то
хочется понять, так ли это было и в ранний период, и какая причина изменений.
Для нас это важно еще и потому, что древнерусские летописи - Ипатьевский список
говорит, что преждевременное умерщвление почтенных старцев в XI веке еще носило
ритуальный характер, имеющий аграрно- магическую функцию, но было уже действом
эпизодическим. Для определения присутствия нашего активного элемента в этом
важном ритуале, надо учесть тот фактор, что в бытность явлением социального
уклада ритуальное умерщвление "стариков" отправлялось, как важнейшее
общественное действо и имело специальное приурочение, и вероятнее всего не
один раз в году. Естественно, что у славян, как и у других земледельческих
народов, они были связанны с солнечными фазами, сельскохозяйственными сезонами,
результаты которых зависели от благоприятных природных (погодных) условий и,
конечно, косвенно были связаны с аграрно - магическими ритуалами.
Первое, что мы можем определить, это присутствие ритуального танца и песнопений.
Информация - намек на них содержится в Ипатьевской летописи. Нельзя сказать
точно, где происходил этот ритуальный танец, но вероятнее всего, он имел место
и в поселении вокруг собранных вместе "жертв", и на месте совершения основного
действия. В разное время года, в разные фазы годового цикла, это могли быть
совершенно разные места, имевшие для разного времени года и разных регионов
проживания и деятельности определенное функциональное значение (Высокая гора,
дремучий лес, берег реки - озера и т.д.). Мы не знаем точно, что собой
представляли обрядовые песнопения, но с уверенностью можно говорить, что они
были обязательным элементом ритуала. Об этом свидетельствуют все обряды и
игрища, связанные с "Похоронами Костромы", "Ярилы", "Масленицы , "Морены" и т.д.,
а также упоминания летописи о "бесовании" волхвов, при которых они "глаголеша".
В этом месте уместно привести некоторые высказывания о роли песнопений,
сделанные разными авторами исследований (Н.Н.Велецкая, И.И.Земцовский,
С.С.Лисициан )- " Магическая роль песнопений в языческих ритуалах - вещь
общеизвестная". " Продуцирующей силой обладало некогда и само пение. А не
только отдельные элементы обрядности." " Магия пения издревле играла огромную
- воздействующую роль в чародейственных актах, плясках и обрядах".
Песнопения в ритуале проводов на "тот свет" могли иметь разные формы.
По видимому, в ритуал входили и своеобразное оплакивание (прощальные,
драматические плачи, типа известных нам похоронных, и торжественные песнопения
и мелодии мажорные, сопровождающие оргиастические действа, в соответствии с
представлениями о вечной жизни. Уместно здесь напомнить, что даже и в
свадебных обрядах имело и имеет сейчас место оплакивания невесты.
Трансформированным рудиментом обрядовых песнопений являются, вероятно,
фарсовые похоронные причитания. Мелодический строй похоронной причети
сочетается в них с шуточным, народным содержанием. Из выше изложенного можно
делать вывод, что песнопения и ритуальный танец в музыкальном сопровождении
имели место при выполнении обрядов ритуала проводов на "тот свет". В этом важном
ритуале в свое время присутствовали все три главных компонента нашего
"активного элемента" - музыка, пение, танец.
Возникает естественный вопрос, почему скоморохи не имели отношение к
похоронному обряду в позднейшее время? Забегая вперед мы можем ответить и на
него. Факт функциональной деградации этого обряда привел, как было сказано
выше, к почитанию тех, кого прежде отправляли на "тот свет" с ритуальной целью
и, естественно, произошло уменьшение и сужение ритуальности самого похоронного
обряда. Это полностью соответствует положению об известном сужении сферы
действия обрядов и определенном уменьшении степени ритуализации социальной
жизни на разных этапах общественного мировоззрения при изменениях социальных
условий и соответственно самих мировоззрений. С уменьшением ритуализации
похоронного обряда, привлечение нашего "активного элемента" для участия в нем
постепенно переставало быть общественно необходимой функцией. Похоронный обряд
все более становился делом и заботой отдельной семьи - рода. Ясно, что наш
"активный элемент" в обряде проводов на "тот свет" выполнял ту функцию, которая
не имела место в похоронном обряде в позднейшее время. К этому следует
добавить, что на определенном этапе в силу исторических условий, изменений
условий социального бытия происходит дифференцирование обрядов на религиозные и
без религиозные Но этот процесс был очень длительным, постепенным. Как видно из
выше сказанного, одним из первых этому дифференцированию подвергся похоронный обряд.
Знакомясь с годовым ритуальным циклом древнейших славян становится ясно, что " масленичная, троицко - семицкая и купальская обрядности, как и новогодняя, пронизанные языческими аграрно - магическими ритуалами, заклинаниями предстоящего урожая, содержат в себе явные следы отправления на "тот свет" предков - покровителей, дабы усилия потомков получить от земли источники существования не оказались тщетными".
Во всех этих ритуальных магических обрядах второй стадии славянского язычества имел место наш активный элемент. В разнообразии ритуальных действ этого периода, подчиненных годовому циклу в природе, в разнообразии средств магического воздействия на природу, в разнообразии приемов этого воздействия надо видеть причину разнообразия приемов, средств, жанров будущих Скоморохов.
Всю вторую стадию славянского язычества, связанного с периодом господства аграрно - хозяйственного комплекса в рамках первобытно - общинной организации, наш активный элемент был постоянным спутником этой общины, был его составной, неотъемлемой частью и, в силу своей общественной необходимости для каждого поселения, рода, племени, занимал вполне определенное видное положение.
* * *
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
ХАРАКТЕРИСТИКА ТРЕТЬЕЙ СТАДИИ СЛАВЯНСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА И ЭВОЛЮЦИЯ
АКТИВНОГО ЭЛЕМЕНТА В ПЕРИОД ЗАРОЖДЕНИЯ В НЕДРАХ ПЕРВОБЫТНО -
ОБЩИННОГО ОБЩЕСТВА ФЕОДАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ.
Прежде, чем перейти к рассмотрению культовой обрядности третьей стадии
славянского язычества, хочется обратиться к фонду археологических данных,
которые дополняют (несут в себе) информацию и создают вещественную картину
обстоятельств существования нашего явления, хотя и относятся к нему косвенно.
Это находки археологов большого количества священных мест (городищ) на всей
территории расселения древних славян. Это многочисленные:
"Лысые горы" - (Киев, Днепропетровск, между Дельцами и Сандомиром в Польше )
- "Девичьи горы", "Девин" - в Польше, Чехии, Словакии, Болгарии, близ
Смоленска, в Триполье, в Сахновке на реке "Рось",
- священные места, горы - холмы с названиями "Соборища", "Игрища" и многие другие.
Они относятся к разным периодам истории древних славян и славян как таковых.
Разговор о некоторых из них будет идти ниже, при рассмотрении третьей стадии
славянского язычества. Здесь уместно замечание, что все они были своеобразным
местом (как правило на возвышенности ), куда собиралось поселение, род, или
целое племя, а позже племенные союзы, для участия в совершении разнообразных
ритуальных действ. Характер этих мест, их оформление, отношение к ним говорят
нам о том значении, которое уделялось всем этим многочисленным обрядам - праздникам.
Можно и нужно сделать следующий вывод, что действия нашего активного элемента
на этих многочисленных обрядовых празднествах не могли быть импровизацией и
совершались после неоднократных " репетиций " и " тренировок ". Также очевидно,
что на время совершения важных ритуальных обрядов наш активный элемент был в
полном распоряжении главных руководителей - организаторов этих действ -
старейшин, жрецов, волхвов.
Разложение родо-племенного первобытного общества и становление военной
демократии не могли нарушить и значительно изменить суть ритуальной языческой
обрядности. Выплавка железа позволила перейти к пашенному земледелию. Ряд
изменений и новшеств, появившихся в эту эпоху, были причиной перестройки ряда
понятий и положений в языческом мировоззрении древних славян. Появляется культ
Вождей, культ сожжения покойников. С эпохой военной демократии связаны новшества,
которые проявились в погребальном обряде одновременно с усилением племенных
вождей. Речь идет о "со-умирающих", о ритуальном умерщвлении людей при
похоронах племенной знати. С своеобразной гуманизацией загробного мира
славянами - земледельцами происходит увеличение интереса к небу, а с идеей неба
связанно почитание гор и высоких мест, где люди начинают ощущать себя ближе к
божеству неба.
"С идеей неба неразрывно связано и присущее земледельцам почитание солнца как
животворительного, благодетельного божества, дающего жизнь, как называли древне
русские люди свои засеянные поля". На культ ДАЖЬ бога - Солнца указывают
археологические находки зольников - грандиозных ритуальных соломенных костров.
За наступившей эрой поклонения Дажьбогу и Сварогу- солнечным божествам
последовало время возникновения культов и других языческих божеств (богов и
богинь), покровителей разных явлений в природе и жизни. Взамен одного Рода
появляется: СТРИБОГ- небо, ДАЖЬБОГ - солнце, ПЕРЕПЛУТ - подземный бог.
Также появляются в славянском пантеоне:
- МАКОШЬ - богиня плодородия, воды, она же становится покровительницей женских
работ и девичьей судьбы;
- ЛАДА - богиня брака и благополучия, покровитель свадеб и брачной жизни;
- ВЕЛЕС - бог домашнего скотоводства;
- ХОРС - божество Солнца как светила (СВЕТА).
У некоторых славянских племен в качестве могущественного бога выступал
СВЯТОВИТ. Четырехглавый - четырехгранный СВЯТОВИТ был покровителем
плодородия, урожая, ему были посвящены белый конь и оружие.
Хотя происхождение Святовида, вероятнее всего, следует связывать со старым
понятием – символом Рода, который так или иначе оставался очень важным
фактором в социальной структуре.
(На фотографиях изображение копии Збручского идола Святовида (найден в реке
Збруч), которая была установлена в одном из скверов на Софийской площади,
вместе с еще несколькими парковыми скульптурами и двумя Скифскими бабами.
Все вместе эти скульптуры образовали, как бы символическую дорогу предков,
где всегда можно было увидеть туристические группы с рассказывающими о
Древнем Киеве экскурсоводами.)
Появляется ПЕРУН - бог грозы, молний и конечно грома.
Все они внесли свои коррективы в характер языческих ритуальных действ.
В годовой празднично-обрядовый цикл добавился праздник в честь
ЛАДЫ - 1 мая,
ПЕРУНА - 20 июля,
СВЯТОВИТА - после уборки хлебов, когда "главным обрядовым действом было
изготовление огромного, в человеческий рост, пирога".
Многократные языческие действа были в честь МАКОШИ (еженедельно, ежемесячно,
и особенно в осеннюю пору - на рубеже лета и зимы).
К этому надо добавить и культ в честь ВЕЛЕСА.
"Размытость культа Велеса в этнографических материалах 19 века не позволяет
полностью восстановить весь календарный цикл моления этому божеству."
Предположительно он может быть представлен так :
1 - Первая неделя января. Ряженье в звериные шкуры, маски тура, обряды
заклинания скота.
2 - Масленица. Комоедицы (24 марта). Медвежьи пляски, маски тура.
3 - Юрьев день (23 апреля)- Первый выгон скота, языческое божество
заслонено - заменено Св.Георгием.
4 - Турицы на Троицын день (у западных славян) Связь с Велесом не ясна до конца.
5 - Жатва. Оставление в поле последних колосьев (ВЕЛЕСУ на бородку).
Хранение не обмолоченных снопов для обрядового кормления скота
в Велесовы дни (2 или 6 января).
Появление пантеона языческих богов - идолов (каменных и деревянных), повлекло
за собой усиление и со временем преобладания такого вида культовых действ, как
умилостивительных. Два вида культовых действ - Магия и Умилостивление имеют
разный характер. Если в Магии речь идет о вере в сверхъестественные связи
между реальными объектами и с помощью Магии человек стремится добиться
практического результата, причем этот результат по его мнению, обязательно
является следствием магического ритуала, то Умилостивительный культ основывается
на вере в сверхъестественные существа, которые наделены, тоже сознанием и волей
(духов, богов, и т.п.). В этом случае главные усилия религиозного человека
направлены на то, чтобы обратить внимание воображаемого сверхъестественного
существа на нужды человека, добиться благосклонности этого существа, получить
от него необходимые человеку блага. Здесь идет речь уже о поклонении, в
собственном смысле этого слова. Умилостивительный культ порождает такие формы
обрядности, как жертвоприношение и молитва.
У древних славян появляются:
"ТРЕБИЩА"- места потребления Жертв и Ритуального пира;
"КАПИЩА" - место для идолов;
"ЖЕРТВЕННИКИ" - языческие алтари.
Появление пантеона языческих идолов и усиление умилостивительного культа
и постепенный отход на второй план ритуальной магии, как таковой, способствовало,
очевидно, дальнейшему дифференцированию языческих обрядов на более религиозные
и менее религиозные. Последние же, с течением времени, превращались или в
без религиозные - общественные, такие как свадьбы, похороны, пиры и разные
другие народные праздники ( городские, общинные и прочие), или полностью
превратились в архаизмы, оставив свои рудименты в народных играх, забавах
увеселениях, хороводах.
Поклонение языческим антропоморфным богам (идолам) носило более племенной
характер в силу усиления в нем религиозного фактора и в силу необходимости
участия в нем дружинно-племенной знати, во главе с вождем, позже князем. Если
на предыдущей стадии выполнение целого ряда обрядов и культовых магических
действ выполнялось, скорее всего, главами семей и родов, то теперь возникает
жречество - профессиональные, полу-професcиональные или непрофессиональные
служители культа.
В русской науке долгое время держалось мнение об отсутствии вообще у восточных
славян жречества, или по крайней мере, о низком уровне его развития. Это
происходило в силу главенства в России того времени только религиозной
идеологии. Сейчас это мнение несколько изменилось, но до конца этот вопрос
остается открытым, не решенным. Многочисленные археологические материалы дают
возможность признать факт наличия жречества у славян вообще, и у восточных, в
частности. Появление антропоморфных богов и поклонение им имело место в период
разложения первобытной общины и зарождения классовых отношений, в период когда
на смену Роду приходят племенное объединение и союзы племен. Именно этот период
был важным - знаменательным для нашего явления - "скоморошества".
С уверенностью можно сказать, что именно этот период был временем, когда наш
"активный элемент", приобретя разные навыки, мастерство, опыт, усвоив традиции,
эволюционировал в само "явление". Произойти это могло только в силу каких-то
значительных изменений в его социально - общественном положении и в существенной
потребности общества в его мастерстве. Выше уже было сказано, что в период
формирования Киевской Руси, как государства, скоморохи не занимали уже
значительного общественного положения. Попытаемся проследить, какие могли быть
социально - экономические перемены в эпоху разложения первобытной общины и
зарождения классовых отношений (возникновение дружинно - племенной знати) у
восточных славян, вызвавшие перемены в характере существования "нашего явления".
Этот процесс происходил на протяжении первой половины первого тысячелетия
нашей эры и имел отношение ко всей славянской общности.
"Не может быть сомнений, что деление славян VI века на склавинов (греческая
форма именования славян ) и антов, является отнюдь не этническим расчленением,
- славянский мир еще един и лишь намечаются некоторые особенности, приведшие
со временем к выделению из общего славянского мира славян западных, южных и
восточных. "(В.Мавродин).
Византийские источники сообщают интересные сведения о славянах этого периода.
"В то время славяне не верили в судьбу, но в трудную минуту обращаются к своим
богам, и если спасутся, то приносят ему - им жертву, считая, что их долг перед
божеством исполнен. Владыкой над всеми анты считают Бога - творца молний, в
котором нетрудно усмотреть древнерусского ПЕРУНА. Ему они приносят в жертву
быков и совершают другие священные обряды."
В этот период славяне и анты представляли грозную силу для своего южного
соседа - Византии. О военном искусстве славян и антов говориться в "СТРАТЕГИКОНЕ":
- Они выносливы, легко переносят жар, холод, дождь, наготу, недостаток в пище,
вооружены они небольшими копьями, луками и маленькими стрелами, отравленными
сильнодействующим ядом, они умеют отлично сражаться в лесах, среди теснин,
опытны они также в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех
людей." Иоанн Эфесский пишет о славянах, что военные столкновения с Византией
научили славян, антов военному искусству своих противников и благодаря своей
доблести, они научились вести войну лучше, чем римляне. Этот же автор сообщает,
что они стали обладать табунами коней и многим оружием, следствие многих побед
- приобретение золота и серебра.
В VII - VIII веках из родового строя развивается военная демократия.
В жизни народа теперь имеет значение не только природа, но и удача, смелость,
выносливость, талант военачальника и т.д. Естественно, что происходит сдвиг
акцентов в языческом мировоззрении и в самой обрядности.
Хозяйственные успехи VII -VIII веков были вызваны развитием производительных
сил славянского общества, вследствие перехода от трудоемкого подсечного
земледелия к пахотному и накоплением совершенного железного инвентаря. На всей
территории восточных славян совершенствуется техника обработки железа и стали,
что дало свои ощутимые результаты к IX -X веку. Земледелие становилось повсеместно
господствующей отраслью хозяйства. Следствием земледельческого прогресса было
то, что на смену большим родовым коллективам в 100 человек приходило хозяйство
одной крестьянской семьи, одного "дыма", одного "рала" - плуга.
Кризис первобытной общины затянулся на несколько столетий, он постепенно
охватывал все большее пространство, проникая в северную лесную зону, где к IX
веку тоже появляются большие земледельческие села площадью в несколько гектаров
с хорошими общими для всего села укреплениями. Распад родовых общин приводил к
группировке хозяйственно самостоятельных семей на основе принципа соседства.
Рождалась соседская община, способная выдержать тяжесть классовой организации
общества. Уничтожение принудительного родового равенства и замена родовой
собственности семейной и личной вели к неравномерному накоплению прибавочного
продукта в разных семьях, к росту имущественного неравенства. ( Б.Рыбаков )
В этих условиях каждый отдельный трудовой коллектив - "дым", становится более
беззащитным, более доступным для экономического и внеэкономического принуждения.
Само собой понятно, что при условиях негарантированного урожая, хозяйственная
устойчивость каждого отдельного двора была очень невелика. Любое стихийное
бедствие, неурожай и даже недород, разоряя тысячи семей, обрекали их на
голодную смерть или на возврат к забытому охотничьему быту. Появилась
необходимость в новой структурной форме, взамен старой - рода. Такой новой
формой придававшей некоторую устойчивость обществу, явился феодальный двор, с
его стадами скота, закромами зерна, как для прокормления, так и для посевных
семян. Рядом с крестьянскими общинами появляется, прочно стоящий, феодальный
двор - боярская усадьба, которая была ячейкой нарождающегося феодального
общества, именно здесь накапливались людские и материальные резервы и создавались
условия для расширения производства. Славянское общество по пути прогрессивного
развития шло от родовых общин и разрозненных дымов к вотчине с боярским
феодальным двором в центре. Выделение племенной знати началось задолго до
оформления феодальных отношений. При распадении первобытной общины и разделении
общего хозяйства рода возникали споры и свары внутри рода, а также возникали
споры между Мирами из-за "межей" и "знамений", территорий лугов и пастбищ,
"перевесищ" и т.п. Все это приводило к все большему обращению к власти племенного
веча, или суду племенного князя. Обращение к высшей инстанции, усиливало
позиции обще племенных властей, и делало их все более и более необходимым
элементом общественного устройства. В этих условиях общее развитие производственных
сил, успехи земледелия, скотоводства и ремесла увеличивали общую сумму
прибавочного продукта, так и в особенности долю, получаемую "мирскими" и
племенными властями - князьями, волхвами, воеводами. Усиление роли меж
общинного обмена и увеличение разделения некоторых видов труда между
отдельными "мирами", служили укреплению внутриплеменных связей, положив
начало разделению земледелия и ремесла. Появляется насущная потребность в
родовых и племенных дружинах. Изучение процесса возникновения классов
неотделимо от вопроса об эволюции родо - племенных дружин, приобретавших все
большую и большую независимость от родовых соплеменников, и даже от веча.
Процесс распада родовых связей был сложным и многогранным. Он не ослабил, а
укрепил связи между "мирами" и делал все более прочной и реальной власть
племенных князей.
К IX веку ясно обозначилось сложение в ряде областей слоя русского боярства,
или "рыцарства". Письменные и археологические источники говорят нам не только о
существовании такого дружинного слоя, но и о значительной дифференциации внутри
его самого, о наличии простых воинов и богатой знати, владевшей таким
количеством золота и серебра, что иностранным купцам казалось, будто в землях
Руси, где-то есть серебряные рудники. Весь рассматриваемый период (IV - IX
века) совпадает с третьим и последним этапом славянского язычества - поклонение
антропоморфным богам.
Этот период характеризуется следующими крупными историческими событиями,
которые причудливо переплетались между собой в различных сочетаниях.
Во-первых - продолжался и ширился кризис первобытно-общинного строя у
земледельческих и кочевых народов;
Во-вторых - обострился, до предела, кризис рабовладельческого строя в
рабовладельческих государствах;
В-третьих - эта эпоха ознаменовалась рождением новой общественной формации - феодализма.
В VII - VIII веках на главнейшей магистрали восточных славян ДНЕПР - ВОЛХОВ
племенной строй был уже изжит, существовали классы, велась торговля, возникали
первые непрочные государственные образования - непосредственные предшественники
Древнерусского государства с центром в Киеве. В это время на Руси появляются
города (V-VIII века). Такими первыми, еще непрочными государственными
образованиями у восточных славян были так называемые СОЮЗЫ ПЛЕМЕН, названия
которых нам сообщает летописец Нестор (Поляне, Древляне, Северяне, Вятичи,
Лутичи, Дреговичи и т.д.)
Что же делал в этот период наш "активный элемент".
При распаде родовых общин на отдельные ячейки, потребность в нашем активном
элементе уменьшается и это уменьшение не столько функциональное, сколько
организационно. У отдельных вышедших из общины семей – дворов, с их
экономической неустойчивостью и ограниченными возможностями, не было
необходимости в массовых языческих ритуалах, которые были призваны обеспечивать
благополучие для всей общины. Исполнение определенных магических обрядов и
действ стало носить домашний, семейный, можно сказать дворовый характер.
Рудименты именно этих семейно - дворовых обрядов дожили в фольклоре до 20 века
у русских, украинских, белорусских крестьян. И как следствие, выше сказанного,
резкое уменьшение потребности (численная) в использовании услуг "нашего элемента".
И даже в последовавший период объединения отдельных хозяйств "дымов" в "миры",
оставался для нашего явления периодом неполной востребованности. В это время
домашние и семейные обряды объединяются в общинные - мирские, но очевидно ряд
обрядов они стараются выполнять сами, без привлечения нашего элемента, или
почти без его участия. Возможно, в некоторых случаях – обстоятельствах
(временных и территориальных) для каких-то общин он становится обузой.
Вероятнее всего, именно в этих условиях и обстоятельствах "наше явление"
впервые стало использовать "бродячие формы существования" находя у разных
"миров" временное применение своим способностям.
Последующее объединение "миров" в племена и дальнейшее возникновение племенных
союзов были благодатной почвой для окончательного формирования нашего явления и
превращение его в Скоморошество. Какие-то функции нашего активного элемента
стали выполнять сами служители культов антропоморфных идолов, какую-то часть
продолжал выполнять наш активный элемент, но так или иначе в полном составе он
перестал быть важной общественной необходимостью для участия в культовых
ритуалах и использовался, очевиднее всего, в обрядовых действах, не попавших в
сферу нового жречества. И очевиднее всего какая-то часть нашего активного
элемента перестает иметь отношение к религиозным обрядам и в силу
вышеизложенного и в силу владения музыкально - песенной, танцевальной традицией
своего народа направляет свои усилия на участие в без религиозных обрядах и
всевозможных, тогда еще связанных с языческим мироощущением, праздников.
Но именно постепенный отход от культовой религиозной обрядности в тот же
период, что и отделение ремесла, как такового, от сельскохозяйственного
производства, был предпосылкой появления именно нашего явления - скоморошества,
как такового.
Владение навыками и мастерством для них было своего рода ремеслом, которое,
конечно, создавало не материальные ценности, а как мы называем их сейчас - духовные.
Свои первые шаги оно делало рядом, параллельно и соприкасаясь с той
обрядностью, но с каждым десятилетием, с каждым поколением, все дальше и дальше
отдаляясь от него, как все дальше и дальше отдалялось от древнего архаического
мироощущения, массовое народное сознание.
Следует помнить, что архаическое поклонение упырям и берегиням, Роду и
Рожаницам и пришедшее на смену им поклонение антропоморфным богам были периоды
одной естественно развивавшейся религии. Новые антропоморфные идолы - боги не
уничтожили прежних субъектов поклонения, а заменили их, постепенно вытесняя из
сознания народа. Но так и не вытеснив их окончательно из памяти, к моменту
принятия христианства в 988 году, сами были уничтожены христианскими святыми.
В этих условиях наше явление на протяжении 300 - 400 лет, отстраняясь от
языческого ритуала, сохраняя внешнюю его оболочку, вбирало в себя новые
светские черты. Отдельные обрядовые действия ( песнопения, танец, музыкальное
сопровождение и т.п. ), объединенные прежде обрядовой функциональностью,
лишенные теперь этой функциональности, распадаются на отдельные номера песенно-
танцевального, музыкального и других жанров. Но еще долго народная масса, даже
в этих разрозненных элементах, видела, чувствовала и угадывала знакомые его
сознанию обряды, их привычные символы.
Анализ изменений в организации культовых действ, при возникновении племен и
объединении их в племенные союзы, основывается на археологических данных
исследований языческих святилищ славян той эпохи.
Археологами найдены и исследованы многие места на территориях славян, которые
служили языческими святилищами - капищами. Одни из них представляют собой места
поклонения одного или нескольких расположенных рядом поселений, другие
священные места больших племенных союзов, некоторые, будучи вначале священным
местом одного небольшого племени, становятся святилищем группы племен или
племенного союза. Одним из аналогичных является святилище на "Благовещенской
горе" на берегу Десны в районе древнего городища Вщин. Оно представляло собой
огороженную валом территорию. К подковообразному валу, ограждавшему городище со
стороны плато, вплотную примыкал, с его внутренней стороны, огромный, тоже
подковообразный, дом со входом посредине. Общая его длина была около 60 метров.
Ширина внутреннего пространства 6 метров. Основу этого дома составляло длинное
продольное углубление шириной 4 метра, с плоским полом. Вдоль этого углубления,
по обоим сторонам его, шли широкие земляные седалища. На полу на расстоянии 6
метров друг от друга найдены небольшие скопления углей. На внутренней площадке
городища обнаружены остатки отдельно стоящих массивных вертикальных столбов, глубоко
врытых в землю. Они идут полукругом, повторяя дугу вала и дома. У подножья
столбов найдены в целом виде небольшие глиняные сосуды простой баночной формы.
В южной части городища, на самом краю, обнаружено огромное кострище и скопление
золы, около кострища найдено много обломков "рогатых кирпичей" - подставок под
вертела для жаренья мяса. Отсутствие предметов хозяйственной деятельности,
предметов быта, специфики дома, не приспособленного для жилья, подтвердили вывод
о культовом назначении этого городища. Это было языческое святилище - "Требище"
для потребления жертв. Полукруг столбов - это хорошо известное по письменным
источникам, окружение главного идола изображениями второстепенных богов. Шести
десятиметровый дом был вместительным помещением ( примерно 340 - 360 квадратных
метров )для племенных собраний, жертвенных пиров, разделенное на два крыла. Из
находок отдельных предметов на Благовещенской горе, наибольший для нас интерес
представляют просверленные медвежьи клыки, бронзовое кольцо и горло необычного
сосуда, украшенное стилизованным изображением медведя, костяная головка птицы
и некоторые другие. Вероятнее всего, что это городище - святилище было центром
притяжения для целой округи, может быть для целого племени.
Значительный интерес также представляет языческое святилище на горе Сленже
(Собутке). Эта гора располагалась в Силезии близ польского города Вроцлава,
на западной окраине праславянского мира.
Вокруг этой горы существует целый комплекс языческих сооружений. Это святилище
интересно и тем, что за время своего функционирования, оно прошло через
несколько этапов развития. Первоначально это место на горе было в пользовании
небольшого поселения или племени. Позже по мере увеличения численности племени,
или объединения нескольких племен, гора Собутка, как самая высокая на
окружающей ее равнине (718 м. Над уровнем моря и 500 м. над уровнем равнины)
превратилась в место общеплеменного, ритуального действа и прежнее "капище" и
"требище" были значительно увеличены. Взамен малого святилища, или в дополнение
к нему, на юг от него было прирезано окруженное каменным валом, большое
пространство, оставшееся незамкнутым в той части, которая была обращена к
старому капищу, к возвышению с предполагаемым идолом. Если первоначально
требище занимало территорию 1,7 гектара (примерно 100 метров х 170 метров),
то новое двадцати гектарное могло вместить тысячи человек. Гора Собутка имеет
скульптурные отметки, обозначающие путь по лесистым склонам на вершину, путь
по которому направлялись торжественные ритуальные процессии.
Аналогичный характер имели и другие священные горы: в 300 километрах на
восток от нее - Радунья и Костюшки, в глубь праславянской территории, святилище
на Лысой Горе под Сандомиром и некоторые другие. Все эти священные места
служили для поклонения или одному идолу - божеству или нескольким одновременно.
С полным комплексом языческой аграрной обрядности они уже не были связаны.
При таком укрупнении (до нескольких тысяч) при оправлении культа (молитва,
умилостивление, жертвоприношение) происходит конечно и изменение зрелищных
функций участников осуществления этих обрядов. Определенная атмосфера этих
обрядов создавалась в основном за счет обстановки места и того постоянного
оформления, которое сегодняшней терминологией можно назвать декорациями.
Наличие в этих обрядах нашего активного элемента имело конечно место, но это
уже были совершенно другие функциональные действа, которые вероятнее всего
носили дополнительный, вспомогательный характер, возможно, что-то подобное
церковному хору во время богослужения. Соответственно, резко уменьшается и их
количество, участвующих в этих обрядах. Сейчас еще трудно, с полной
уверенностью, сказать, где находили применение своим способностям не
задействованный в языческих ритуалах наш активный элемент, но то, что часть
его членов продолжавшая в своей практической деятельности сохранять песенные,
танцевальные, музыкальные и другие творческие навыки, превратилась со временем
в наше явление - скоморохов, не вызывает сомнения.
В силу исторической специфики этого процесса у восточных славян, именно в
этот период наше явление, выйдя из " активного элемента " языческого ритуала,
в ходе своего становления, вырабатывает те черты, которые позволяют говорить о
его уникальной самобытности.
В тех условиях, в которых оказался в это время "наш элемент", он должен был,
очевидно, самостоятельно находить сферу, среду, обстоятельства своего
существования, должен был приспособиться к новым для себя условиям и в этих
условиях найти полноценное для себя место.
Также надо понимать, что постепенный отход "активного элемента" языческой
обрядности от участия в этих обрядах, устранение его появившемся жречеством,
лишившим тем самым его очень важной функции носителя определенных традиций
культуры и передачи этих культурных ценностей следующим поколениям.
И хочется в связи с этим напомнить, что через небольшой период времени тоже
самое произошло с языческим жречеством славян, которые были лишены тех же
функций христианским духовенством.
Нашему активному элементу в этом повезло намного больше, чем языческому
жречеству, с которым христианство не церемонилось.
Ну а наш активный элемент в обстоятельствах, в которых он оказался, должен был
найти не только средства к существованию, но и осмысленную общественно -
значимую функцию. Отсюда и самостоятельность поиска форм, содержания, обращение
к былинному сказочному жанру, участие в светских пирах, состязаниях и прочее.
Самостоятельное развитие в этих условиях стало причиной отсутствия в нашем
явлении заимствованных у кого бы то ни было свойств и черт (не было никого
рядом, для этого). Да и время поклонения заморскому ещё не наступило.
Да и поклонятся в те времена было нечему. Как пример - по сравнению с очень
грамотной Русью в 10-11 веках, Франция была еще, темным царством-государством.
То, что было хорошо на одной территории, не подходило к совершенно другим
условиям. Для "нашего явления" вопрос стоял очень конкретно - Быть или не Быть.
Повышение квалификации было одним из путей выживания. А вот школы
переквалификации тогда не существовало.
Это было самым сложным процессом в тех условиях. Сумев найти точки соприкосновения
с новым общественным укладом, выработав свою индивидуальность и оригинальность
"активный элемент" породил самое уникальное явление в древне русской культуре -
Скоморошество. Люди, активно принимавшие участие в этом явлении, честно и
мужественно прошли вместе со всем славянским - древнерусским и в последующем
русским народом через все трудности, беды, несчастья его истории. Они делили
с этим народом всевозможные тяготы и радости, помогая этому народу выстоять и
сохранить свою самобытность.
(Скоморох - персонаж Ролана Быкова из фильма Андрей Рублев, у которого отняли
и сломали его инструмент, униженный, избитый, арестованный, возрождается
заново, в самый яркий радостный, можно сказать праздничный момент - создание
колокола - символа возрождения, спасения, очищения.)
Необходимо отметить, что становление нашего явления происходило в эпоху первой
стадии возникновения восточно- славянских племенных объединений (союзов),
накануне формирования ране - феодального государства восточных славян
"Киевской Руси".
Многочисленные памятники позволяют говорить более определенно о характере
собственной и в достаточной степени определившейся культуры восточного славянства
с VI века. Очень хорошо известно, что материальная культура - это основа
общественной жизни. Но при этом всевозможные источники говорят нам и о высоком
уровне духовной культуры восточных славян. Интересный факт о носителях нашего
явления находим мы у византийского автора Феофана (751 - 818 годы) в его хронике.
Он пишет, что в 583 году греки захватили трех славян без всяких доспехов,
с одними только гуслями. По сообщению хроники они 18 месяцев шли из своей
родины. Неизвестно откуда именно были родом эти три славянина, но совершенно
ясно, что они были Гуслярами и Певцами, так как обычно пение тогда сопровождалось
аккомпанементом на гуслях. Обратите внимание, что это было в 6 веке!
Еще одну письменную и наглядную информацию получаем из Радзивиловсой
Летописи. Этот текст летописи описывает один из обычаев имевший место у
Радомичей, а миниатюра наглядно иллюстрирует его:
"А радимичи и вятичи и север ( северяне ) один обычай имяху: живяху в лесе,
якоже всякий зверь, ядуще все нечисто. И срамословие в них пред отьци и пред
сньхами. И браци не бываху в них, но игрища межю селы. И сьхожахуся на игрища,
на плясания и на вься бесовские песни и ту умыкаху жены собе, с нею же кто
сьвещавься. Имяху же по две и по три жены. "
Читая эти летописные строчки, надо помнить, что писались они христианским
автором об язычниках, которые для духовенства христианского все делали "грязно"
и жили, говорили, ели и жен находили не по христианским правилам. Но для нас
сейчас интерес представляют слова, что игрища находились между селами и туда
собирались на "плясания" и "на вься бесовские песни" жители нескольких сел.
Второе - это то, что наш активный элемент обслуживает не одну общину, а два
три "мира" - села. Слово "Игрище" употребляется в тексте дважды. Первый раз
обозначая действие, второй - место, куда собираются на плясания и на всяческие
песнопения. Для сравнения: на игрища, на плясания;
На улицу, на гуляние;
На завод, на работу.
Такое двойное обозначение и место и действие в русском языке имеет место с древнейших времен.
(На фото -изображение миниатюры из Радзивиловской Летописи)
А миниатюра из Радзивиловской Летописи является уникальным документом,
иллюстрирующим этот текст. На ней изображены две группы людей и музыканты
(двое играющих на свирелях и тамбур-мажор). В центре - фигура девушки с
распущенными волосами, в широком платье с длинными спущенными рукавами, намного
ниже запястий. Такое описание этой миниатюры можно найти у Б.А.Рыбакова. К
этому хочется добавить, что явных активных участников изображено на миниатюре
пятеро. Двое из них, судя по длинным платьям женщины, одна из них сидит играя
на духовом инструменте (свирели), вторая танцует, как описано выше. И трое
мужчин, двое сопровождая танец, играют на инструментах, а третий, слева от
женщины - ее напарник в танце, изображен в позе полу присевшего с разведенными
руками. Действие происходит на воздухе в летнее время. Среди зрителей
выделяются двое мужчин, одежда которых, как и у женщин показана синим цветом.
Движения рук, одного из них (слева), может говорить о каком-то его отношении к
выступающим или к самому происходящему действу. Он, то ли приглашает "артистов"
выступать, то ли обращается к зрителям. Среди других изображенных, он выделяется
еще и тем, что у него не шее висит какое-то украшение, напоминающее цепь. Если
вспомнить, что на Руси цепь носили люди богатые - знатные, занимавшие какое-то
определенное положение, то можно предположить, что это изображен распорядитель
или организатор этого действия, то ли со стороны общины - "мира", то ли со
стороны нашего явления. Само же изображенное действие представляет собой
"типичный танец Русалий ", широко отраженный, как в русском прикладном
искусстве XII - XIII веков, так и в русском фольклоре. "Русалии" это ритуальные
пляски, связанные с молением о дожде (русалки - божества орошения нив), были
одним из главных обрядов языческих славян. Христианская Церковь долго не могла
истребить на Руси этот древний, земледельческий обряд. Красивый, одухотворенный,
наполненный сильными человеческими эмоциями, этот обряд стал одним из составных
русского Духа, русского характера. Во время священного танца, девушка изображала
Русалку - птицу, и длинные рукава ее наряда символизировали и крылья доброжелательного
- благосклонного божества, и льющуюся на землю с небес воду. Очевидно, не
случайно, автор миниатюры изобразил женщин, участниц этого танца, в одеянии
синего цвета - символ и цвет воды. Двое мужчин, которые изображены на первом
плане, и которые могут иметь отношение к самому действу, тоже изображены в
одежде синего цвета. При большом значении символики в древней иконографии,
это не могло быть сделано случайно.
Хочется напомнить, что за время созревания урожая, такие магические действа
могли совершатся несколько раз, в зависимости от погоды.
И вот еще отличное летописное дополнение с важной информацией об
музыкальных инструментах которыми пользовались Вятичи:
" Их свирели длиной два локтя. Лютня же их восьмиструнная."
Распространены на Руси были шести струнные гусли трех видов, смычковый трех
струнный инструмент называвшийся " Гудок " (Новгород. Реконструкция
Б.А.Колчина), а играющий на нем музыкант назывался Гудец.
В период становления феодальных отношений и формирования поклонения новым
антропоморфным богам - идолам, изображенные на миниатюре действа - русалии, как
и им подобные, связанные с аграрной магией, начинают превращаться при старании
жречества в менее религиозные обряды. Но очевидно, что народ на Руси продолжает
верить в эти красивые зрелища и не очень стремился отказываться от этих
радостных, одухотворенных зрелищ, наполнявших человеческую души каким-то
своеобразным восторгом. Вспомните с каким восторгом мы смотрим выступления
ансамблей народного танца, и не только знаменитого Моисеевского.
Во и "активный элемент", продолжая участвовать в этих полу религиозных
многочисленных действах, превращается в само явление - скоморошество, а его
участники в скоморохов.
В период же становления феодально - княжеской власти на Руси, будущее
скоморошество в лице этой власти находит и своего заказчика и покровителя.
На территории многолюдных феодально-боярских усадьб для них всегда могло
найтись применение. Освоение этой новой общественной структуры тоже
способствовало становлению Скоморошества, происходившее вместе с становлением
Феодализма
Этот период подходит вплотную к событиям Х века, непосредственно
предшествующим принятию Христианства на Руси.
Возникшее в эпоху становления феодализма, скоморошество свой расцвет пережило
вместе с расцветом феодализма, находясь в необыкновенно сложных условиях по
сравнению с другими институтами, и сошло с исторической арены в период упадка
и разложения породившего его строя.
Знаменательно что в сложных условиях своего существования с XI по XVIII век
скоморошество смогло в полную силу проявить свою индивидуальность,
самобытность, оставив глубокий след в культуре своего народа.
* * * * *
Прежде чем перейти к заключению, я хочу сказать о тех музыкальных
инструментах, которыми пользовались в 10-13 веках представители
музыкальной культуры Древней Руси и в частности и скоморохи.
Сказать, что это были инструменты только скоморохов, будет неверно.
ЧАСТЬ ПЯТАЯ
Музыкальные инструменты Древней Руси можно разделить на четыре группы:
1. Струнные (хордофоны) — гусли, смык-гудок;
2. Духовые (аэрофоны) — волынка, свирель, сопель, посвистель, цевница
козица, сурна, дуда, труба, рог;
3. Ударные (мембранофоны) — бубны, ложки, и другие;
4. Самозвучащие — бряцало, варган, звонец и другие.
В Новгороде, при раскопках, найдены четыре вида музыкальных инструментов
разных веков. Это гусли — струнный щипковый инструмент, гудки — трёхструнные
смычковые инструменты, сопели — духовые инструменты типа свистковой флейты,
и варганы — самозвучащие железные подковообразные инструменты.
* * * * *
ГУСЛИ
Самое раннее письменное свидетельство игры на гуслях имеется в
"Житии Феодосия Печерского" — XI в. Здесь же узнаем и об обычае
ансамблевой игры в палатах Святослава Ярославича.
Музыкальный многострунный щипковый инструмент – Псалтирь (Гусли)
упоминается в раннем русском памятнике - "Слово Даниила Заточника" XII в.
« Слово Даниила Заточника, написанное им своему князю Ярославу Владимировичу:
"Въструбимх, яко во златокованыя трубы, в разумъ ума своего и начнемъ
бити в сребреныя арганы возвитие мудрости своеа. Въстани слава моя,
въстани въ пасалтыри и в гуслех".
В Киевской псалтири XIV в. говорится о сотворении Давидом инструмента — псалтиря.
Этот инструмент очень любили в Древней Руси. Их изображения можно найти на
разных бытовых вещах и в монументальной живописи, о них есть упоминания в
литературных произведениях. Даже на мелких предметах они изображались так
тщательно, что можно судить об их устройстве.
Переводчики религиозной литературы часто древнееврейское "псалтирь"
передавали славянским словом "гусли", что позволяет в какой-то мере
отождествлять эти инструменты.
Псалтерий, псалтирь, от греч. ;;;;; — "перебирать струны";
лат. psalterium) — общее название древних многострунных щипковых
музыкальных инструментов семейства цитр. Струны (десять и более)
натягивались поверх трапециевидного, прямоугольного или треугольного
корпуса, параллельно ему. По названию псалтерия названа
(в христианской традиции) ветхозаветная книга Псалтирь.
* * * * *
Можно назвать два вида гуслей
ШЛЕМОВИДНЫЕ ГУСЛИ
Одна из разновидностей гуслей, условно называемых шлемовидными, в силу
того, что корпус этого инструмента обычно имел шлемовидные очертания с
прямым или вогнутым основанием. Он снабжался параллельно расположенными
струнами, которые одним концом крепились к изогнутой планке-струнодержателю,
а другим — к вращающимся колкам, "шпенькам". Положение его при игре было
основанием вниз. Играли перстами. Шлемовидные гусли можно признать для
средневековья одним из общеевропейских музыкальных орудий. Это, с одной
стороны, инструмент благородный, достойный славить богатырей, князей, он
способствовал формированию светской профессиональной традиции музицирования,
представителями которой на Руси были дружинные певцы и "походные" скоморохи.
С другой стороны, это "крестьянскы суть гусли, а прекрасная доброгласная
псалтыря; еюже присно должни есмы веселитися". Это и "сосуд", достойный
хвалить бога. Он указывает на связь с библейской музыкальной традицией.
Последняя в зарождении также была двупланова.
Отсюда и двойственность отношения самой церкви к инструментальной музыке.
Вот почему тексты книг духовного содержания нередко сопровождались
изображениями гудцов (заметим, исключительно со шлемовидными гуслями),
одетых в платья скоморохов. Среди них некоторые совмещают в себе образы
Давида-царя и древнерусского скомороха.
* * * * *
КРЫЛОВИДНЫЕ ГУСЛИ
Другая разновидность гуслей классифицированы как гусли крыловидные.
Они снабжены в одном случае четырьмя струнами, в другом - пятью.
Положение их при игре — длинными, большими струнами от гусляра.
Считалось, что если шлемовидные гусли, как более совершенные, были
принадлежностью профессиональных музыкантов, (хотя такое определение для
12-12 веков условно), то многие другие играли на мало струнных и более
простых по конструкции крыловидных гуслях. Музыканты настраивали гусли в
диатонической последовательности с квартовым интервалом к нижней, басовой
струне. В разных районах известны два основных способа игры, когда пальцами
правой руки, так или иначе, ударяют по всем, или отдельным струнам, при
этом положение левой руки разное. При одном способе пальцы становят сверху
на струны, поочередно заглушая часть их, одновременно этими же пальцами
цепляют струны, заставляя их звучать. При другом способе три пальца
располагают между струн, глуша поочередно то верхние, то нижние, и лишь в
редких случаях, помимо этого, цепляют струны.
В светской музыке Древней Руси гусли были одним из ведущих инструментов.
Письменные источники говорят об исключительной популярности гуслей и о
широчайшем их распространении среди народа. Найденные в Новгороде гусли
были пяти, шести- и девяти струнными инструментами. Наиболее древний
инструмент — пяти струнные гусли — найден в слоях середины XI века.
Гусли различались между собой не только количеством струн, но и размерами.
Самые большие достигали длины 85 см., а самые маленькие не превышали 36 см.
* * * * *
СМЫК - ГУДОК
Гудение лучцом" упоминается в списке "Кормчей книги" второй половины XIII в.
Древнейший смык-гудок изображен на фреске XV в. в ц. Успения в с. Мелетове
близ Пскова. "Антъ скоморох" на трех его струнах "лучцом скриплет",
держит его в вертикальном, что характерно для славянской традиции, положении
и касается левой рукой струн около шпеньков.
Деревянный корпус гудка выдалбливался мастерами, для придания ему овальной
или грушевидной формы. Гриф гудка относительно короткий, без ладов и с
прямой или изогнутой головкой. На грифе устанавливались и закреплялись три
струны из конского волоса. На плоской деке гудка имелось резонаторное
отверстие. Длина этого музыкального инструмента не превышала одного метра.
Его предельные размеры – 30-80 сантиметров. Дугообразная форма смычка
у гудка по форме напоминает лук.
Музыкант при игре на гудке касается смычком сразу всех струн. Однако, для
извлечения основной мелодии используется только одна (первая) струна.
Остальные две струны называются бурдонными и звучат они в одной тональности,
не изменяя своего звучания. Постоянное, безостановочное гудение нижних струн
является характерной особенностью гудка, да и всех остальных старинных
щипковых музыкальных инструментов. Играя на гудке, музыкант старается
удерживать свой музыкальный инструмент на колене, придавая ему вертикальное
положение.
Гудки — прообраз современной скрипки — появились в Новгороде в XI веке.
В разных хронологических слоях города их найдено более десяти экземпляров.
Новгородские гудки абсолютно аналогичны трёхструнным смычковым фиделям
Франции, Италии, Германии, Англии того же времени.
* * * * *
ДУХОВЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ
Названия духовых инструментов в письменных источниках отличаются
наибольшей неясностью из-за многообразия их наименований в древности.
Древнейшее на Руси изображение волынки, дуды, точнее, козицы — духового
язычкового инструмента, снабженного мехом для нагнетания воздуха и
завершающегося козлиной головой, относится к второй половины XII —
первой трети ХIII в.
О незаурядной роли сопца говорится в "Житии Нифонта Константиноградского" XI—XIII вв.
"И се обретеся чловек скача с сопельми.
И идяще с нимъ множъство народа.
И послоушахоу его".
Очевидно, что это не просто увеселитель: это вождь ритуальных игрищ, жрец.
Первое письменное упоминание дуды отмечено в "Повести о трех королях-волхвах" XV в.
* * *
ВОЛЫНКА
Известны также изображения волынки на миниатюрах в Новгородской
Симоновской псалтири рубежа XIII—XIV вв. и в Радзивилловской летописи
XV в. В первом случае различимы мех из пузыря и присоединенный к нему
воловий (?) рог. Во втором — на миниатюре "Игрища славян-вятичей"
инструмент состоит из раструба, меха-пузыря и трубки для нагнетания
воздуха.
* * *
ЖАЛЕЙКА
Жалейка, традиционный пастуший инструмент,
относится к группе язычковых.
( На фото изображение жалейки )
Жалейки бывают двух видов: одинарные и двойные.
Принцип извлечения звука для всех жалеек одинаков - для этого необходимо
привести в колебательное движение язычок пищика с помощью воздуха,
заключенного в стволе инструмента. Пищик играет важную роль в
звукоизвлечении. Обычно он вырезан либо на стволе инструмента, либо на
трубочке меньшего диаметра, которую затем вставляют в игровую трубку,
в связи с чем жалейки подразделяются на два вида: двухсоставные, где
пищик расположен непосредственно на трубке и трехсоставные, в которой
пищик находится на малой трубочке...
* * *
РОЖОК
* * *
СВИРЕЛЬ
Какова была древнерусская свирель, была ли она парной или одинарной флейтой,
сказать трудно, сведений об этом не сохранилось. Положение усложняется еще
тем, что нередко перемешиваются названия сходных инструментов родственных
национальностей: русских, украинцев, белорусов.
Н.И. Привалов закрепил название "свирель" за парной флейтой, потому что так
назывался этот инструмент на Смоленщине - основном районе его бытования.
Одинарную свирель в таком случае называют "сопелью". В наше время свирелью
все чаще называют инструмент типа продольной флейты со встроенным в верхнюю
его часть свистковым устройством.
Свирель представляет собой простую деревянную (иногда металическую) дудку.
На одном конце её есть свистковое устройство в виде "клюва", а на середине
лицевой стороны вырезаны разное количество игровых отверстий (обычно шесть).
Изготавливается инструмент из крушины, орешника,
клёна, ясеня или черёмухи.
Двойная свирель (двойница, двойчатка) состоит из двух однотипных дудок
неравномерной длины. Каждая дудка имеет свистковое приспособление для
вдувания воздуха и по три игровых отверстия. Размеры двойной свирели
колеблются в широких пределах. Длина большой дудки 29-47 см, малой 22-35 см.
Обычно большую дудку держат в правой руке, малую в левой. Объединение двух
дудок в один инструмент даёт возможность исполнения двухголосных мелодий
одним игроком. Репертуар наигрышей на двойной свирели обширен и весьма
разнообразен. Двойная свирель была неравномерно распространена по Руси.
* * * * *
УДАРНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ
Следующая группа инструментов, которыми пользовались в ХI - XVIII веках
на Руси, и в том числе скоморохи - ударные инструменты.
Ударные — древнейшие музыкальные инструменты. Они создавали ритмическую
основу музыкальных действий. В древних культовых празднествах они
выполняли разные функции.
. * * *
БУБЕН
На миниатюре Радзивилловской летописи, изображающей игрища славян-вятичей,
кроме волынщика, плясуньи и сопца, центральная фигура на игрище — бубнист.
Его бубен похож на современный двух-мембранный барабан. Он ударяет в него
вощагой — рукоятью с плетью и шаром-ударником на конце. "Вощага — род
кистенька, которым, навощив его, били в бубны" (Даль В.И.).
На изображении этой миниатюре выше в тексте хорошо видно этот бубен.
* * *
К инструментам следует также отнести ударные тарелки,
которые вероятнее всего изготавливались, как современные
из метала. О них мы знаем из изображений на летописных
миниатюрах и фресках Софийского собора.
На этом рисунке фрески башни Софийского собора хорошо видны
в руках среднего верхнего музыканта две ударные тарелки.
А на миниатюре такие тарелки изображены в руках левого музыканта в образе черта
* * *
По всей видимости существовали тогда и существуют и поныне разнообразные
предметы, которые могли использоваться как народные музыкальные инструменты.
Достаточно вспомнить обычные деревянные ложки, чтобы понять, что перечень
подобных предметов может быть большим. Но для данной работы нет возможности
связать их с деятельностью скоморохов 11-13 веков.
Таких данных на данный момент нет, я ими не располагаю.
На фото группа таких предметов современного изготовления, которые
могут использоваться как музыкальные инструменты в народном творчестве.
И это еще не весь набор таких предметов.
* * * * *
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Вся история скоморошества может быть разделена на три основных периода:
1 - Явление существует в виде активного элемента языческой ритуальной
обрядности. Постоянный и активный участник этой обрядности, выполняющий
песенно- танцевальную, музыкальную и другие аналогичные функции.
Начальные этапы этого периода уходят в глубокую древность первобытной
общины занимавшейся охотой и рыболовством. Этот этап вобрал в себя первую
и вторую стадии славянского язычества. Хронологические рамки первого периода
можно обозначить пока еще только условно. Но внутри его можно разделить
на три этапа :
А - Палеолит. Охота на крупных животных. Активный элемент охотничьей магии.
Б - Мезолит. Охота на мелких животных, рыболовство.Поклонение Упырям и Берегиням.
В - Земледелие и скотоводство. Поклонение Роду и Рожаницам.
2 - Третья стадия славянского язычества. Постепенный отход от религиозной
языческой обрядности активного элемента и, как следствие отхода,
зарождение самого явления, скоморошества, как такового.
Становление явления и выработка творческой самостоятельности,
оригинальности в творческих формах и чертах.
Второй период начинается, примерно, В 4 - 5 веках и продолжается до конца
10 века. Этот этап, условно, заканчивается в конце Х века во время
окончательного формирования феодализма и с принятием Христианства на Руси.
3 - Существование Явления в эпоху Феодализма.
Для третьего периода можно определить четкие границы и разделить
его на три этапа:
А - Конец X века до середины XIII века.
Б - С середины XIII века по конец XVI века.
В - С XVII века по XVIII век.
Когда речь идет о культуре того или иного народа, то приходится учитывать
не только непосредственные достижения самого этого народа, но и то наследие,
которое он получил от своих этнических предшественников, из элементов которых
создавался и он сам, данный народ. Нет народа без предков. Не может быть
истории без учета ценностей, созданными этими предками. Имеем ли мы право,
изучая культуру славян, игнорировать наследие их предков, которые знали уже
земледельческие орудия, были знакомы со многими видами хлебных злаков,
пользовались силой прирученных животных, знали секрет добывания и обработки
металлов, выработали известные представления о мире земном и загробном, в
связи с чем у них успели сложиться строго соблюдаемые религиозные обычаи.
В появлении собственной оригинальной восточно - славянской культуры, еще в VI-
VII веках, принимали участие и представители нашего явления. Они внесли
значительный вклад в становление этой культуры, в передачу ценностей
культуры
своего народа новым поколениям, вклад выходящий далеко за рамки только для
истории русских скоморохов, или какого бы то ни было одного из видов зрелищных
искусств. Самобытность и своеобразие искусства скоморохов в самобытности и
своеобразии всей русской культуры.
Пусть многое изменилось в условиях этногенетического процесса, завершившегося
формированием древнерусской народности, но всех культурных достижений новое,
этническое образование забыть не могло, и мы сделали бы очень большую ошибку,
если бы отказались от изучения этого старого наследства, без которого не может
быть понята история культуры славян - Древней Руси - России.
К сожалению, сегодня, в начале 21 века, мы сталкиваемся с абсурдными
явлениями игнорирования объективных исторических процессов на территории
бывшего, уникального государственного образования, когда родственные народы -
соседи, возникшие одновременно с русским, из общей колыбели древнерусской
народности, не могут найти грань и черту отщета своему высокомерию,
перечеркивая все то огромное историческое прошлое, которое породило их и
единственное, что позволило этим народам спастись выстоять и сохраниться на
карте европейской истории - историческую дружбу.
Буду надеяться, что эта моя работа поможет многим понять и осознать
ту глубину, на которую уходят корни общего для всего славянского мира
культурного наследия.
* * *
Литература использованная в этой работе:
Авдеев А. "Происхождение театра" Элементы театра в первобытном строе. «Наука» Москва-Ленинград 1959
Аничков Е. "Язычество и древняя Русь" СПб. 1914 г.
Афанасьев А.Н. - "Дерево жизни" (избранные статьи) Москва "Современник" 1983
Барщевский И. "Несколько слов из истории искусства скоморохов". Ростов Ярославский 1914 г.
Белкин А.А. "Русские скоморохи" М. "Наука" 1975 г.
Беляев А.А. -
Беляев И. О. "О скоморохах" Временик имп. Московского об-ва истории и древности. Книга 20, Москва 1854 г.
Бибинов С.Н. "Древнейший музыкальный комплекс из костей мамонта". Киев. "Наукова думка" 1981 г.
Брим В. "Термин «Скоморох»." Яфетический сборник Книга 2 Ленинград 1923 г.
Велецкая Н.Н. "Языческая символика славянских архаических ритуалов". М. "Наука" 1978 г
Веселовский А.Н. "Розыскания в области русского духовного стиха". СПб. 1883 г.
Воронин Н. "Медвежий культ в Верхнем Поволжье в 11 веке". Краеведческие записки Ярос-Ростовского ист.-арх. и худ. музея заповедника Вып.4 Ярославль 1960
Высоцкий С.А. "Живопись башен Софийского собора в Киеве". 1982.
Газо А. «Шуты и скоморохи всех времен и народов», Спб. 1898 г.
Герасимов М. «Святочные игры в Череповецком уезде Новгородской губернии». Этнографическое обозрение. №4 1895
Греков Б.Д. "Киевская Русь"
Гуревич А.Я. "Проблемы средневековой народной культуры". Москва, "Искусство" 1981
Даркевич В.П. "Народная культура средневековья". Наука» Москва, 1988 г.
Забелин М. «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия, и поэзия.» в 4-х частях. Москва 1880 г.
Зеленин Д. «Древнерусская братчина, как обрядовый праздник сбора урожая.» Ленинград 1926 г.
Иванов Е. « Два скомороших действа» «Жизнь искусства» №35 1928 г.
Кирпичников А. «К вопросу о древнерусских скоморохах.» «Сборник Оряс» т.52 С-Пб 1891 отдельный оттиск.
Котляревский А. «О погребалтных обычаях языческих славян». Москва 1868 г.
Курбатов Г.Л. "История Византии". Москва, Высшая школа. 1984
Леже Л. « Славянская мифология» Воронеж. 1908 г.
Лихачев Д. «Древнейшее изображение скомороха и его значение для истории скоморошества». Проблемы сравнительной филологии.
«Наука» Москва-Ленинград 1964 г.
Логинов Г.Н. - З глибин.Киев. из-во. Днипро. 1974
Мавродин В.В. - Происхождение Русского народа.
Миско С. «Скоморохи в Беларуссии» ж-л. «Неман» №1 1962 г.
Морозов А. «Скоморохи на севере». Альманах «Север». Архангельск 1946 г.
Морозов П. «История русского театра до половины 18 века». С-Пб 1889 г.
Овчинникова Б.Б. «Маски и их роль в средневековой культуре Новгорода»
П. П. «Шуты и скоморохи в древности и в новейшее время.» Исторический вестник тома 31,32. С-Пб 1888 г.
Петренко М.В. - Киево-Печерский государственный историко-культурный заповедник. Киев. из-во. Мистецтво 1979 г.
Петухов В. «Скоморохи на Руси». Советская эстрада и цирк №10 1965 г.
Рабинович М. «К истории скоморошьих игр на Руси». Культура средневековой Руси. Ленинград 1974 г.
Романов Б. «Люди и нравы Древней Руси.» «Наука», Москва-Ленинград 1966 г.
Рыбаков Б.А «Календарь 4 века из земли Полян.» Советская археология. 1962 г. №4
Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян". Москва,
Рыбаков Б.А. "Стольный город Чернигов и удельный город Вшин" - сборник "По следам древних культур". из-во Культ-просвет 1953
Рыбаков Б.А - Киевская Русь и русские княжества.М. Наука.1982 г.
Соболевский А. «К вопросу о скоморохах» Живая старина №2 1883 г.
Срезневский И. «Святилища и обряды языческого богослужения древних славян.» Харьков 1846 г.
Срезневский И. «Исследования о языческом богослужении древних славян.» С-Пб. 1848 г.
Степанов В. «Народные праздники на святой Руси», СП-Пб. 1899 г.
Тихонравов Н. «Слова и поучения, направленные против языческих верований и обрядов.» Летопись русской литературы и древности. Т. 2 кн.2, Москва 1861 г.
Фаминицын А.С. «Скоморохи на Руси». С-Пб. 1889 г.
Угринович Д. "Религиозный культ и его функции". ж-л. Наука и религия 1975 № 2
Угринович Д. "Специфическое социальное явление". ж-л. Наука и религия 1975 №1
Эмбер «Скоморошество на Руси», « Искусство » №21 1883 г.
Шахматов А.А. "Повесть временных лет". Петроград. 1916 г.
ЯстребицкаяА.Л. "Западная Европа Х- ХШ веков" (Эпоха. Быт. Костюм) Москва, 1978
Былины – Добрыня Никитич и Алеша Попович. Академия наук. Литературные памятники. «Наука» Москва 1974 г.
Лирика русской свадьбы. Академия наук СССР. Литературные памятники. «Наука» Ленинград. 1973
Методологические проблемы историко-научных исследований. АН СССР. Сборник. «Наука» Москва 1982
Новгородские былины.- АН СССР. Литературные памятники, «Наука» Москва. 1978
Русские древности въ памятниках искусства. Выпуск 4 Из-д И.Толстого и Кондакова СПб. 1891 г.
Патерик Печерский, Киев. Типография Киево-Печерской Лавры, 1872
Повесть временных лет. М-Л. "Наука" 1950 г.
Сборник Кирши Данилова. АН СССР –Литературные памятники. «Наука», Москва 1977
ПАМЯТНИКИ ЛИТЕРАТУРЫ ДРЕВНЕЙ РУСИ - XII ВЕК - Москва, "Художественная литература" 1980.
ПАМЯТНИКИ ЛИТЕРАТУРЫ ДРЕВНЕЙ РУСИ - XIII ВЕК - Москва, из-во. "Художественная литература" 1980.
ПАМЯТНИКИ ЛИТЕРАТУРЫ ДРЕВНЕЙ РУСИ - XIV ВЕК - Москва, из-во. "Художественная литература" 1981.
ПАМЯТНИКИ ЛИТЕРАТУРЫ ДРЕВНЕЙ РУСИ - XV ВЕК - Москва, из-во. "Художественная литература" 1981.
ПАМЯТНИКИ ЛИТЕРАТУРЫ ДРЕВНЕЙ РУСИ - XVI ВЕК - Москва, из-во. "Художественная литература" 1981.
* * * * *
© Copyright: Александр Руденский, 2020
Свидетельство о публикации №220102500260
Свидетельство о публикации №220102500260
Рецензии
Валерий Осипов 27.12.2013 20:24
Александр! Прочитал с интересом. Конечно, формат не для Проза.ру. Это у Вас сугубо научное исследование, суховатое, а потому с трудом читаемое.
Но тема выбрана очень удачно и в значительной степени, насколько позволял фактический материал,раскрыта. Про комоедицу Вы мне напомнили очень удачно. Очень рекомендую Вам ознакомиться с серией статей о скоморохах Проза.ру. Александр Чашев. Я тоже опубликовал маленькую заметку об этом.
Валерий Осипов.
Валерий, большое спасибо. Обязательно прочту.
Александр Руденский 06.02.2021 19:46 • Заявить о нарушении
Александр! Прочитал с интересом. Конечно, формат не для Проза.ру. Это у Вас сугубо научное исследование, суховатое, а потому с трудом читаемое.
Но тема выбрана очень удачно и в значительной степени, насколько позволял фактический материал,раскрыта. Про комоедицу Вы мне напомнили очень удачно. Очень рекомендую Вам ознакомиться с серией статей о скоморохах Проза.ру. Александр Чашев. Я тоже опубликовал маленькую заметку об этом.
Валерий Осипов.
Валерий, большое спасибо. Обязательно прочту.
Александр Руденский 06.02.2021 19:46 • Заявить о нарушении