6. 18 Пифагор. Четвёртая ступень. Эпифания. Адепт

                Из книги «Великие Посвящённые» Эдуарда Шюре:

 (стр.283) «С Пифагором мы достигли высоты древнего посвящения. С этой вершины земля представляется тонущей во мраке, подобно умирающему светилу. Отсюда открывается звёздные перспективы и развертывается как чудное целое, Эпифания вселенной.

Эпифания или вид сверху; автопсия или прямое лицезрение; теофания или проявление Бога; всё это соответствующие идеи и различные выражения, чтобы обозначить состояние совершенства, в котором посвящённый, соединив свою душу с Богом, созерцает полноту истины.

Но целью учения не было погружение человека в созерцание или экстаз. Учитель заставлял своих учеников странствовать в неизмеримых пространствах Космоса и погружал их в бездны невидимого. Истинные посвящённые возвращались на землю после великого странствования более сильными, более совершенными и закалёнными для жизненных испытаний.

За посвящением разума должно было следовать посвящение воли, самое трудное из всех. Оно заключалось в том, что ученик должен был низвести истину в глубину своего существа и применить её ко всем подробностям своей жизни.  Чтобы достигнуть этого идеала, следовало по учению Пифагора, достигнуть трёх совершенств: осуществить истину в разуме, праведность в душе, чистоту в теле.

Мудрая гигиена и разумная воздержанность должны были поддерживать телесную  чистоту.  И чистота эта требовалась не как цель, как средство. Всякое телесное излишество оставляет следы и как бы загрязняет астральное тело, живой организм души; а, следовательно, страдает и дух. Ибо астральное тело содействует всем процессам материального тела; в сущности, астральное тело и производит их, так как физическое тело без него – одна лишь инертная масса».

                Что такое инертная масса?

«Инертная масса является одним из видов массы. Она служит мерой инерции тела, то есть определяет степень его сопротивления внешним воздействиям. Чем больше инертная масса тела, тем медленнее и слабее тело реагирует на действия внешних сил» (интернет).

                Как я это понимаю? Человек, обладающий только физическим телом, способен  лишь на инстинктивные действия (человек-машина), сам он проявить свою волю  не может. 

«Следовательно, для чистой души необходимо и чистое тело. Кроме того, необходимо, чтобы душа, постоянно освещаемая разумом, приобретала мужество, способность самоотречения, преданность и веру, чтобы она достигла праведности и победила навсегда низшую природу.

И наконец, для интеллекта необходимо достижение мудрости, чтобы человек мог во всём различать добро и зло и видеть Бога, как в самых малых существах, так и в мировом целом.

На этой высоте человек становится адептом, и если он обладает достаточной энергией, он вступает во владения новыми способностями и силами. Внутренние чувства души раскрываются и воля становиться творческой. Его телесный магнетизм, наэлектризованный его волей, приобретает сверхъестественное с виду могущество. Иногда он исцеляет больных возложением рук или одним своим присутствием. Часто лишь взглядывая на людей, он уже проникает в их мысли. По временам он видит наяву события, происходящие на далёком расстоянии.

Он действует на расстоянии: сосредотачивая мысли и волю на людях, которые соединены с ним узами личной симпатии, он может являться им, причём  астральное тело может переноситься и помимо его материального тела.

Появление умирающих или умерших перед друзьями принадлежит к такому же разряду явлений, но с той разницей, что появление умирающего или души умершего вызывается обыкновенно безсознательным желанием, в агонии, тогда как адепт то же явление в состоянии производить в полном сознании. Обыкновенно адепт чувствует себя как бы окружённым и охраняемым невидимыми, высшими, светлыми Существами, дающими ему силу и помогающими ему в его миссии.

Очень редки адепты, достигающие полного могущества. Греция знала только троих: Орфея на заре эллинизма, Пифагора в его апогеи и Аполлония Тианского во время  его окончательного упадка. Орфей был вдохновенным основателем греческой религии; Пифагор – организатором эзотерической науки и философии своей школы; Аполлоний – магом, стоиком и проповедником нравственности в период упадка. И от всех троих, несмотря на их различия, исходит божественный свет: дух, пламенно стремившийся к спасению душ, и непобедимая энергия, облечённая благостью и ясностью. Но спокойствие таких великих душ только кажущееся: под ним чувствуется горнило пламенной, но всегда сдерживаемой воли.

Пифагор представляет собою адепта высшей ступени и притом с научным умозрением и философским складом, который более всего подходит к современному уму. Но сам он и не мог, и не надеялся сделать из своих учеников совершенных адептов. Начало великой эпохи имеет всегда своего великого вдохновителя. Его последователи и ученики его последователей составляют проникнутую магнетизмом цепь, которая распространяет его мысль по всему миру.

На четвёртой ступени посвящения Пифагор довольствовался передачей своим ученикам того, как можно применять его учение к жизни. Ибо «Эпифания», обозрение с высоты, оставляло в душе глубокие и животворящие идеи относительно земной жизни.

Происхождение добра и зла остаётся непонятной тайной для того, кто не даёт себе отчёта относительно происхождения и конца вещей. Мораль, которая не имеет в виду высших судеб человека, будет только утилитарной и навсегда несовершенной.

Более того, человеческая свобода не существует  в действительности для тех, кто чувствует себя рабами своих страстей, и она по праву не существует для тех, кто не верит ни в душу, ни в Бога, для кого жизнь есть вспышка сознания между двумя безднами небытия. Первые живут в рабстве у души, скованные страстями; вторые – в рабстве у разума, ограниченного физическим миром.

Не так живёт человек религиозный и истинный философ, а тем более теософ, который видит истину в троичности своего существа и в единстве своей воли. Чтобы понять происхождение добра и зла, посвящённый смотрит духовным взором и видит три мира, а не один. Он видит тёмный мир материи и животного начала, где властвует неизбежная Судьба. Он видит светлый мир Духа, невидимый для нас мир, огромную иерархию освобождённых душ, где царствует божественный закон, где действует Провиденье. Между обоими мирами он видит в полутьме человечество, основанием своим погружённое в мир естественный, а вершинами касающееся божественного мира.

Его гений: Свобода. Ибо в тот момент, когда человек познает истину и заблуждение, он свободен избирать между Провиденьем, которое хочет свободного исполнения истины, и роком, который сам выполняет нарушенный закон справедливости.

Акт воли, соединенный с действием разума, есть лишь математическая точка, но из этой точки исходит духовная вселенная. Каждая душа чувствует инстинктивно то, что теософ понимает разумом, то есть, что Зло есть то, что влечет человека в роковые условия материи, следовательно, к разъединению. Добро же есть то, что   заставляет его подниматься к божественному закону Духа, то есть к единству. Его истинное значение состоит в том, чтобы подниматься всё выше и выше своими собственными усилиями. Но для этого он должен сохранить свободу падения».

                Думаю, что  и иметь свободу выбора.

«Круг свободы расширяется до безконечности по мере того, как человек поднимается в верх, и тот же круг уменьшается до безконечно малой величины по мере того, как он опускается вниз. Чем выше подъём, тем больше свободы, ибо чем полнее человек вступает в область света, тем более приобретает он сил для добра. И наоборот, чем ниже спуск, тем больше рабства, ибо каждое падение в область зла уменьшает понимание истины и ограничивает способность к добру».