Брон Тейлор - Религия и защита окружающей среды -2

Религия и защита окружающей среды (часть вторая):  Темно-зеленая религия и судьба Земли

The Ecological Citizen
Vol 3 No 1

Об авторе
Брон  Тейлор– профессор религии, природы и экологической этики университета штата Флорида, Гейнсвилл, Флорида, США, и почетный член Центра им. Рейчел Карсон, Мюнхен, Германия.


draft

Отмечалось, что происходит ‘позеленение религий’ внутри преобладающих на земле религий.  Как показано в первой части данной статьи (in Vol 3 No 1 of The Ecological Citizen),  нет достаточных оснований поддерживать данное утверждение. Ему резко противостоят отдельные индивидуумы и группы,  вдохновляемые темно-зелеными, природными духовностями, обсуждаемые в данной второй части общей статьи.  Резкий рост, все большее влияние экоцентрических приоритетов говорят о том, что они находятся на переднем плане борьбы – возможно даже формируют политически сильную  гражданскую религию Земли.  Тем не менее, идеи и практики мировых религий препятствуют экологической мобилизации, а нехватка времени для активных действий ставят под сомнение, что какая-нибудь отдельная религия или их союз, поднимутся, чтобы не допустить коллапса био-культурных систем.


В первой части моего исследования религии и природоохраны я объясняю, как у меня возникли следующие вопросы:

- Что может способствовать тому, чтобы человечество прекратило ухудшать экологические системы?
- Какова роль религии в природоохране?
- Есть ли надежда на то, что религии могут играть положительную роль в борьбе за сохранение биокультурных систем, и если да, то каким образом?

Я сконцентрировался на самых больших и наиболее распространенных мировых религиях* (далее  ‘мировые религии’), и особое внимание уделил выяснению, действительно ли они придерживаются экоцентрических ценностей и соответствующей политической мобилизации. Я доказывал, что объем имеющейся информации говорит о следующем.  Во-первых, большинство индивидуумов и групп, связанных с мировыми религиями не выражают и не содействуют экологическим ценностям и их защите.  Во-вторых, те кто пытаются подтолкнуть свои традиции к экологическим ценностям, сдерживаются глубоко-сидящими  антропоцентрическими ценностями,  экономическими идеями и политической идеологией, материальными интересами и пониманием того, что они должны оставаться лояльными к своим  братьям по вере и традиционным догматам – включая догматы,  блокирующие экологическое видение и действие. В-третьих, эти религиозные зеленые редко выступают за биоразнообразие и не противодействуют существующим социо-экономическим системам или политической организации;  все, что они могут, это призывать к  уменьшению экологического следа на персональном, семейном или приходском уровне.

Перед тем, как перейти к экоцентрической или темно-зеленой духовности,  я должен кратно объяснить т.н. подход ‘семейной схожести’, положенный в основу данного исследования религий1 .  При данном подходе возможно провести анализ различных социальных явлений, характер которых и характеристики обычно связаны с религией (такие как космологии, ритуалы и этические правила), и в то же время, отказаться от резкой границы, проводимой между  религией и не-религией.  Принимая такой подход, мне не нужно, например, придерживаться общепринятого, но несостоятельного подхода, при котором проводится резкое разграничение религии (организованной, институциональной и принимающей существование сверхъестественных существ) от духовности (spirituality) (индивидуальной и связанной со смыслом, излечением и трансформацией).   Это также позволяет мне осветить аффективные и перцептуальные аспекты человеческого существования, ведущие к признанию святости некоторых практик, мест, объектов и существ – даже если такие верования не имеют ничего общего с нематериальными божествами,  что обычно имеет место  в таких нетеистических религиях как буддизм, язычество, анимизм и принимается защитниками окружающей среды.2  Это объясняет, почему я ценю ‘семейную схожесть’: она позволяет мне объединить верующих и не верующих, разделяющих множество общих характеристик – и показать разнообразие экоцентрических духовностей.


Экоцентрическая, или темно-зеленая, природная духовность3

Вне пределов мировых религий,  я нашел много лиц,  которые разделяют экоцентрические ценности и рассматривают не-человеческие организмы и экосистемы как сущности, обладающие внутренней ценностью;  эти люди направляют свою деятельность и политические организации на защиту  и  формирование устойчивых и справедливых биокультурных систем.  Я заметил, что  их опыт, мировоззрение и образ жизни во многих отношениях напоминают религии. В работе [Taylor (2010b)] я проанализировал мировоззрения большого числа данных лиц, включающих защитников окружающей среды и ученых,  политиков и дипломатов,  артистов, писателей, режиссеров, бизнесменов, профессоров, музейных и аквариумных служащих, фермеров, альпинистов, серфингистов и многих других. Я также отмечал, что эти люди часто имеют институциональную поддержку,  даже несмотря на то, что не существует официальных темно-зеленых институтов.  Эта поддержка приходит из общественных секторов – включая правительства и международные институты, и через программы, направленные на образование, науку и искусства – а также от частных секторов – включая неправительственные организации, корпорации  и медийные компании. И я также замечал, что темно-зеленые темы вынашиваются и распространяются в т.н. глобальной экологической среде, а именно, на встречах, позволяющих  экологически сознательным официальным лицам, ученым, активистам и другим гражданам встречаться и взаимно влиять друг на друга” (Taylor 2010b: 13–14).

Общими среди наиболее страстных защитников окружающей среды были экоцентрические ценности, поддерживаемые чувством изумления и удивления, чувством принадлежности и общности к Земле и ее живым системам.4  Я также находил широкую ‘духовную эпистемологию,’  утверждающую, что среди многих путей к природной духовности, наилучшими являются:

1 прямой, телесный сенсорный опыт в природе – включая личные контакты с не-человеческими другими – который ведет к признанию красоты и ценности относительно неиспорченных экосистем, и пониманию того, что у всех организмов своя форма интеллекта, заслуживающая уважения;
2 науки, которые смещают человеческие существа от занимаемого ими центра во вселенной и ставят под сомнение то, что человеческие существа обладают большей ценностью и духовностью, чем другие организмы;
3 искусство,  которое пробуждает и усиливает вышеуказанный опыт и понимание того, что нельзя формально объяснить или определить, но имеет большой смысл.

Независимо от своих источников, темно-зеленая духовность обычно согласуется или формируется и усиливается, научными исследованиями. Эти исследования могут не смешиваться с религиозными  представлениями и не признают существование божественных существ или сил, управляющих или одушевляющих вселенную. Самые важные науки, вносящие свой вклад в темно-зеленое мировоззрение, следующие:

Космология: Она открывает тот факт, что Земля лишь пылинка в бесконечной и вечно расширяющейся вселенной.
Биология и теория эволюции: Данные науки учат тому, что мы - позднее звено в истории Земли и что у всех живых существ есть общий предок. Для многих понимание  того, что каждое биологическое существо связано со всеми остальными, приводит к ощущению родства и соответствующих этических обязательств, и в то же время  отказ от утверждения, что наш вид имеет большую моральную ценность, чем остальные (Taylor, 2017).
Этология (наука о поведении и сознании животных): Данная наука исследует эволюционный процесс и показывает, что многие организмы имеют с нами много общего – в аффективном, когнитивном и других отношениях. Такое понимание подрывает антропоцентрические взгляды на человеческое превосходство и поддерживает  то, что я называю натуралистическим анимизмом – а именно взглядом на расширенные формы коммуникации, и  даже на возможность союза с не-человеческими организмами.
Экология:  Она учит тому, что мы вставлены в паутину жизни и всецело зависим от нее – и что мы на самом деле симбионты, т.е. прибежище для мириадов других организмов, многие из которых зависят от  наших тел так же, как мы зависим от них. Этот факт ведет прямо к логике сохранения и уважения биоразнообразия.
Атмосферная наука и климатология:  Эти науки в свою очередь указывают на  экологическую взаимозависимость, и на то, что благополучие биоразнообразия в свою очередь полностью зависит от здоровья самой биоосферы.  Как и экология, эти науки поддерживают экоцентрические ценности.  Я называю эти науки  ‘Натурализмом Геи’, потому что они в значительной степени основываются на общепринятой Гипотезе Геи, согласно которой биосфера ведет себя как живой организм, в котором различные формы жизни и системы работают сообща по поддержанию атмосферных условий, в которых  биосфера нуждается для выживания.5

Те, у кого  есть указанный научный опыт и понимание, включая и тех, кто не считает себя религиозными людьми, тем не менее, часто используют религиозную терминологию для выражения своих глубоких чувств и этических взглядов.  Например, многие могут называть биосферу и жизнь на Земле ‘священными’ и ‘достойными поклонения.’  Самые радикальные из приверженцев темно-зеленого мировоззрения (включая активистов Earth First! и Earth Liberation Front),  часто называют Землю в целом и отдельные места ‘священными’, а места разрушенные людьми ‘оскверненными.’  В самом деле, самый известный лозунг активистов Earth First!, ‘Никаких компромиссов в защите Матери-Земли!’, сам является отражением религиозной точки зрения – в конце концов, компромисс невозможен в защите святой Земли. Такие взгляды делают человеческие законы вторичными и оправдывают гражданское неповиновение и саботаж как допустимую, если не  обязательную, тактику. Экоцентристы относятся к природе с большим пиететом наравне с политическими радикалами и консерваторами, религиозными людьми и атеистами, и отдают приоритет ее защите и восстановлению.


Будущее природной религии

После многих лет изучения самых горячих защитников среды,  установления их круга идей, и назвав этот круг ‘темно-зеленой религией’,  я собрал достаточно свидетельств того, что число людей,  обладающих подобным опытом, взглядами и ценностями значительно выросло, получило социальную огласку, а иногда значительное политическое влияние.6  Исследование показало, что данные тенденции получили наибольшее социальное звучание в регионах мира с относительно хорошо-образованным населением и менее однородными (и довлеющими) религиозными культурами. Рост таких ‘темно-зеленых’, или «глубинных»  духовностей в особенности впечатляет, если вспомнить, что теории эволюции и естественному отбору – научному прорыву, наиболее ответственному за эрозию антропоцентрического самомнения и его ценностей – всего 160 лет, прошедших с момента публикации Дарвиным знаменитой работы  "О происхождении видов" в 1859 году.

Учитывая рост числа участников и организаций, поддерживающих подобные взгляды и ценности, а также методы их воплощения и скорость распространения в век глобальной взаимосвязи, можно ожидать, что эти тенденции продолжатся.  Это вызвано также и тем, что  темно-зеленое мировоззрение  уходит глубоко в эмоции и поддерживается научными результатами, полученными в последнее время.

Изучая эти тенденции, я подумал, а не находимся ли мы в начальной стадии зарождения планетарной гражданской религии Земли ? Идея ‘гражданской религии’ была инспирирована Дюркгеймом (1995), и получила теоретическое обоснование Робертом Беллой (Robert Bellah) (1975). Гражданская религия – это своего рода национализм, наполненный трансцендентным смыслом и сакральной целью посредством  мифов, текстов, ритуалов, выстроенных ландшафтов и зданий,  и регулярных ссылок на божественное (не относящаяся к отдельным религиям и поэтому не вызывающая раскола в обществе) – помогающее сформировать общую идентичность, лояльность и этические обязательства перед нацией и гражданами.  В противовес этому, согласно политическому теоретику Дэниэлу Дьюдни (Daniel Deudney), гражданская религия Земли должна дополнять, или даже замещать, идентичность и лояльность, основанные на этносе, религии или национальности, приверженностью к биосфере.7  Это должно обязательно подкрепляться международными законами, налагающими механизмы по защите атмосферных и водных сфер.

Если мы сможем предотвратить массовое вымирание и коллапс биокультурных систем, то для этого потребуется создание гражданской религии Земли. Это может произойти только, если значительная часть мировых религий поднимутся и внесут свой вклад в общий хор, требуя радикальных перемен от политических кругов и мировых лидеров.  Мои исследования, однако, показывают, что это так же маловероятно, как объединить мировых лидеров или убедить население в том, что  защита окружающей среды это священный долг.

Тем не менее, религии  – даже крупнейшие – изменяются, и у каждой есть заповеди, которые можно реконструировать в экологически-дружественную форму.  И кроме того, у большинства религий могут быть активные сторонники окружающей среды. Вполне возможно, что ускоряющееся антропогенное воздействие на окружающую среду приведет к радикальным переменам в мировоззрениях отдельных религиозных  людей и групп, освобождая путь к зеленому перерождению этих религий.

Мы также должны учитывать, что большинство религий  возникли тысячелетия назад и направлялись на решения проблем своего времени. Неудивительно, что озабоченность экологией не входила в их первостепенную задачу. Это можно заметить в отношении моральных ценностей прошлых поколений. Религии и религиозные люди, например, в своем большинстве редко находились в первых рядах выступающих против рабства, или за гражданские права – за исключением нескольких выдающихся личностей, конечно.  И все же, иногда религии претерпевали значительные изменения и выступали с позитивной инициативой.

Мы должны помнить, что религии отражают те общества, в которых существуют. Буддисты на Западе, например, более активны в экологическом отношении, чем  в других регионах, и это возможно потому, что на Западе идеи Просвещения и экологии долго бродили в культурной среде. В конце концов, именно в  плюралистическом обществе люди легче синтезируют идеи и знания из различных культур. Так, по мере расширения влияния темно-зеленого и других дружественных мировоззрений,  можно ожидать все большего продвижения религий в этом направлении.  Для значительного вклада религий в революцию устойчивости потребуется совсем немного - достаточно, чтобы молодые люди  ушли от навязываемых им догм, и привнесли  в свои религии экологическое сознание и озабоченность, а старики им не мешали.

Несмотря на такую возможность, маловероятно, что экологически сознательным верующим внутри мировых религий удастся перекрасить свои традиции в истинно зеленый цвет. Мы также не должны ожидать, что они подсоединятся к тем, кто считает Землю и ее живые системы священными, а их защиту религиозным долгом.  Маловероятно, что даже сегодня, когда социальные перемены происходят с головокружительной быстротой,  такие перемены  в религиях будут достаточными для предотвращения тяжелых изменений, происходящих в биосфере. У религиозных зеленых к несчастью, есть мощный противовес: современная, почти религиозная вера в то, что деньги священны, а погоня за ними священное право, что экономический рост это дорога в рай,  а в случае затруднений, технология всегда придет на помощь. Вполне возможно, что зеленые религии – светло-зеленые или антропоцентрические, или темно-зеленые или экоцентрические – не смогут справиться  с  т.н. ‘религией рынка’ (see Foltz [2007]) отчасти из-за того, что большинство религий либо согласны с ней, либо обмануты, либо конституционно не способны и не желают противиться ей.

И все-таки… современная глобальная социо-экономическая система, несмотря на свои мощные побудительные мотивы,  подпорки, убеждения и механизмы принуждения, нестабильна, всецело зависима от экосистем. Отсюда вывод: она должна либо быстро измениться, либо коллапсировать.  Заимствуя парафраз у антрополога Роя Раппапорта (1979): не поддающиеся изменению культурные системы убивают своих хозяев.  Для выживания нашего вида в необозримом будущем, ему потребуется выработать экологически устойчивые способы жизни и ценности,  постоянно укрепляя их. По мере того, как коллапс сегодняшних биокультурных систем будет становится все более очевидным, а наши религии и образ жизни будут только ускорять его,  нам потребуются радикальные действия для его предотвращения. Возможно это произойдет уже после наступления катастрофического коллапса.  Но если нашему виду удастся найти способ выжить, ему потребуется гораздо более радикальная духовная и моральная трансформация, чем люди себе представляют.  Ему понадобится, фактически, экоцентрическая духовная революция (cf. Taylor, 2010c; Washington et al., 2017).


* Имеется в виду т.н. авраамические религии - иудаизм, христианство и ислам. - ВП


Примечания
1 Дальнейшая дискуссия  данного подхода, см. Saler (1993; 2008) and Taylor (1997; 2010a). Данный термин был предложен Виттгенштейном, объяснившим, что данный подход позволяет проанализировать  “сложную сеть пересекающихся похожестей: иногда общих, иногда похожих только в деталях” (Wittgenstein, 1958: §66).
2 Священное часто вызвано особым восприятием некоторого места, объекта или времени. Люди часто относятся с благоговением к тому, что они хотят сохранить, включая здания, животных или природное окружение – например,  к Национальным паркам (Gatta, 2004; Mitchell, 2007; Ross-Bryant, 2013).
3 Как отмечалось в первой части эссе, результаты более широкого исследования,  можно найти в культурной истории (Taylor, 2016), в общем обзоре (Taylor et al., 2016),  и исследовании экоцентрических духовностей (Taylor, 2010b). Большинство моих публикаций доступно на сайте www.brontaylor.com.
4 О чудесном см. Carson (1965) и,  более недавнее обсуждение, Washington (2019).
5 Гипотеза Геи была разработана прежде всего Линн Маргулис и Джеймсом Лавлоком (Margulis, 1970; Lovelock and Margulis, 1974; Lovelock, 1979).  Историю происхождения данной идеи см Joseph (1990).
6 Обзор данного свидетельства,  см Taylor et al. (2016), и последующее эмпирическое исследование Taylor et al. (2020).
7 Дьюдни (Duedney) также упоминал о данной идее  как о ‘Религии Геи’ и ‘планетарной цивилизации’ (Deudney, 1995; 1998; Deudney and Mendenhall, 2016). Мои ссылки взяты из работы Taylor (2010a).

Литература
Bellah R (1975) The Broken Covenant: American civil religion in time of trial. Seabury, New York, NY, USA.
Carson R (1965) The Sense of Wonder. Harper & Row, New York, NY, USA.
Deudney D (1995) In search of Gaian politics: Earth religion’s challenge to modern Western civilization. In: Taylor B, ed. Ecological Resistance Movements: The global emergence of radical and popular environmentalism. State University of New York Press, Albany, NY, USA: 282–99.
Deudney D (1998) Global village sovereignty: Intergenerational sovereign publics, federal-republican Earth constitutions, and planetary identities. In: Litfin K, ed. The Greening of Sovereignty in World Politics. MIT Press, Cambridge, MA, USA: 299–325.
Deudney D and Mendenhall E (2016) Green Earth: The emergence of planetary civilization. In: Jinnah S and Nicholson S, eds. New Earth Politics. MIT Press, Cambridge, MA, USA: 43–72.
Durkheim E (1995) Elementary Forms of the Religious Life (trans. Fields K). The Free Press, New York, NY, USA.
Foltz R (2007) The religion of the market: Reflections on a decade of discussion. Worldviews 11: 135–54.
Gatta J (2004) Making Nature Sacred: Literature, religion, and environment in America from the Puritans to the present. Oxford University Press, Oxford, UK.
Joseph L (1990) Gaia: The growth of an idea. St Martin’s Press, New York, NY, USA.
Lovelock J (1979) Gaia: A new look at life on Earth. Oxford University Press, Oxford, UK.
Lovelock J and Margulis L (1974) Atmospheric homeostasis by and for the biosphere: The Gaia hypothesis. Tellus Series A 26: 2–10.
Margulis L (1970) Origin of Eukaryotic Cells: Evidence and research implications for a theory of the origin and evolution of microbial, plant, and animal cells on the Precambrian Earth. Yale University Press, New Haven, CT, USA.
Mitchell K (2007) Managing spirituality: Public religion and national parks. Journal for the Study of Religion, Nature and Culture 1: 32–49.
Rappaport R (1979) Ecology, Meaning and Religion. North Atlantic, Richmond, CA, USA.
Ross-Bryant L (2013) Pilgrimage to the National Parks: Religion and nature in the United States. Routledge, New York, NY, USA.
Saler B (1993) Conceptualizing Religion: Immanent anthropologists, transcendent natives, and unbounded categories. Brill, Leiden, Netherlands.
Saler B (2008) Conceptualizing religion: Some recent reflections. Religion 38: 219–25.
Taylor B (1997) Earthen spirituality or cultural genocide: Radical environmentalism’s appropriation of Native American spirituality. Religion 17: 183–215.
Taylor B (2010b) Dark Green Religion: Nature spirituality and the planetary future. University of California Press, Berkeley, CA, USA.
Taylor B (2010c) Earth religion and radical religious reformation. In: Moore K and Nelson M, eds. Moral Ground: Ethical action for a planet in peril. Trinity University Press, San Antonio, TX, USA: 379–85.
Taylor B (2016) The greening of religion hypothesis (part one): From Lynn White, Jr. and claims that religions can promote environmentally destructive attitudes and behaviors to assertions they are becoming environmentally friendly. Journal for the Study of Religion, Nature and Culture 10: 268–305.
Taylor B, Levasseur T and Wright J (2020) Dark green humility: Religious, psychological, and affective attributes of proenvironmental behaviors. Journal of Environmental Studies and Science 10: DOI 10.1007/s13412-019-00578-5.
Taylor B, Van Wieren G and Zaleha B (2016) The greening of religion hypothesis (part two): Assessing the data from Lynn White, Jr., to Pope Francis. Journal for the Study of Religion, Nature and Culture 10: 306–78.
Washington H (2019) A Sense of Wonder towards Nature: Healing the planet through belonging. Routledge, London, UK.
Washington H, Taylor B, Kopnina H, et al. (2017) Why ecocentrism is the key pathway to sustainability. The Ecological Citizen 1: 35–41.
Wittgenstein L (1958) [Philosophical Investigations] (2nd edition; trans. Anscombe GE). Basil Blackwell, Oxford, UK.

 *  *  *
Taylor B (2020) Religion and environmental behaviour (part two): Dark-green nature spiritualities and the fate of the Earth. The Ecological Citizen 3: 135–40.


[Комметарий ВП. Ясно, что пока религии будут оставаться "человеко-центричными" и всю свою энергию направлять на борьбу с "неверными", нам не на что надеяться.   Построение гражданской темно-зеленой религии,подкрепленной экологической этикой и наукой, должно стать задачей всех истинно религиозных людей. ]