Брон Тейлор- Религия и защита окружающей среды - 1

The Ecological Citizen
Vol 3 No 1

Религия и защита окружающей среды
Часть 1 : Мировые религии и судьба Земли


Об авторе
Брон  Тейлор– профессор религии, природы и экологической этики университета штата Флорида, Гейнсвилл, Флорида, США, и почетный член Центра им. Рейчел Карсон, Мюнхен, Германия.



Большинство религиозных людей и групп  не  выражают и не поддерживают экологические ценности  и соответствующий образ жизни. Тем не менее, все больше  индивидуумов и групп  внутри религиозных традиций выражают подобные взгляды. В результате, некоторые обозреватели  отмечают ‘позеленение религий’, что может привести к существенной поддержке устойчивого общества.  Социологические исследования менее оптимистичны, однако, указывая на то, что для большинства верующих отсутствие экологических принципов вызвано их приверженностью своим религиозным приоритетам и практикам. Последние исследования также указывают на то,что даже верующие, озабоченные состоянием окружающей среды, сохраняют свою антропоцентрическую веру и действуют сугубо в рамках своей индивидуальной морали.

Несмотря на то, что вне мировых религий, существуют природные духовности с экоцентрическими ценностями (важнейшие из которых это сохранение биоразнообразия и соответствующая радикальная социальная трансформация),  мои исследования показывают (см. часть 2 данной статьи в The Ecological Citizen), что маловероятно, чтобы любая из доминирующих религий могла бы замедлить, не говоря уже о приостановке  текущего ускоряющегося процесса вымирания и коллапсирования разнообразных биокультурных систем Земли.


Каждое существо на земле, включая наших ближайших родственников, наши надежды на справедливые и устойчивые социальные системы,  зависят от здоровья и гибкости экологических систем.  Если нам не удастся выйти из экологических затруднений, мы не сможем решить мириады других проблем,  включая социальные преобразования, могущие привести к процветанию нашего и других видов. По этой причине, центральным вопросом моего исследования  был следующий: Что может вызвать остановку деградации человечеством экологических систем Земли? Если мы найдем ответ на этот вопрос, тогда появится возможность разрешить целый ворох других проблем.

Если бы ответ был очевиден, многие люди и организации  сейчас же приняли бы усилия, направленные на устранение невежества и сопротивления. К несчастью, ответ неясен, поскольку экологические и социальные системы невероятно сложные и переплетенные между собой настолько, что имеет смысл говорить о них как о биокультурных системах (см.например, Winkelman and Baker, 2008).  Ввиду огромного числа переменных, гораздо легче установить отдельные ассоциации, чем найти причинные отношения. В результате, изучение поведения людей в условиях окружающей среды обычно сводятся к нескольким факторам, и, в свою очередь, на саму среду.

Проводя междисциплинарное исследование,  я всегда искал различные мнения, чтобы понять как среда влияет на человеческое поведение.  В особенности меня интересовало, каким образом религия – понимаемая предельно широко, включающая аффективный и духовный опыт человечества – влияет на ценности, практики и живые системы.


Религиозное волнение и экологическое поведение1

По ряду причин эта тема стала центральной в моей карьере ученого.  Во-первых, я понял, что религии обычно усиливают, но иногда и разрушают существующие ценности, социальные институты и экосистемы. Во-вторых,  из-за научных исследований, показывающих, что разные религии, или все религии, и часть их, могут препятствовать или наоборот способствовать экологическим целям.  В третьих, изучая экологические движения в Северной Америке,  активно вышедшие на сцену в 1960-х, я обнаружил, что некоторые научные выводы стали все более подтверждаться – в частности, что касается авраамических религий (в особенности христианства, наиболее выраженной и влиятельной на Западе), производящих разрушительный эффект, в противовес экологически-дружественным аборигенным традициям  и религиям, родившимся в Азии (в особенности даосизм и буддизм) (Taylor, 1991). В четвертых,  начиная с  конца 1980-х,  я заметил, что некоторые  группы, связанные с мировыми религиями – под которыми я имею в виду самых крупных и влиятельных – высказывали мнение, согласно которому правильно понятые религии способствуют экологически-дружественным целям. Некоторые даже утверждали, что наступает эпоха  ‘религиозной охраны среды’ и ‘позеленения религии’.
Занимаясь всем этим еще со студенческой скамьи и будучи активистом, я видел воотчию религиозных деятелей, выступающих за социальную справедливость,  и полагал, что возможно они присоединятся к нашему общему делу защиты окружающей среды.2

Данный выпуск The Ecological Citizen показывает, насколько силен фермент, связанный с религией в экологическом движении, а также с надеждами на его позитивную роль в возможной поддержке экоцентрического видения.3

Для многих такие надежды казались вполне оправданными, когда в марте 2013 г, после избрания Папы римской католической церковью кардинал Хорхе Марио Берголио выбрал себе имя  «Франциск I’,  в честь  Св. Франциска Ассизского, чем просигналил  свое намерение заботиться прежде всего о  бедноте и окружающей среде. Совершенно ясно, что на него большое влияние оказал  бразильский теолог Леонардо Бофф (1995) и (по иронии) возможно Линн Уайт, мл,  самый  известный критик христианских ценностей и экологических преступлений.  Уайт также признавал, что поскольку религия была корнем экологического кризиса “спасение также дожно быть религиозным,” заключая свою ключевую статью провокативным замечанием, “я предлагаю Франциска в качестве святого покровителя экологов” (1967: 1207). Папа Иоанн Павел II по-видимому согласился с этим советом в 1979 г;  Берголио пошел дальше.

Вскоре после избрания,  в мае 2014 г, папа Франциск пригласил ведущих ученых экологов на  семинар,  а в июне на следующий год, он выпустил Laudato Si’: о нашем общем доме, энциклику, в которой указал на религиозную и этическую основу защиты окружающей среды (Pope Francis, 2015). Ожидающие позеленения религий приняли ее в качестве дальнейших указаний, в то же время,  ученые экологи выразили ту же надежду.

Внимательно наблюдая за происходящим, я пришел к выводу, что к этим взглядам надо отнестись серьезно. Во многих случаях эти высказывания исходили от людей, тесно связанных с мировыми религиями, межконфессиональными организациями и даже, в некоторых случаях, от ведущих международных и политических анклавов. Даже Мировой банк поддержал усилия по позеленению религий (Palmer and Finlay, 2003),  как и институты ООН, такие как UNESCO и UNEP,  которые в 2016 г, например, спонсировали вместе с Исламской республикой Ирана международный семинар по Окружающей среде, культуре и религии (UNESCO and UNEP, 2017).4 Другой причиной внимательного отношения к  потенциалу позеленения религий были убедительные доводы эволюционных теоретиков (включающих экологических антропологов), что религиозные верования и практики часто возникали как способы социальной и экологической адаптации; другими словами, они способствовали сохранению разнообразия и стойкости биокультурных систем.5

Со временем, однако,  мне стало ясно, что позитивная ко-эволюция между религиозными, экологическими и социальными системами существовала лишь в небольших, доиндустриальных обществах – до того момента, когда эти общества не были присвоены крупными, расширяющимися индустриальными цивилизациями. Более того, утверждения о позеленении религий основывались в основном на заявлениях религиозных и политических элит,  или же отдельных индивидуумов и групп внутри доминирующих мировых религий.  Я не увидел достаточно подтверждений тому, что значительная часть религиозных деятелей поддержат позеленение своих традиций. Поэтому я посчитал,что эти надежды и мечты могли быть простым  результатом того, что социологи называют  ‘предубеждением обозревателя’,  не желающим увидеть неприятную правду. Я также понял, что желание увидеть позеленение религий вызвало ложные оптимистические заявления о том, что это якобы происходит. После чего я понял, что люди, попавшие в такую ловушку, не принимали мой скептицизм  и посчитали его контрпродуктивным.

Несмотря на мой скептицизм в отношении энтузиастов позеленения религий, идущих впереди фактов,  я разделял их надежды на то, что зеленые побеги вскоре должны превратиться в силу.  Для углубления и прояснения путей, могущих привести к такому позеленению, я постарался прояснить утверждение о ‘Гипотезе позеленения религий’.  В сотрудничестве с другими, я искал наиболее эффективные пути такого позеленения.

Я попытаюсь подсуммировать мои исследования и понимание современной роли религии в биокультурных системах. Моим главным вопросом будет – смогут ли мировые религии воодушевить на радикальную политическую мобилизацию  по защите  экосистем Земли или нет. Вопрос наименьшего экологического следа тех или иных религиозных групп имеет для меня второстепенное значение.


Мировые религии и охрана окружающей среды

Религиозные люди и группы иногда защищают биоразнообразие и экосистемы, но чаще проявляют к ним безразличие. Если случается первое, это происходит по религиозным мотивам и направлены на экологическую и социальную адаптацию.
Антрополог Рой Раппапорт  выдвинул провокативную идею о том, что религиозные ритуалы “не более, чем часть поведенческого набора, используемого организмами для приспособления к окружающей среде” (Rappaport, 1979: 28). Такое понимание подкрепляется теоретиками-эволюционистами, доказывающими, что естественный отбор  направлен не только на поддержку наиболее приспособленных организмов, но и  на  наиболее приспособленных в социальном отношении групп (что вполне вероятно).6 Эти исследования указывают на то, что  религии вносят вклад в адаптацию биокультурных системам, хотя и касаются прежде всего аборигенных, небольших обществ охотников-собирателей, и иногда пасторальных, доиндустриальных сельскохозяйственных культур.5 Гораздо меньше свидетельств экологически адаптивной роли религии для крупных, индустриальных цивилизаций, для которых центральным организующим принципом является принцип экономического роста, или raison d’etre – вне зависимости от типа экономической системы, или главенствующей религии.

Существуют, однако, отдельные люди и группы в мировых религиях*, рассматривающих защиту природы своим религиозным и этическим долгом. Есть примеры того, как бедные обращаются к своим религиозным традициям, выступая против экологически разрушительных проектов (Taylor, 1995). Обычно они не получают поддержки от своих  братьев по вере и остаются маргиналами.  Более типичным может быть стремление позеленить свою и другие мировые религии, исходящее от сравнительно-хорошо образованных и информированных верующих; они представляются более либеральными, чем другие религиозные традиционалисты – причем под «либеральными» я имею ввиду  желание реформировать религиозные учения в свете современной науки. Такие экологически сознательные верующие увеличиваются с каждым годом, и некоторые из них даже организуют религиозные экологические организации, привлекающие внимание общественности.  Это одна из причин, почему обозреватели считают позеленение религий возможным.

Исторические и социологические исследования, однако, менее оптимистичны. Хорошо установлено, что подавляющее большинство верующих не выражают беспокойство по поводу экологии, не предпринимают никаких действий по ее улучшению,  или по крайней мере, экология не стоит у них на первом месте. Это происходит отчасти ввиду религиозных верований и соответствующих приоритетов, не имеющих отношение к экологическим  проблемам.  Экологические темы весьма редко обсуждаются в рамках данных религий. Неудивительно, что их практики не могут быть отменены или модифицированы (Wexler, 2016).

Другим общим аспектом многих мировых религий, препятствующим экологическому сознанию, является вера в то, что мир сотворен и поддерживается всесильными богом или божествами. Для разделяющих подобные верования, улучшение окружающей среды и уход от экологической опасности сводится к умиротворению контролирующих природу существ через молитвы или религиозные ритуалы. Вот почему ритуальное убийство, реальное или символическое так распространено в истории религии. Если же религиозные практики по исправлению экологических условий отказывают, верующие часто обвиняют в этом некоторых вредных личностей или группу (обычно из другой религии или социальной группы), или некого злого духа, осмелившихся оскорбить их божество. Такие убеждения часто ведут к попыткам отвести оскорбление и восстановить благоприятные экологические условия путем подавления обидчиков. Наконец, при провале всех попыток исправить экологическую ситуацию, религиозная метафизика возвращает верующих к традиционному поведению, фатализму и отказу от любых действий.

Исследование также показало, что другие переменные, такие как политические и экономические идеологии, часто гораздо важнее религиозных  при формировании  отношения к окружающей среде. Такие идеологии часто бывают переплетены с религией; поэтому покушение на эти идеологии может восприниматься как  покушение на религиозные святыни.  Даже искренне озабоченные экологией верующие  не могут отказаться от антропоцентрических взглядов, и считают человеческие существа морально выше и ценнее всех других организмов.  Такое отношение к нечеловеческим организмам и экосистемам определяется только их значением для благополучия людей. Более того, некоторые активные защитники природы из верующих действуют исходя только из личной этики. Такая этика включает усилия по сокращению потребления и отходов, к местным  акциям по защите и восстановлению экосистем,  спасению животных и т.п.  Лишь очень немногие религиозные деятели, однако, ведут политические кампании  или противостоят существующим экономическим системам. Полагая, что они могут таким образом потерять друзей, статус и, следовательно, материальную выгоду.  Это страх распространен среди пасторов и других официальных лиц церкви,  не могущих позволить себе  потерять прихожан и их финансовую поддержку.

Согласно  Эллисону (2016), подобная динамика  также препятствует усилиям тех, кто работает с верующими и межконфессиональными  организациями  по повышению их экологической сознательности. Активисты чувствуют, что они прежде должны получить ‘доверие’  в своих приходах.  Для этого они должны доказать верность своей религиозной традиции, подстроив свои экологические тезисы к существующим верованиям, ценностям и приоритетам, и  ‘убедить’ в том,  что их религии должны рассматривать защиту окружающей среды своим религиозным долгом.  Эллисон полагагает, что такая стратегия  ограничивает какие-либо новые веяния, препятствует принятию научных данных и соответствующих идей и практик из других религий а также сотрудничеству между конфессиями,  секулярными учеными и экологами.7

Имеющие различный статус экологически-сознательные верующие сталкиваются с похожими и сложными вызовами. Эллисон с сожалением отмечает, что религиозные экологически организации  не могут убедить значительное число верующих в первостепенности экологической темы,  в особенности тех, кто озабочен “чисто человеческим страданием и потребностями” (2016: 155).  Как уже указывалось, отдельные верующие и группы не готовы ставить под сомнение свои политические и экономически системы -  несмотря на то, что почти везде эти системы неустойчивы,  опасны и во многих регионах близки к коллапсу.

 Вне доминирующих мировых религий, однако,  есть много приверженцев т.н. природных религий и духовности, разделяющих экоцентрические ценности  и сохранение биоразнообразия. Во многих обществах, их число растет,  становится влиятельным и политически значимым для проведения радикальной социальной трансформации. Они влияют также на мировые религии и призывают к экоцентрическим ценностям,  к выходу за рамки личностных норм и к политической активности. Я остановлюсь на этих тенденциях в следующем выпуске The Ecological Citizen, рассмотрев т.н. темно-зеленую религию и судьбу Земли.


* Имеются в виду т.н. авраамические религии - иудаизм, христианство и ислам. - ВП


Сноски
1Дополнительные сведения данного обширного исследования можно найти в  культурной истории (Taylor, 2016a), соответствующем обзоре (Taylor et al., 2016), и исследовании экоцентрических духовностей (Taylor, 2010). Другие источники:  Taylor (2005), Sponsel (2012; 2014), Johnston (2013), Veldman et al. (2014) and Berry (2015). Большая часть моих публикаций на сайте www.brontaylor.com.
2 Мой путь к экоцентризму и интерес к религии и социальным переменам опубликован в  Taylor (2019).
3 Аргумент, опубликованный в  The Ecological Citizen , определяющий и поддерживающий экоцентрические ценности, см Washington et al. (2017).
4 Описание этого события см Taylor (2016b); роль религии в Саммитах Земли ООН см Taylor et al. (2005); воспоминания  участника, поддерживающего Earth Charter см Rockefeller (2008).
5 Обширная литература включает  Rappaport (1979; 1999), Wilson (2002), Berkes (2008), Winkelman and Baker (2008), Whyte et al. (2016) and Nelson and Shilling (2018).
6 Прекрасное введение в данную теорию написано Wilson (2002).
7 Хороший пример этому я видел на форуме 2012 г, организованный программой WWF Sacred Earth Program, Вашингтон, США. Во время форума я слышал, как католический священник, климатический активист,  заявил собравшимся, что ему нужна научная информация, но должен представить ее своей экологической группе как «доверительную». Я также узнал, что многие ученые полагают, что WWF зря тратит ресурсы на свои усилия по привлечению религий.

Литература
Berkes F (2008) Sacred Ecology: Traditional ecological knowledge and resource management (2nd edition). Routledge, New York, NY, USA.
Berry E (2015) Devoted to Nature: The religious roots of American environmentalism. University of California Press, Oakland, CA, USA.
Boff L (1995) Ecology and Liberation: The emergence of a new paradigm. Orbis, Maryknoll, NY, USA.
Ellingson S (2016) To Care for Creation: The emergence of the religious environmental movement. University of Chicago Press, Chicago, IL, USA.
Johnston LF (2013) Religion and Sustainability: Social movements and the politics of the environment. Equinox, Sheffield, UK.
Nelson MK and Shilling D, eds (2018) Traditional Ecological Knowledge. Cambridge University Press, Cambridge, UK.
Palmer M and Finlay V (2003) Faith in Conservation: New approaches to religions and the environment. The World Bank, Washington, DC, USA.

Rappaport RA (1979) Ecology, Meaning and Religion. North Atlantic, Richmond, CA, USA.
Rappaport RA (1999) Ritual and Religion in the Making of Humanity. Cambridge University Press, Cambridge, UK.
Rockefeller SC (2008) Crafting principles for the Earth Charter. In: Corcoran PB and Wohlpart J, eds. A Voice for Earth: American writers respond to the Earth Charter. University of Georgia Press, Athens, GA, USA: 3–23.
Sponsel LE (2012) Spiritual Ecology: A quiet revolution. Praeger, Santa Barbara, CA, USA.
Sponsel LE (2014) Spiritual ecology: Is it the ultimate solution to the environmental crisis? Choice 51: 1339–48.
Taylor B (1991) The religion and politics of Earth First! The Ecologist 21: 258–66.
Taylor B, ed (1995) Ecological Resistance Movements: The global emergence of radical and popular environmentalism. State University of New York Press, Albany, NY, USA.
Taylor B, ed (2005) Encyclopedia of Religion and Nature. Continuum International, London, UK.
Taylor B (2010) Dark Green Religion: Nature spirituality and the planetary future. University of California Press, Berkeley, CA, USA.
Taylor B (2016a) The greening of religion hypothesis (part one): From Lynn White, Jr. and claims that religions can promote environmentally destructive attitudes and behaviors to assertions they are becoming environmentally friendly. Journal for the Study of Religion, Nature and Culture 10: 268–305.
Taylor B (2016b) The United Nations (via religion and its affiliated agencies) to the rescue in the cause of conservation? Journal for the Study of Religion, Nature and Culture 10: 485–90.
Taylor B (2019) An ecocentric journey. The Ecological Citizen 2(Suppl A): 6–10.
Taylor B, Maclean I and Eaton H (2005) United Nations’ ‘Earth Summits’. In: Taylor (2005): 1680–3.
Taylor B, Van Wieren G and Zaleha BD (2016) The greening of religion hypothesis (part two): Assessing the data from Lynn White, Jr., to Pope Francis. Journal for the Study of Religion, Nature and Culture 10: 306–78.
UNESCO and UNEP, eds (2017) Promoting Intercultural Dialogue for Sustainable Development. Proceedings of the Second International Seminar on Environment, Culture and Religion. UNESCO/UNEP, Tehran, Iran, and Nairobi, Kenya.
Veldman RG, Szasz A and Haluza-Delay R, eds (2014) How the World’s Religions Are Responding to Climate Change: Social scientific investigations. Routledge, London, UK.
Washington H, Taylor B, Kopnina H et al. (2017) Why ecocentrism is the key pathway to sustainability. The Ecological Citizen 1: 35–41.
Wexler J (2016) When God Isn’t Green: A world-wide journey to places where religious practice and environmentalism collide. Beacon Press, Boston, MA USA.
White L (1967) The historical roots of our ecologic crisis. Science 155: 1203–7.
Whyte KP, Brewer JP and Johnson JT (2016) Weaving indigenous science, protocols and sustainability science. Sustainability Science 11: 25–32.
Wilson DS (2002) Darwin’s Cathedral: Evolution, religion, and the nature of society. Chicago University Press, Chicago, IL, USA.
Winkelman M and Baker JR (2008) Supernatural as Natural: A biocultural approach to religion. Routledge, London, UK.

*  *  *
Taylor B (2019) Religion and environmental behaviour (part one): World religions and the fate of the Earth. The Ecological Citizen 3: 71–6.