О гордости

   О гордости (религиозно-психологический  взгляд)


 Вступление.  Зачем нам нужно знать о гордости?

Игумен Никон Воробьёв в одном из своих писем поделился своим очень глубоким внутренним наблюдением: «При внимании себе, при постоянной борьбе с грехом человеку станет видно, как глубоко он испорчен и как   п р о н и з а н о   в с ё   с у щ е с т в о   человека гордостью.»

Если  в с ё   с у щ е с т в о  человека  п р о н и з а н о   гордостью, то нельзя познать самого себя, не узнав предварительно, что представляет собой гордость и  как она проявляется в нас.
               
В этом кратком исследовании предпринята попытка, опираясь на опыт Святых Отцов,  определить из чего складывается  гордость,  как она развивается в  человеке, в каком отношении  находится с другими страстями и с такими пороками как себялюбие, эгоизм и эгоцентризм, а так же при помощи каких навыков её можно постепенно искоренить в себе.

I. Что такое гордость и из чего она складывается?

1. Определение гордости.

Когда Святые Отцы пишут о гордости, они имеют в виду либо высокоумие, приписывающее себе дары, полученные от Бога, либо чувство своего превосходства над другими, либо страстное желание этого превосходства.

Это позволяет нам определить  гордость как  комплексную страсть, в полном своём развитии имеющую три составляющие:

1) Высокое  м н е н и е   о себе (самомнение, высокоумие, "искренняя уверенность в своем превосходстве"*), которое проявляется в уме.

2)  Самодовольное  ч у в с т в о   своего превосходства и возношения над другими, которое проявляется в чувстве. (Оно отличается от тщеславия тем, что порой не нуждается  в положительном мнении и похвалах других, вполне довольствуясь самомнением).   

3)  Сильное  ж е л а н и е   (жажда) постоянного превосходства  и возношения над другими, которое проявляется в воле. Cамым распространённым и незаметным проявлением этого желания является своеволие, то есть желание, чтобы всё было по моему. В своеволии выражается наше сильное желание  иметь постоянное превосходство своей воли над волей других людей и волей Божией.

Высшая  степень жажды своего  превосходства это  желание равенства Богу и независимости от Него вплоть до богоборчества или отрицания  существования Божия.

Насколько сильным может быть чувство этого  превосходства и желание его можно судить по футбольным болельщикам или фанатикам любого рода.



Каждое из трёх составляющих гордости обращено не только к себе но и к другим людям.

Самомнение (1) своей внешней стороной, обращённой к другим людям имеет    н а д м е н н о с т ь   или   в ы с о к о м е р и е (восприятие, оценку других  и общение с ними свысока), а так же уничижение других.

Самодовольное чувство своего превосходства над другими (2) своей внешней стороной, обращённой к людям, имеет  п р е з р е н и е,  брезгливость, омерзение.

Сильное желание постоянного превосходства  и возношения (3)  своей внешней стороной, обращённой к другим людям имеет  н е п р и я з н ь   и   з а в и с т ь   к преуспевшим более тебя, неконтролируемое   о г о р ч е н и е   их успехами,   р а з д р а ж е н и е   и   г н е в   на тех, кто препятствует достичь превосходства над другими.

Эта неприязнь разных эмоциональных и аффективных оттенков  может переходить  в   з л о п а м я т с т в о,    ж а ж д у   м щ е н и я   и   з л о р а д с т в о.


Гордость таким образом охватывает три части души: ум (1), чувство (2) и волю (3), завладевая ими, и подчиняет себе три силы души: разумную (1), раздражительную (2) и желательную (3), диктуя им повестку дня и объём работы.

Защитной функцией каждой из трёх составляющих гордости  является  с а м о о п р а в д а н и е   и   о с у ж д е н и е   других.


2. Чем гордится человек?

«...Блага, которыми гордится гордый, <то есть, считает, что имеет в них превосходство над другими (1), радуется этому превосходству (2) и (или) страстно желает своего превосходства в них (3)>  <...> бывают пяти видов, а именно:

блага природные, то есть сообразительность, красота, храбрость и тому подобное <добавим природный ум, ловкость, хорошая генетика, здоровье>;

второй вид — блага приобретенные, каковы знание,   м у д р о с т ь,   мастерство и подобное им <добавим образование>;

третий — блага случайные, каковы богатство, слава, должность и тому подобное;

четвертый — блага волевые <сила воли, настойчивость в достижении цели>,

пятый — блага духовные, то есть дар пророчества, чудотворений и тому подобное <добавим дар толкования Священного Писания, проповеднический дар, дар молитвы и богомыслия>» (св. Григорий Двоеслов).


3. Есть ли у человека основания (причины) гордиться этими благами?

«Люди больше всего гордятся или честью и славой, или богатством, или разумом, или силой, или благородством. Но поскольку все это   п е р е м е н е   п о д л е ж и т   и как приходит к нам, так и   о т х о д и т   от нас, ибо не наше, то возноситься тем, что не наше, весьма несмысленно. Все, что ни имеем, не наше, а Божие; мы лишь   с о с у д ы   Божиих дарований. Богу дарующему подобает всякая хвала, и честь, и благодарение, а человеку – смиряться, дабы, что имеет, не отнято было из-за гордости» (свт. Тихон Задонский).

«Кто большим страстям, тлению, болезням, немощам подлежит, чем человек? Кто большему страху, печали, скорби подвержен, чем человек? Отовсюду окружен бедами: сзади – грехи, спереди – смерть, сверху – суд Божий, снизу – ад, со сторон – соблазны мира и козни бесовские, внутри – плоть со страстями и похотями. В таком ли бедственном состоянии гордиться?» (свт. Тихон Задонский).

Бедственное сотояние человека в земной жизни от самого её начала и до конца служит для смирения человека.
 

4. Почему же тогда несмотря на на очевидное своё бедственное состояние, в котором человек рано или поздно всего лишится, он всё-таки умудряется гордиться?

Гордости помогают её помощники: невнимание и забвение явных вещей и фактов (прежде всего памяти смертной) и склонность человека к иллюзиям, а так же удовольствие получаемое от чувства гордости.  Эти помощники гордости являются навыками укоренёнными в нас. Желание удовольствия от чувства гордости очень часто бывает в человеке сильнее чем жажда правды и реальности: "Знаю, что это неправда, но всё равно приятно". 

И пока мы не противопоставили этому пагубному удовольствию  укоренённую в нас радость от общения с Богом и благодарение Ему, мы не можем победить гордости и её союзников. А эта радость даруется стяжавшим истинную веру, надежду и любовь.
 

5. Гордость учит человека превозносится  не только над людьми, но и над творением Божиим и над самим Богом.

Превозношение над людьми было рассмотрено выше. 

Превозношение над твореним Божием выражается в том, что человек мнит себя царём природы, а природу своей служанкой. Последствия этой гордости жесточайшее истребление животных, загрязнение водоёмов, уничтожение лесов. Одним словом, всё что происходит с нашей планетой - страшный результат этой гордости.

Гордость перед Богом начинается с ошибочного присвоения (приписывания) себе даров, получаемых нами от Бога. Присваивая себе эти дары, мы становимся центром внимания для самих себя. Тем самым мы непроизвольно отодвигаем Бога на второй план, а это уже акт гордости твари, возомнившей о себе. Именно с этого началось падение Денницы. С этого незаметно начинается гордость перед Богом и в человеке.

Середина гордости перед Богом - это предпочтение своего разумения и своей воли воле Господа, выраженной в заповедях Божиих и советах умудрённых Святым Духом людей.

Вершина гордости перед Богом это желание равенства Богу и независимости от Него вплоть до богоборчества или отрицания  существования Божия. Одним словом вражда на Бога.



6. Два рода частной гордости (духовная и плотская).

«Гордость бывает двух родов: один, как мы сказали, искушает мужей духовных и высоких, а другой  —  новоначальных и плотских. И хотя тот и другой род гордости вдыхается вредным возношением как пред Богом, так и перед людьми, однако тот первый особенно относится к Богу, а второй касается собственно людей» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин).


1) Какие признаки имеет плотская гордость?

Один из самых точных перечней признаков гордости находим у свт. Тихона Задонского:

«Признаки гордости таковы: 1) высшим не покоряется; 2) равным и низшим не уступает; 3) гордость велеречива, высокоречива и многоречива; 4) славы, чести и похвалы всяким образом ищет; 5) высоко превозносит себя и дела свои; 6) других презирает и уничижает; 7) ищет, как бы себя показать; 8) бесстыдно себя хвалит; 9) какое добро ни имеет, себе приписывает, а не Богу; 10) хвалится и тем добром, которого не имеет; 11) весьма старается скрывать недостатки и пороки свои; 12) не терпит быть в презрении и унижении; 13) не принимает увещания, обличения, совета; 14) самовольно вмешивается в чужие дела; 15) лишившись сана или чести, и в прочем несчастье ропщет, негодует, а часто и ругается; 16) следовательно, гордость гневлива, 17) гордость завистлива: не хочет, чтобы кто равен ей и выше ее был, равную или большую честь имел, а чтобы она всех во всем превышала. 18) гордость не склонна к любви, ненавистлива. <То есть гордость склонна к самолюбию.> Самолюбие же – корень всех зол. И так гордость – начало и корень всякого греха» (свт. Тихон Задонский).

Насколько неприятны и бесполезны гордому увещевание и духовный совет ярко описал прп. Иоанн Кассиан Римлянин:

«Ибо в ком возобладает страсть гордости, тот не только не считает достойным соблюдать какое-либо правило подчинения или послушания, но и само учение о совершенстве не допускает до своих ушей, и в сердце его растет такое отвращение к духовному слову, что если бы и случилось такое собеседование, взор его не может стоять на одном месте: исступленный взгляд бегает туда и сюда, глаза обычно устремляются в другую сторону, вкось. Вместо спасительных воздыханий слюна сгущается в высохшей гортани, харкотина выходит без всякого побуждения мокроты, пальцы играют, бегают, как у пишущего что-нибудь, рисуют, и таким образом туда и сюда двигаются все члены тела, так что пока продолжается духовное собеседование, ему думается, что он сидит на ползающих червях или острых спицах, и, что в простом собеседовании ни высказалось бы в назидание слушающим, гордый думает, что это сказано в поношение ему. И все время, пока происходит рассуждение о духовной жизни, он, занятый своими подозрениями, перенимает не то, что надо бы принять к своему преуспеванию, но озабоченным умом изыскивает причины, почему то или другое сказано, или с тайным смущением сердца придумывает, что можно бы возразить им, так что от спасительного исследования не получает ничего. Таким образом, духовное собеседование не только ни в чем не приносит ему пользы, но скорее вредит ему и становится для него причиной большего греха. Ибо когда он по своей совести подозревает, что все сказано против него, то с большим упорством сердца ожесточается и уязвляется острыми стрелами гнева. После этого бывает у него возвышенный голос, суровая речь, резкий, строптивый ответ, походка гордая и подвижная, язык легкий, речь дерзкая, не любящая молчания» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин).


Для  полноты прибавим  признаки плотской гордости перечисленные им же:

«...Плотская гордость отличается следующими признаками: сперва бывает в разговоре ее крикливость, в молчании – досада, в веселии громкий разливающийся смех, в печальном случае – неразумная скорбь, в ответе – строптивость, в речи – легкомыслие, слова выражаются без всякого участия сердца, безрассудно. Она не имеет терпения, чужда любви, дерзко наносит оскорбления, а терпеть их не может. Она не склонна к повиновению, если что не совпадает с ее желанием и волей. К принятию увещания она непреклонна; к отречению от своей воли – слаба, для подчинения другим – весьма упорна, всегда пытается настоять на своем мнении, а уступить другому никак не хочет; и таким образом, сделавшись неспособной принимать спасительный совет, во всем доверяет больше своему мнению, чем суждению старцев или духовных отцов» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин).

Одержимый плотской гордостью не видит и поэтому отрицает присутствие в себе гордости. Вот что об этом нечувствии в себе гордости пишет преп. Симеон Новый Богослов:

«Таким образом, когда увидишь, что какой-либо человек гордится, знай, что по мере гордыни его он страдает   и   н е ч у в с т в и е м   душевным, и пожалей об нем, ибо кто болит и не чувствует, что болен, тот близок к смерти. Таков этот грех, ввергающий душу в смерть, ибо гордый есть больной бесчувственный, который то есть не сознает и не чувствует своей болезни, а это и есть  смерть души. Случись, что кто-либо из таковых еще привык учить и вразумлять других, – то это уже законченный мертвец, для которого не требуется более врача» (преп. Симеон Новый Богослов).

Если же искренно хочешь обнаружить в себе гордость, «Крепко наблюдай за проявлениями гордости: она проявляется незаметно, особенно в  о г о р ч е н и и   и   р а з д р а ж и т е л ь н о с т и    на других из-за самых неважных причин» (прав. Иоанн Кронштадский).

Гордый не видит в себе гордости так же как смиренный не видит в себе смирения.

Одержимый плотской гордостью  оправдывает себя и осуждает других.

Гордости свойственно также забвение памяти смертной и страха Божия, откуда дерзость.


2) Как действует гордость в людях, старающихся вести духовный образ жизни?

«Мы  <тщеславие и гордость> весьма часто следуем за терпением поруганий, за исправлением послушания и безгневия, непамятозлобия и служения ближним. Наши исчадия суть падения мужей духовных: гнев, клевета, досада, раздражительность, вопль, хула, лицемерие, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство» (прп. Иоанн Лествичник).


7. Какие другие виды гордости есть кроме личной и как они усиливают её?

Кроме личной  гордости есть также семейная, родовая, сословная, кастовая, классовая,  профессиональная (в том числе и спортивная), интеллектуальная, религиозная, сектанская,  клубная, партийная, национальная, расовая и общечеловеческая гордость.

Эти виды гордости могут усиливать личную гордость. А в том случае, если личная гордость  понесла ущерб или была временно побеждена,  они могут занимать её место.

То, чего человек ни за что не совершил бы из личной гордости, он может совершить  из семейной и других видов гордости.

Общечеловеческая гордость лежит в основе гуманистического мировоззрения, для которого  мерой всех ценностей является не Бог, а  человек.

«...Гордость и самомнение <гуманистического мировоззрения>, исходатайсвовав падение и погибель человечеству, не видят и не сознают падения в природе человеческой: они видят в ней одни достоинства, одни совершенства и изящества; самые недуги душевные, самые страсти  <к примеру гордость и честолюбие> почитают доблестями. Такой взгляд на человечество делает мысль об Искупителе совершенно излишнею и чуждою» (свт. Игнатий Брянчанинов).

Общечеловеческая гордость  есть упоение своим падшим естеством, своим гибельным состоянием, исключающее желание исправиться, стяжать добродетели и спастись благодаря благодати Божией.



8. Какую роль играет мирское воспитание и общественное мнение  в формировании личной гордости?

Личную гордость развивает мирское воспитание: "Плох солдат, который не хочет стать генералом."

Общественное мнение в свою очередь поощряет стремление к карьерному росту. Карьерной лестницей оно подменяет лествицу духовного совершенствования.

Так мирское воспитание и общественное мнение мотивируют гордость, играя на   тщеславии индивида.

9. Три самых главных свойства гордости

 «Нет ничего   о п а с н е е,   с о к р о в е н  н е е   и   т р у д н е е  гордости.   

О п а с н а   гордость, ибо для гордых заключается небо и вместо неба ад определяется. «Бог гордым противится», – говорит Писание.

С о к р о в е н н а   гордость, поскольку так глубоко в сердце нашем кроется, что и усмотреть ее не можем без помощи кроткого сердцем Иисуса Христа, Сына Божия; и лучше ее узнаем на ближних наших, нежели на себе. Видим прочие пороки, как-то: пьянство, блуд, воровство, хищение и прочее. Ибо часто из-за них себя жалеем и стыдимся. Но гордости не видим. Кто когда себя признал от сердца гордым? Еще не случалось того видеть. Многие себя называют грешниками, но другими так называться не терпят, и хотя многие из них языком не отзываются, однако не без негодования и огорчения сердечного принимают то. И так этим показывается, что языком только называют себя грешниками, а не сердцем; на устах смирение показывают, а на сердце не имеют. Ибо истинно смиренный огорчиться и гневаться на укоры не может, поскольку считает себя всякого унижения достойным.

Нет ничего   т р у д н е е   гордости, ибо с великой неудобностью и также не без помощи Божией побеждаем ее. Внутри себя носим зло это. В благополучии ли находимся? Она с величанием и пышностью, презрением и унижением ближних наших приседит нам. В злополучие ли попадаем? Через негодование, роптание и хуление показывает себя. Терпению ли, кротости и прочим добродетелям стараемся обучаться? Кичением фарисейским восстает на нас. И так нигде и никак от нее избавиться не можем: всегда с нами ходит, всегда хочет господствовать и владеть нами» (свт. Тихон Задонский).


10. Отличие гордости от всех иных страстей.

1) «Страсть эта ... по началу и времени есть первая.» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин) <, так как ею пал ангел света.>

«Гордости начало есть дьявол, отступивший от Создателя своего и сделавшийся из светлого ангела князем тьмы. Этим смертоносным ядом как сам заражен, так и наши сердца так сильно заразил, что всю жизнь окаянства того нашего довольно оплакать не можем»(свт. Тихон Задонский).


2) По своей силе эта страсть сильнейшая, потому что смогла победить Денницу.

3) Поэтому гордость есть «всех зол начальница и совершительница» (прп. Иоанн Лествичник)

4) «Это самый свирепый и самый неукротимый зверь, нападающий особенно на совершенных и с лютым грызением пожирающий их, когда они достигают почти уже самой вершины добродетелей» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин).

5) «Всякая другая страсть ... против одной <добродетели> главным образом направляется, ее преимущественно теснит и на нее нападает. Так – чревоугодие ... портит строгое воздержание, похоть оскверняет чистоту, гнев прогоняет терпение» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин).

А гордость, хотя  борется прежде всего со смирением, однако победив его, уничтожает и все остальные добродетели.

«  ...А эта <гордость> коль скоро овладеет бедною душою, то как какой-нибудь свирепейший тиран, по взятии самой верхней крепости добродетелей (смирения <и рассудительности>), весь их город до основания разрушает и разоряет. Высокие некогда стены святости сравняв и смешав с землею пороков, никакому уже потом знаку свободы в душе, ему покоренной, не попускает он остаться» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин).

То есть гордость борется сразу против всех добродетелей и  уничтожает их  все.

Над смирением гордость одерживает либо прямую победу, либо растлевая смирение  изнутри возношением перед гордостью. Как это растление происходит хорошо описал свящ. Сергий Ганьковский:

«Были времена, когда фарисеи гордились перед людьми и Богом своей праведностью, возвышая себя в собственных глазах. Теперь пришла, видимо, пора погордиться мытаревой гордостью и нам грешным: “Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, лжеправедники и лицемеры, или как этот фарисей; не пощусь и не жертвую, зато плaчу о грехах своих день и ночь”. Так вырастает в нас чувство, которое народная пословица назвала “смирением паче гордости”, то есть таким смирением, которое и хуже и страшнее во много раз всякой гордости.»
 

6) В своей борьбе с добродетелями гордость  порождает все другие страсти и грехи и поддерживает каждую из них.

«Гордость – начало греха. С нее начинается всякий грех и в ней находит свою   о п о р у» (свт. Иоанн Златоуст).

Если подвижник побеждает одну из этих страстей, то гордость тут же перехватывает инициативу. Об этом приёме гордости Иоанн Лествичник рассказывает:

«Некто из прозорливцев сказал мне виденное им. “Когда я, говорил он, сидел в собрании братий, бес тщеславия и бес гордости пришли и сели при мне, по ту и по другую сторону; и первый толкал меня в бок тщеславным своим перстом, побуждая меня рассказать о каком-нибудь моем видении, или делании, которое я совершил в пустыне. Но как только я успел отразить его, сказав: да возвратятся вспять и постыдятся мыслящии ми злая (Пс. 39, 15); тотчас же сидевший по левую сторону говорит мне на ухо: благо же, благо же ты сотворил, и стал велик, победив бесстыднейшую матерь мою. Тогда я, обратившись к нему, произнес слова следующие по порядку после сказанного мною стиха: да возвратятся абие стыдящеся, глаголющии ми: благо же, благо же сотворил еси (Пс. 39, 16)”.»

7) Гордость  справедливо  превозносится над всеми страстями, в том числе и над тщеславием.  В отличие от тщеславия она может не нуждаться в похвале и восхищении других. Поэтому эта страсть так говорит о себе прп. Иоанну Лествичнику:

«Ты видишь, говорила гордость, что конь, на котором я ему, есть тщеславие.»

А сам преподобный характеризует отношение гордости и тщеславия  таким сравнением: «Часто случается, что червь, достигши полного возраста, получает крылья и возлетает на высоту: так и тщеславие, усилившись, рождает гордость, всех зол начальницу и совершительницу» (прп. Иоанн Лествичник).

«Потом спросил я того же отца, как тщеславие бывает материю гордости? Он отвечал мне: “похвалы возвышают и надмевают душу; когда же душа вознесется, тогда объемлет ее гордость, которая возводит до небес, и низводит до бездн”» (прп. Иоанн Лествичник).

Другими словами, пока гордость в младенческом состоянии (тщеславии), она нуждается в похвалах как в няньках, а когда вырастет, уже сама рождает все другие страсти, поддерживает и защищает их.

8) Гордость восстаёт против Бога и  враждует с Ним при помоши всех других страстей.

Никакая другая страсть не уподобляет так человека дьяволу как гордость. И сама она является предводительницей других страстей как дьявол является предводителем падших ангелов.

«Когда гордый, тщеславный, самолюбивый, славолюбивый, властолюбивый, жестокий, гневливый, завистливый, высокомерный, надменный, непослушный и другие удовлетворяют своей страсти и ради своего «Я» унижают других, то этим они как бы меч поднимают на Бога и как бы говорят Христу: «Не хотим мы следовать Твоему примеру, не хотим быть кроткими и незлобивыми! Не нравится нам Твой закон! Пускай они нам покоряются и служат, а не мы им!»

Избави, Господи, от такого помрачения! О, как страшно, Д.! Не думай, что в этих словах преувеличение. С гордыми обычно так и бывает. Если вовремя они не остановятся, не покаются, то становятся богопротивниками» (схиигум. Савва Остапенко).


9) Там, где гордости не удалось явно воздвигнуть в человеке вражду на Бога, она старается воздвигнуть в нём вражду на Церковь Христову под предлогом ратования за чистоту евангельского учения.  Так гордость как и дьявол способна выступать под видом ангела света чтобы как и он предводительствовать  тысячами душ в борьбе против Церкви. Эта вражда пышет злобой и ею обнаруживает себя.

10) Никакая иная страсть не ратует в человеке так успешно против  главных заповедей Божиих о любви, смирении, покаянии и неосуждении как гордость.

Она заставляет человека постоянно совершать три самые вредные для его души действия:

-  присваивать себе дары Божии,
-  оправдывать себя
- и осуждать других.

Присвоение себе даров Божиих закрывает дверь благодарной любви к Богу.

Самооправдание закрывает дверь покаяния, через которую к человеку приходит помилование и Благодать Божия.

Осуждение других закрывает дверь божественного милосердия дарованного в заповеди «Не  судите, да не судимы будете» и делает осуждающего подлежащим Правосудию Божию: «... ибо каким судом судите, таким будете судимы».

11) Гордость – самый опасный враг веры надежды и любви – трёх главных добродетелей, без которых невозможно спасение.

Веру в Бога она вытесняет верой в себя, свои силы, таланты и средства,  надежду на Господа – надеждой на себя, на  своё духовное, интеллектуальное или материальное богатство и свои связи, а любовь к Богу и ближнему – эгоистичной любовью к себе и своему превосходству.

Поэтому гордость больше всего  мешает человеку «... через веру, надежду и любовь, приближаться к своему Первообразу» (прав. Иоанн Кронштадский).

12)Поскольку гордость самый опасный враг человека, то «Нет ничего более ненавистного Богу в людях, чем гордость. «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15)» (свт. Тихон Задонский).

13) В силу всего вышесказанного «гордость – столь великое зло, что заслуживает иметь противником ни Ангела, ни другие противящиеся ей силы, но Самого Бога...» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин).

«Надо заметить, не сказано, что Бог противится подвергшимся прочим порокам, например, чревоугодникам, блудникам, гневливым или сребролюбивым, но одним гордым. Ибо эти пороки падают только на согрешающих или на их соучастников, т.е. других людей, по-видимому, касаются; а эта касается собственно Бога, потому и достойна иметь Его противником» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин).

«Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, – и оно будет унижено» (Ис. 2:12).

14) «Гордость – это, так сказать, генеральный штаб всех страстей. Поражая гордость, ты поражаешь все страсти, и в сердце приходят смирение и любовь. Потому, думаю, достаточно сосредоточиться на гордости, развернуть фронт на её направлении. Сосредоточить весь огонь на цитадели гордыни, отделяющей нас от Бога. Враг, когда хочет захватить государство, главный удар наносит по столице. Если удастся захватить столицу – считай, захватил всё государство» (Паисий Святогорец).



II. Как в человеке развивается гордость и какую роль в этом развитии играют духовное невежество, самоцен, себялюбие, эгоизм, эгоцентризм и зависть?


1. От незнания Бога, себя и своей природы или от забвения истинного знания о себе в результате потери страха Божия и памяти смертной, в человеке развивается  обманчивое восприятие себя, лишённое  самокритики.

2. Это восприятие  ошибочно приписывает самому себе дары, таланты и достоинства, которые человек получил от Бога.

«Надобно знать, что гордость рождается в душе человека от неведения себя самого, порождающего   с а м о м н е н и е,  по коему думают, что   и м е ю т   н е ч т о,   тогда как ничего не имеют, и она растет вместе с возрастом человека» (прп. Симеон Новый Богослов).

Человек может чисто теоретически знать, что эти таланты и дары даны ему Богом, но при этом не чувствовать этого сердцем и вести себя так, как будто они принадлежат ему, и никто не может отнять их у него.

Кроме того, эти дары, таланты и достоинства могут быть не только реальные, но  и мнимые, только кажущиеся. Тогда человек только воображает, что имеет их.

Так в человеке укореняется ложный   с а м о ц е н,   то есть иллюзорное видение в своей персоне некой немаловажной ценности, то есть  «скрытное чувство, что я нечто, а не ничто» (свт. Феофан Затворник).  Обычно предметом самоцена становится какой-то талант, какая-то способность, воспринимаемая как своя собственная. Самоцен, возникший вокруг этого предмета становится  зерном будущего самолюбия, эгоизма, эгоцентризма, и гордости.

«... Мы  в   н е п о н я т н о м   с а м о п р е л ь щ е н и и    не перестаем верить, что мы нечто, и  н е ч т о    н е м а л о в а ж н о е.

Эта, однако ж, духовная немощь <болезнь> наша, весьма   т р у д н о   притом  з а м е ч а е м а я   и сознаваемая, паче всего в нас противна Богу, как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех страстей и всех наших падений и непотребств» (Невидимая брань).   

Итак,  с а м о ц е н   это завязь гордости в человеке, возникающая  от духовного невежества (незнания себя и Бога), забывчивости и невнимания. Самоцен очаровывает человека, как собственное отражение в воде очаровало Нарцисса, приводит его к  тому, что он предпочитает  «божественному созерцанию – созерцание самого себя»(свящ. Александр Ельчанинов), тем самым   удаляясь от Бога. Поэтому  и Сирах пишет: «Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его» (Сир.10:14). Первый шаг  этого удаления и отступления сердца от Бога - самоцен.

Насколько опасно приписывание себе даров Божиих являет пример Денницы.

«Этот (архангел) одеянный Божественной светлостью, сияя паче других высших сил по щедродательности Создателя, возомнил, что этим блеском премудрости и этою красотою добродетели, какими украшался по благодати Творца,  о б л а д а е т   о н   е с т е с т в е н н ы м и   с в о и м и   с и л а м и,   а не по великодаровитости Божией. И вознесшись по сей причине почел себя равным Богу, как ни в чем не имеющий нужды подобно Богу, – как будто для пребывания в такой чистоте не имел он нужды в Божественной помощи. Так всецело положился он на   с и л у   с в о е г о   с в о б о д н о г о   п р о и з в о л е н и я,   веря, что ею одною будет ему в избытке доставляемо все, потребное для полного совершенства в добродетелях и для непрерывности верховного блаженства. Это одно помышление сделалось для него первою причиною пагубного падения. За нее будучи оставлен Богом, в Котором почел себя не имеющим нужды, и тотчас сделавшись от того неустойчивым и влающимся, он и немощность собственной своей природы почувствовал, и блаженство, которым по дару Божию наслаждался, потерял» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин).

Чтобы не уподобиться в присвоении себе даров Божиих Люциферу и избежать его страшной участи, человек в этом вопросе должен быть очень внимательным, осторожным и рассудительным. Чего не происходит со многими верующими и тем более с неверующими людьми. Причина этого в огромной силе и хитрости этой страсти. У прп. Иоанна Лествичника гордость и тщеславие самоуверенно говорят человеку: «Впрочем, если мы и на небесах явились в такой силе, то куда ты убежишь от лица нашего?»

Неверующие в Бога изначально   п р и п и с ы в а ю т   с е б е   качества, полученные ими по милосердию Господа. Они  не признают, что  получили их от Бога, поскольку не веруют в Его существование и твёрдо убеждены в том, что имеют их сами по себе, "естественным образом".

Поэтому, имея в себе это дьявольское семя гордости (самоцен), они считают и гордость естественным свойством человека, следуя, на их взгляд, неоспоримой логике: если человек достиг больших успехов "своими собственными силами и талантами" то ему  естественно и даже полезно иметь чувство удовлетворения от этого, то есть гордость. Для них негативное значение имеет только чрезмерная гордость (гордыня).

Что может быть пагубнее того, когда гордость изначально воспринимается как естественное и положительное свойство человека?

3. От этого  иллюзорного восприятия  и  созерцания  себя у человека вокруг самоцена формируется   с е б я л ю б и е   (самолюбие**). Ведь «где сокровище ваше, там ... и  сердце ваше.» Или как об этом сказал Св. Афанасий Великий: «Люди впали в самовожделение, предпочтя собственное <созерцание>  созерцанию божественному.»

"Самовожделение" или себялюбие занимает место истинной любви к себе, которая подчиняется двум правилам:

1) «Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних...» (Катехизис свт. Филарета Дроздова).

2) «Любовь к себе следует приносить в жертву любви к ближним» (Катехизис свт. Филарета Дроздова).

Следуя этим правилам, истинная любовь к себе  забывает себя в Боге и ближнем.


Себялюбие  же – это  ложная любовь к себе, выраженная

либо в славолюбии (тщеславии),

либо в сластолюбии (любви к удовольствиям),
 
либо в  любостяжании (любви в деньгам, вещам и недвижимости)

или во всех трёх страстях сразу,

а также в повышенном страхе за свою жизнь и благополучие.

Такое себялюбие может поначалу стараться быть «справедливым» и  не предпочитать себя другим, любя в «равной» степени их и давая  им равное  право на удовлетворение такой же любви к себе.  То есть себялюбие может какое-то время оставаться не эгоистичным по принципу "Сам живёт и другим жить даёт".  Однако эта любовь к себе, не предпочитающая других самому себе, уже изначально ошибочная.

4. В лучах этой любви к себе самоцен часто выростает  до   с а м о м н е н и я  (большого мнения о себе), а затем и  до   в ы с о к о у м и я   (очень высокого мнения о себе).

Самомнение и высокоумие это уже гордость, но только  как мнение о себе (1), и как связанное с этим мнением,  приятное для многих  чувство своего превосходства, тайно ласкающее или распирающее человека (2). Третья, самая главная составляющая  гордости, - неудержимое желание, точнее жажда постоянного превосходства, при этом только зарождается.


5. Себялюбие в свою очередь при воздействии самомнения, а затем и высокоумия выростает  до   п р е д п о ч т и т е л ь н о й    л ю б в и   к  с е б е.  Такое самолюбие, исключительно предпочитающее себя,  и является одним из значений слова «эгоизм» - то есть эгоистичная любовь к себе.

6. От  предпочтительной любви к себе, до которой дошло себялюбие, рождается    э г о и з м   в главном значении этого слова как руководящий принцип поведения, более того,  жизненный принцип, который заключается в  предпочтении собственных интересов интересам других людей. Этот принцип определяет образ мыслей, стремления и действия человека.

Ценностное основание  эгоизма как принципа жизни образует   э г о ц е н т р и з м.   Суть его в том, что  собственная личность осознанно или неосознанно начинает занимать  центральное место в системе всех ценностей.
 

7. От предпочтительной любви к себе и эгоизма рождается самое страшное исчадие зла -  з а в и с т ь   и развивается самая опасная сторона  гордости - желание точнее    ж а ж д а   п р е в о с х о д с т в а    и   в о з в ы ш е н и я    над другими в чём-то или во всём сразу.

Этими двумя страстями пал ангел света, превратившись в дьявола.

Скорее всего эта жажда превосходства в человеке является  болезненной зависимостью от приятного чувства своего превосходства и от страха потерять свою высокую позицию, а с ней и это чувство.

Зависть возникает по отношению к превзошедшим нас в чём-то. Зависть приводит к тому, что человек во всяком, кто его превосходит, видит  с о п е р н и к а,  а  следовательно врага. Он  хотел бы сделать исключение для Бога, но желание превосходства и зависть мешают ему.  Воспринимая в глубине себя и Бога как потенциального соперника и противника своего страстного стремления  к превосходству, как может он возлюбить Его всем сердцем?

В этом соперничестве с ближними и с Богом -  позиция  гордости абсолютно  противоположная  любви. Гордость не просто нарушает  закон любви, но восстаёт на него.  Именно поэтому «Бог гордым противится ...».

«Гордость – столь великое зло, что заслуживает иметь противником ни Ангела, ни другие противящиеся ей силы, но Самого Бога...» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин).

То есть гордый, часто сам того не желая, ставит себя в позицию врага Божия. А это очень неудобная и опасная позиция.

Как уже было сказано выше, эта позиция становится источником раздражения, злобы, ненависти, гнева, злопамятства, жажды мщения, злорадства и ряда других страстей и грехов. То есть в результате зависти и желания возношения эгоистичная любовь к себе превращается в цитадель, враждебную истинной любви.

«Избегай гордости, человек, … чтобы не иметь тебе противником своим Бога» (прп. Нил Синайский).

«Господь силен смирить ходящих гордо» (Дан. 4:34).


8. Идейная, интеллектуальная и духовная разновидности гордости.

Идейные люди, интеллектуалы, подвижники и аскеты не в меньшей степени могут пострадать от гордости. Потому что страсть к превосходству в идейности,  интеллектуальности, аскетизме, подвижничестве и святости такой же дьявольской природы как и страсть к превосходству в чём-то материальном.

В этих людях гордость часто возникает не от обычного самолюбия, предпочитающего себя другим, и не от привычного эгоизма как  предпочтения своих собственных интересов интересам других людей, а от их очень своеобразных  форм.

Своеобразной формой предпочтительного себялюбия у  этих людей является любовь только к своему интеллектуальному, нравственному или религиозному превосходству. Ради него они даже готовы пожертвовать собой.

Эгоизм у них так же приобретает своеобразную форму -  предпочтения своих собственных интересов интересам других людей только в вопросе интеллектуального, нравственного или религиозного превосходства. То есть пусть все превосходят меня во всём: в славе, в наслаждениях, в богатстве, только бы я превосходил всех в мудрости, смирении и так далее.

9. Гордыня.

Когда мнение о своём превосходстве становится утвердившимся мнением,  чувство превосходства - доминирующим чувством, подавляющим другие, а  желание превосходства и возвышения становится главным желанием и мотивом поведения, – гордость превращается гордыню, в которой слишком много дьявольского начала.





III. Гордость заключает в себе  не только тайну греха, но  и  тайну наказания за него.

Тайна греха:

«Где совершилось грехопадение, там прежде водворилась гордость» (прп. Иоанн Лествичник).

«Гордость – начало греха. С нее начинается всякий грех и в ней находит свою   о п о р у» (свт. Иоанн Златоуст).

Гордость ведёт человека по пути духовной смерти, вехами которого являются:

1) Отвращение к духовному совету.

2) Пренебрежение заповедью и нарушение её.

3) Оправдание себя.

4) Осуждение других.


Тайна наказания, идущих по этому пути:

«Смерть – это низвергнутая с небес гордость, которая возносит нас до небес и низводит до бездн» (прп. Иоанн Лествичник).

То есть гордость в конечном своём проявлении является наказанием - духовной и телесной смертью, которая "низводит до бездн".

Если любовь это божественный закон жизни, то гордость это закон смерти.

Итак, гордость есть альфа и омега, начало cередина и конец всякого зла.  Она задаёт алгоритм погибели. С ней мы имеем дело больше чем с другими страстями, а замечаем её в себе меньше и реже  всего.

Один из главных алгоритмов погибели, задаваемых гордостью: «От гордости начинается зависть, от зависти – ненависть, от ненависти – злоба; злоба к неблагополучнейшему приводит концу» (свт. Тихон Задонский).

Гордость можно назвать чёрной дырой духовного мира, которая   н е з а м е т н о   затягивает в себя слабые и сильные души.

Предупреждён - значит вооружён.



IV.  Борьба с гордостью

1. Согласно прп. Иоанну Лествичнику гордость не может противиться только одному оружию   и с к р е н н о м у    у к о р е н и ю     с е б я   п р е д   Г о с п о д о м .

«Есть только одно, чему мы  <тщеславие и гордость> не имеем силы противиться; будучи сильно тобою биемы, мы и на сие тебе скажем: если будешь   и с к р е н н о   у к о р я т ь    с е б я   п р е д   Г о с п о д о м,   то презришь нас, как паутину» (прп. Иоанн Лествичник).


2. Приобретается это драгоценное оружие  стяжанием следующих навыков:

1) Навык рассуждения о дарах Божиих, получаемых ежеминутно от Господа (против присвоения себе даров Божиих).

2) Навык исследования своей совести перед зеркалом заповедей Божиих (против самомнения).

3) Навык строгого внимания т о л ь к о  к самому себе, а не к другим,  со страхом Божиим и памятью смертной  (против осуждения других).

4) Навык самоукорения (против самооправдания).

5) Навык отсечение своей воли в словах и делах,  (против желания превосходства и своеволия).

6)  Навык благодарного приятия обид, оскорблений и других скорбей, посылаемых нам Промыслом Божиим как горькие, но целительные лекарства (против огорчений и раздражений вызываемых гордостью).

7) Навык рассуждения  при видении чужих грехов (против осуждения других).

8) Навык мытаревой молитвы, рождающийся от всех предыдущих навыков, а так же  порождающий и укрепляющий их.



Есть и другие навыки, однако на мой взгляд важнейшими являются эти. Возможно  я ошибаюсь.


 Рассмотрим каждый из них подробнее.

1) Навык рассуждения о дарах Божиих, получаемых ежеминутно от Господа.

Пример такого рассуждения:

«Ничего доброго моего у меня нет, и никаких своих преимуществ я не имею. Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божии» (прп. Иосиф Оптинский Литовкин).

«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» (Иак.;1:17).

«Ибо что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор.;4:7).

Не является нашим собственным самый главный дар - дар жизни. Вот как о нём пишет святитель Николай Сербский:

«Что же такое жизнь? Священное Писание Божие ясно отвечает на этот вопрос на первой своей странице: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою".

Хорошо ли ты понимаешь значение слов «опосредованно» и «непосредственно»? Опосредованно, то есть посредством земли, сотворил Господь плоть, а   н е п о с р е д с т в е н н о  –  и з   С е б я   "вдунул в лице его" дух жизни. Так человек стал "душею живою".

Итак, человек видимым образом телесен, но тело имеет в себе дыхание жизни, которое непосредственно от Творца.

Этот дух связывает человека с Творцом и с небесным духовным миром вокруг Него. Малое пламя, подобное вечному Божественному пламени. И, хотя тело наше влачится по земле среди насекомых и зверей, этим пламенем связаны мы с небом и вечностью» (свт. Николай Сербский).

«Духовная жизнь и есть настоящая жизнь. Все остальное – прах. Прах и тело наше – земля, взятая в долг у земли. Земля, вода, огонь и воздух – из них, этих четырех стихий, создано тело человека. Создано так искусно, так чудесно, что не выразить. И все же само по себе тело не есть жизнь, повозка не путник, клетка не птица» (свт. Николай Сербский).

Если тело, душа, дух, все духовные, душевные  и телесные способности  и сама жизнь являются дарами Божиими, что же тогда является нашим собственным?

«А моя собственность – только одни мои бесчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердого Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем». И при таких размышлениях молитвенно проси помилования от Господа. Во всех греховных поползновениях одно врачевство – искреннее покаяние и смирение» (прп. Иосиф Оптинский Литовкин).

2) Навык исследования своей совести перед зеркалом заповедей Божиих.

Пример такого исследования.

«Когда придет тебе помышление гордости или превозношения, исследуй совесть свою, сохраняешь ли ты все Божественные заповеди? Любишь ли врагов твоих? Радуешься ли когда возвышается и прославляется человек, действующий против тебя? Огорчает ли тебя унижение? Признаешь ли себя рабом неключимым? Признаешь ли себя грешнейшим всех грешников? Если же, в противоположность этому, ты находишься в таком настроении, что готов всех учить и исправлять, то знай, что это настроение духа разрушает все твои добродетели» (безымянные старцы).
 
3) Навык строгого внимания т о л ь к о  к самому себе, а не к другим,  со страхом Божиим и памятью смертной.

Строго   в н и м а т ь  с е б е  значит постоянно рассматривать свои поступки, слова, помыслы и движения души со страхом Божиим в зеркале евангельских заповедей и думать, к чему это состояние меня приведёт по евангельскому слову при разлучении души с телом и на нелицеприятном суде Божием.

Строго внимать следует   т о л ь к о    с а м о м у    с е б е, а не другим. Потому что отвлекаясь на недостатки других, человек оказывается снова во власти своего лукавого самомнения, привыкшего осуждать и уничижать других. Вот почему авва Дорофей получает от своего святого наставника драгоценный совет:

«Т о л ь к о   с е б е   должен ты внимать по силе своей» (прп. Варсонофий Великий).
 

4) Навык самоукорения.

  Что характерно для навыка самоукорения?

«Если со смиренным случится что-либо скорбное,  он   т о т ч а с    о б р а щ а е т с я     к   с е б е,  <то есть не даёт своему уму возможности обратиться к другим, чтобы обвинить их,>    т о т ч а с   осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).

При этом нужно помнить, что чрезмерная досада на себя похищает внутренний мир как и досада на других.

Христианин,  настроенный таким образом,  в с е г д а   г о т о в    попросить прощение у укоряющего или  обижающего его:

«Некто из старцев сказал: «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы   б ы т ь   г о т о в ы м и   на каждое слово, которое слышим, сказать: «прости»; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника» (авва Дорофей).

Самоукорение - главный навык смиренномудрия, помогающий искренно попросить прощения.

«Куда бы ни пошел укоряющий себя, какой бы не приключился ему вред или бесчестие или иная какая скорбь, он уже предварительно считает себя  д о с т о й н ы м   всякой скорби и никогда не смущается» (авва Дорофей).

«Если мы во всем, что с нами случается, считаем виновными самих себя, а не других, то это приносит нам много добра и доставляет великое спокойствие и преуспеяние» (авва Дорофей).

Итак, самоукорение это первостепенное средство в борьбе с самолюбием и гордостью. Все другие перечисленные средства лучше усваиваются после овладения им.


5) Навык отсечение своей воли в словах и делах.

Каждый раз перед отсечением своей воли нужно прибегать к помощи Божией: "Господи благослови! Господи, помоги!" Иначе может возникнуть тонкая гордость.

  Отсечение своих хотений.

«Посему, если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает   б о л е е,   нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей).

«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие» (авва Дорофей).

   Отсечение своей воли перед ближним.

«Кто отсекает волю свою пред ближним, тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего» (авва Исаия).

«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем» (схиигум. Иоанн Алексеев).

«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле» (авва Дорофей).

    С чего начинается отсечение своей воли  (своих хотений) в миру?

Свою волю в словах и делах надо начинать отсекать   с   м е л о ч е й,  а не с крупных вещей. Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.

Отсечение своей воли начинается с отсечения   с к в е р н о с л о в и я   и   п у с т о с л о в и я   в обыденной жизни.

«Священное Писание указывает нам на одну из первоначальных добродетелей, – она именуется: «благоразумное молчание» » (схиарх. Кирик Афонский).

«Св. Отцы сказали: всякую добродетель надо начинать от языка; если кто не удерживает язык свой, то у того не ищи добродетели, ибо душа его опустошена, весь дух благочестия испарился. Лучше упасть с высоты, нежели от языка... Недаром же Св. Церковь заставляет нас ежедневно повторять в течение всего года, а в Великий Пост даже поет среди храма: «положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих». Почему? Потому, во-первых, что ничем так часто и так много не согрешаем мы, как языком; потому, во-вторых, что крайняя умеренность и осторожность в словах есть не только высокая добродетель христианская, но и лучшее средство к мудрой и счастливой мирной жизни, как в обществе, так наипаче в монастырской жизни.

«Аще кто в слове не согрешает, – говорит св. Апостол Иаков, – тот совершен муж, силен обуздать все тело» (Иак. 3:2).

Язык – это огнь, как называет его тот же св. Апостол, – мгновенно возгорается, и прежде чем успеешь опомниться, опаляет кого-либо, – либо укоризною, либо клеветою или осуждением и оскорблением. Язык – неудержимое зло: тем благословляем Бога Отца, и тем же клянем человека. От тех же уст исходит благословение и клятва. Но слово Божие гремит на таковых: "за всякое дело праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в День Судный. Небо и земля прейдут, словеса же моя не прейдут» (Мф. 12:36, 24:35), – говорит Господь.

Удерживай язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало тебя – и ты предотвратишь ссору, быть может жестокую и опасную, – угасишь вражду, быть может долговременную и нескончаемую» (схиарх. Кирик Афонский).

«Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда» (прп. Арсений Великий).

    Как правильно отсекается своя воля в словах?

Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства.

То есть он сохраняет благоразумное молчание потому что не имеет ни морального права ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому он считает, что от сказанного им не будет толку, а один только вред.

Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, не «растекаясь мыслию по древу».

Отсечение помыслов  л ю б о п ы т с т в а   так же важно. «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает.» (авва Дорофей)

В современной жизни отсекать следует   у в л е ч е н и е     н о в о с т я м и,  развлекательными передачами, захватывающими фильмами, играми, телефонными разговорами, перепиской в социальных сетях, начиная   с    м а л о г о.  Плодом искушения в современном мире является смартфон.

Не посягайте на великое. Великое оставьте  великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас  гордость.


6)  Навык благодарного приятия обид, оскорблений и других скорбей, посылаемых нам Промыслом Божиим как горькие, но целительные лекарства.

«Приучайте себя всячески к тому, чтобы   б о л ь ш е    р а д о в а т ь с я,  когда с Вами  п р е з р и т е л ь н о   о б х о д я т с я,   у к о р я ю т   или   даже о б и ж а ю т,   нежели когда ласкают и приветствуют. Это самый надежный путь к смирению» ("Утешение в скорби". Сборник).

«...Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь   о с к о р б и т ь   его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и   у н и ч и ж и т ь   с е б я    м ы с л е н н о,   чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренно. Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным самого себя, но и   с о ж а л е е т   о   с м у щ е н и и    о с к о р б и в ш е г о    его. Бог да введёт нас в таковое устроение» (авва Дорофей).

«Истинно смиренномудрствующий никогда не перестает укорять самого себя, хотя бы и весь мир на него нападал и его бесчестил; чтобы не только невольно спастись, как имеющие терпение, но и добровольно спешить к страданиям Христовым, ибо таковой научился из них величайшей из всех добродетелей, в которой обитает  Дух Святой» (сщмч. Петр Дамаскин).

Получая оскорбления, нужно   р а д о в а т ь с я   тому, что справедливо был оскорблён, потому что сам подал к тому повод (сейчас или ранее) и сожалеть о смущении оскорбившего тебя.

Кто-то спросит: чему тут радоваться? - Справедливости. Ведь мы получаем удовлетворение, когда злой преступник бывает наказан. Так и здесь.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды». А то, что мы заслужили бесчестие, - это истинная правда.

Также следует радоваться и тому, что мы получили наказание ещё здесь, в этой жизни, то есть временное наказание вместо вечного, которое было бы неизмеримо хуже.

7) Н а в ы к    р а с с у ж д е н и я  при видении чужих грехов (против осуждения других): 

«Горе мне! Как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра, и он (по крайней мере) покается о грехе своем, а я не покаюсь, как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться» (авва Дорофей).

8) Навык мытаревой молитвы, рождающийся от всех предыдущих навыков, а так же  порождающий и укрепляющий их.


 

3. С гордостью нельзя бороться без веры в Бога, надежды на Него и любви к Нему. Любая попытка побороть свою гордость без веры, надежды и любви - есть гордость, которая хочет превзойти саму себя.

По неопытности многие думают вначале стяжать смирение, развивая в себе вышеперечисленные навыки, а затем и все другие добродетели. Однако стяжать смиренномудрие без веры, надежды и любви невозможно.

Как борьба с гордостью  сочетается со стяжанием истинной веры, надежды и любви   рассказывается в статье "Что является спасительной сущностью веры, надежды и любви?"

Истинная любовь к себе, забывающая себя в Боге и ближнем, способна победить гордость. Однако немногие имеют эту любовь.


4.  Если человек не борется с гордостью, любовь Божия сама берёт эту борьбу  в свои руки.

«Кто не хочет добровольно смирять себя по благочестию, тот будет смирен поневоле.» (прп. Ефрем Сирин)

    Как с пользой восприять этот урок смирения, посылаемый свыше?

<Поскольку в наше время почти никто не хочет добровольно смирять себя, то> «Настало такое время, что только скорбями и спасается человек. Так, каждой скорби надо в ножки поклониться и ручку облобызать» (архим. Иоанн Крестьянкин).

-------------------

* свящ. Александр Ельчанинов

** В русских переводах Святых Отцов себялюбие  называется самолюбием. Но в современном русском языке слово "самолюбие" изменило своё значение, поэтому в настоящем тексте во избежание путаницы в понятиях оно заменено на "себялюбие".


Истинная борьба с гордостью через развитие в себе навыков смирения идёт бок о бок со стяжанием истинной веры, надежды и любви.


Приложение

Краткое определение гордости:

Гордость – это губительная для души страсть, выраженная

1) во   м н е н и и   о своём превосходстве над другими,
2) в  ч у в с т в е   своего превосходства  над другими,   
3) и в сильном  ж е л а н и и  этого превосходства.

Как видно из этого определения, гордость подчиняет себе все три части души: ум, чувство и волю (желание).