Бог - это Любовь

«И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем»
(1Ин.4:16).

Человек не может познать Бога и уверовать в Него, если не познает Божьей любви по отношению к себе лично и не уверует в нее. Неверное представление о любви Божией приводит к неверному пониманию Бога, Его отношению к человеку, к неверному поклонению Богу и к неполноценной духовной жизни.
Что есть любовь Божия? Как мы ее себе представляем? Высшее проявление Божьей любви мы видим в распятом за грехи людей Сыне Божьем, но это видимое проявление любви, а какова сама любовь, каков Сам Бог? В нашем представлении Бог – это почти всегда Бог гнева, Который с негодованием смотрит на грешника, преступившего Его повеления и отвернувшегося от Него, за что и заслуживает справедливого наказания. Бог Ветхого Завета для нас отличается от Бога Завета Нового тем, что во времена Ветхого Завета Он тем только и занимается, что наказывает и уничтожает непокорных и это понимание настолько глубоко въелось в нас, что даже Бог Нового Завета – это Бог, возвышающийся над нами и держащий в одной руке пряник, а в другой – карающий меч. Даже уверовав, мы не до конца избавляемся от своей рабской сущности по отношению к Богу и осознаем себя не столько сыновьями, сколько рабами, избежавшими наказания за совершенный проступок. Мы усвоили правила поклонения, молитвы, обязанность посещения богослужений, стали ортодоксальными (ортодоксальность – православная, католическая, протестантская – это жизнь без движения, духовная кома; это то же самое рабство, имеющее лишь видимость жизни), но не получили при этом свободы, потому что так и не смогли познать всей глубины любви Бога – не просто к человеку в смысле человечества в целом, а к человеку-личности – к каждому без исключения. Мы часто не способны осознать, что любовь Бога к самому последнему нераскаявшемуся грешнику так же велика и беспредельна, как и любовь к самому лучшему из Его детей, потому что она не выборочна, но является любовью абсолютной, озаряющей своим сиянием всех без исключения.
Бог Ветхого и Нового Заветов – один и тот же неизменный во всем Бог; Синай и Голгофа – это горные вершины всё той же любви Божией; и закон, и благодать – это звенья одной и той же цепи, на которой держится мост спасения, переброшенный через пропасть греха, потому что без обвинения закона никто не может осознать своей нужды в благодати – закон говорит не столько о неизбежности наказания, сколько о неизбежности проявления Богом благодати к человеку, но когда мы этого не понимаем, то относимся к закону как к чему-то негативному, что не может не быть оскорбительным для Бога.
Даже став христианами, мы никак не можем избавиться от ощущения недосягаемости для нас Бога; Он всегда остается для нас пребывающим в неприступном свете, в то время как Он этот самый свет посылает в наши сердца, чтобы просветить нас, избавить от ложных о Нем представлений, открыть глубину Своей любви: «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф.4:16); «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет.2:9); «Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света» (Еф.5:8). Мы, желая любви Божией, всегда пребываем в страхе наказания, когда чувствуем, что преступили какую-либо заповедь – ощущение греховности может придавить нас к земле так, что мы становимся неспособными даже думать о том, что Бог всё ещё может нас любить. Для того, чтобы избавиться от этого ощущения, необходимо понимать природу любви Божией, ее неизменность – свободным человек становится не тогда, когда он что-либо знает об истине, а когда истина сама пребывает в нем и в нем самом становится тем светом, который изгоняет все сгустки тьмы и непонимания, - именно наше непонимание Бога становимся преградой между нами и Им, а не наши недостатки.
Наверное, основная причина нашего непонимания Бога кроется в том, что мы не пониманием, сколько страдания наша греховность приносит Богу. Для нас более привычно лицезрение Бога в Его величии и недостижимости, в Его неотъемлемом праве на суд и милость, на проявление любви и на гнев, но облик Бога страдающего для нас неприемлем, по крайней мере – необычен. Все страдания Божества мы сосредоточили в распятом Христе и видим при этом Бога-Отца изливающего Своё правосудие на Сына, возлагающего на Него человеческие грехи и наказывающего за них. Такое понимание неверно.
Нам не трудно принять мысль о том, что человек страдает без Бога; в сущности все человеческие страдания имеют одну причину – отделенность от Бога, но почему для нас становится трудным осознать то, что и Бог страдает без человека? Если мы постараемся детально изучить свое отношение к Богу, свое о Нем представление, то окажется, что в действительности мы воспринимаем Бога как бессердечного, равнодушного, взирающего на наши проблемы с недосягаемой высоты, в то время как каждая наша неудача, любое наше падение пронзает сердце Божие болью: «С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих; с престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле: Он создал сердца всех их и вникает во все дела их» (Пс.32:13-15).
Что видим мы в истории грехопадения человека? Бог изгоняет человека из Эдема, вся земля становится из-за падения человека проклятой; человек предоставлен самому себе и вынужден бороться за свое выживание, испытывать болезни, голод и холод и, в конечном итоге – смерть. Что видим мы во всем этом, кроме проявления Богом гнева? Но кто при этом видит Его страдание? Разве тогда Бог не был любовь? Разве не с любовью созидал Он мир, подготавливая его к пребыванию в нем лучшего Своего творения; разве не с чувством величайшей любви созидали руки Божьи из праха земного тело для человека и разве не с той же самой любовью вдохнул Бог в человека Свое дыхание жизни? Когда человек ослушался Бога, разве не нанес он этим глубочайшую рану любящему сердцу? Разве не заставило грехопадение Бога страдать? Даже человек испытывает страдания и боль, если его предают те, кого он любит всем сердцем, почему же мы не допускаем, что Бог также испытывает страдание, которое многократно увеличивается беспредельностью Его любви? Это у человека от любви до ненависти может быть только один шаг, но Бог неизменно остается любовью по отношению к человеку. Тот, кого Бог создал с величайшей любовью, для которого Он создал всё и которого всем обеспечил; которому подчинил всё Свое творение – предал своего Создателя, восстал против Него, повернулся к Нему спиной – что это могло принести сердцу Божьему, кроме невыразимой боли и страдания? Неужели можно думать, что Бог в это время не испытывал ничего, кроме гнева?
Согрешивший человек прячется от лица Божьего в зарослях сада, а Бог в это время с болью в сердце взывает: «Адам, где ты?» - это облик не растерянного Бога и не Бога, уже придумавшего для Адама наказание, а Бога, испытывающего неимоверное страдание от предательства сотворенного Им для Себя человека.
Своим непослушанием человек перестал принадлежать безраздельно Богу, отдал себя во власть сатаны и навел проклятие на всё творение. «Что же ты наделал, Адам? Неужели тебе было так плохо со Мной, неужели Моей любви к тебе было недостаточно? Теперь ты будешь рабом другого хозяина, который ненавидит тебя и будет ненавидеть всегда, потому что это Я тебя создал, а не он; он будет презирать тебя и наполнит твое сознание ложью; он заставит тебя забыть Меня и будет делать с тобой всё, что ему заблагорассудится и ты теперь всегда будешь страдать; будут страдать все твои потомки, всё человечество – на горе себе ты предал Меня, Адам!».
Разве то, что сатана является полновластным хозяином мира сего и то, что человек всю свою жизнь пребывает в страдании – разве может это не приносить страданий Богу? И разве Его любовь к человеку прекратилась хотя бы на мгновение или стала меньше? И может ли она вообще когда-нибудь быть меньше, чем абсолютная, безграничная любовь?
Когда мы смотрим на историю патриархов Израиля, на историю Израильского народа, на его пребывание в египетском рабстве и его освобождение из этого рабства; когда мы видим, как Бог в течение всего времени блуждание народа в пустыне неизменно пребывает с Израилем, формирует его, воспитывает, дает ему закон, вводит в обещанную Им землю – что можно увидеть во всем этом, кроме проявления Божией любви? Божье сердце всегда наполнено состраданием к человеку, а что такое сострадание, как не «страдать вместе»?
Бог не может не страдать Сам, когда страдает человек и чтобы избавить человека, освободить его из того рабства, в которое он впал добровольно, Бог совершает то, на что только способна величайшая любовь – идет на самопожертвование, принимает на Себя Свое же возмездие за грех, тем самым разрушая власть дьявола над человеком. Приход в мир Сына Божьего с наибольшей наглядностью показывает величие любви Божией и разве случайно Христос явлен в мире как смиренный, гонимый, страдающий, предающий Себя в жертву и умирающий за чужую вину? – Это и есть сама сущность любви Божией, а значит – и Самого Бога. Бог никогда не изменяется и наше представление о Нем должно основываться прежде всего на неизменности Его любви; на том, что наши падения и ошибки, попытки быть в дружбе с миром, распявшим Христа и неизменно презирающим Бога, желание служить двум господам – всё это прежде всего приносит сердцу Божьему страдание; Он испытывает не столько гнев, сколько боль и именно поэтому Он тут же с радостью прощает человеку всё, как только человек вновь осознает свои промахи и поворачивается к Нему лицом. Желание Бога прощать нас всегда предваряет наше желание признать свои ошибки – вот почему прощение приходит незамедлительно и всегда (Ев.Луки 15гл.).
Именно такую любовь Бога нам следует познать и в такую любовь по отношению к себе мы должны уверовать – только так мы можем со своей стороны дарить Богу ту любовь, которую желает в нас видеть Он – любовь свободную, не скованную ничем и не зависящую ни от чего. В этом и есть духовность человека и его свобода.
Но если любовь Бога так велика, то почему же тогда существует наказание для грешников – как может любящий Бог обречь на вечные страдания огромное количество людей? Ответ на этот вопрос таков – не Бог обрекает их на страдания, так как каждому из людей Он дает возможность обратиться к Нему и дверь к Богу не закрыта никогда ни для кого из грешников и эта дверь – Сын Божий Иисус Христос, принявший на Себя возмездие за грех – но как можно спасти от ада человека, который не желает войти в дверь спасения? Если человек с презрением относиться к любви Бога и ко всему тому, что сделано Им для спасения, к Его уже совершённому самопожертвованию, то что можно сделать? Вина за свою гибель лежит только лишь на самом человеке, но никак не на Боге, Который есть всегда неизменная любовь. «Пришествие (беззаконника), по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Фесс.2:9-12).

«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную!»
(Евангелие от Иоанна 3:16).