Философские беседы перед микрофоном мобильного тел

      Проблема соборного и индивидуального в духовной практике
                Беседа первая


     Участвуют:
     - Николай Владимиров, профессор, автор работ, посвященных проблемам духовного становления личности, изданных в РФ и за рубежом;
     - Анатолий Лямин, "поэт не для всех", по выражению одного из критиков, художник, участник персональных выставок в Москве и области. 
    
                Постановка проблемы
 
      Н.В. Определимся с аналитическими понятиями, Анатолий Иванович?
     А.Л. И, прежде всего, с категорией "соборности".
     Н.В. Понимаемой как идентичность чувств, настроений, состояний, мыслей, присущих той или иной общности людей. 
     А.Л. А также свойственных материку, стране, ландшафту, реально существующему географическому объекту.
     Н.В. Даже так???!!! Вы наделяете материки, горы и равнины живыми ощущениями, а также мыслями? Вы не шутите? Какое отношение имеет бездушная география, бездыханный природный ландшафт к духовности?
     А.Л. Прямое, что я и намерен доказать. Для этого нужно уточнить смысл  термина  "индивидуальный".
     Н.В. ...Обозначающего нечто присущее отдельному индивиду, определенному, конкретному человеку.
     А.Л. Или – части материка, страны, ландшафта, как символа отдельного, конкретного человека.
     Н.В. Вы и это готовы обосновать?
     А.Л. …Уточнив содержание понятия "духовная практика".
     Н.В.. Понимаемого как восхождение индивида к надмирной, божественной реальности через использование приемов, извлеченных из его духовного опыта и привнесение этого последнего в жизнь.
     А.Л. Независимо от вероисповедания индивида.
     Н.В. Мною рассматриваемого как духовное восхождение ко Господу Иисусу Христу  в вере, служении, любви, делании добра. 
     А.И. Непринципиальное замечание, никак не препятствующее рассмотрению проблемы.   
     Н.В. Самой актуальной сегодня, что и побудило меня к участию в этой беседе.
     А.Л. Аналогично. Без анализа духовного взаимодействия человека и, как вы выразились, "бездушной географии и бездыханного природного ландшафта", без включения их в нашу духовную практику мир погибнет. Как и сам индивид. Вы не ощущаете такой опасности?
     Н.В. Очень остро. Только не в географическом, а гуманитарном смысле.
     А.Л. То есть?
     Н.В. Из-за выхолащивания реальной соборной духовности. Доводилось вам, например, участвуя в митингах, праздничных или траурных шествиях, собраниях, ощущать их атмосферу, как нечто лично переживаемое, которая однако исчезает, как только вы оказываетесь вне их? Потому что в тот момент вас захватило коллективное настроение. Нередко ложное. Вспомните знаменитое "Распни его!", рожденное фанатизмом толпы. Или гневные эскапады против "врагов народа", выдаваемые коллективными сборищами тридцатых годов прошлого века.
     Показателен, более того, клерикально драматичен пример из церковной жизни. Некто во время вечерней или литургии, допустим, задумался о своих делах и заботах. По остроумному замечанию известного религиозного философа А.И.Ильина, он, укоряя себя в этом, полагает, что стоящий рядом сосед, другие прихожане, конечно, включены в происходящее церковное действо по-настоящему, истово. Но они также, в свою очередь, тоже отвлечены от свершающегося богослужения каким-нибудь житейскими проблемами, считая, что как раз с полной отдачей молитесь он, другой, третий и т.д, В итоге  соборная молитва, само коллективное сознание собравшихся в храме оказывается выхолощенным, лишенным божественной благодати.
      А теперь распространите эту ситуацию на всю церковную жизнь. Не предстанет ли она в своей бездуховной пустоте? Поэтому и возникают поразительные результаты социологических опросов, когда около трети россиян в графе «конфессия» указывают «православие», в разделе «отношение к религии» – атеист.
    Чтобы уйти от этого, и необходима разработка методики движения личности от соборного сознания чреватое формальным стоянием в храме с мыслями, гуляющими далеко за его стенами, и перехода к индивидуально-личностной духовности, наполненной творческим поиском и потому исключающей возможность "отлета" сознания.
     А.И. Именно столь же активного духовного творчества требует территориальное, земное понимание духовности.
     Н.В. То есть, ге-о-гра-фи-чес-кое??? Способное вызвать только здоровый смех и скепсис?   
     А.И. И напрасно. Достаточно открыть карту мира, чтобы увидеть на ней подтверждение моей мысли.
     Н.В. Даже в свете поставленной нами проблемы?
     А.И. В свете постижения общего, соборного и личного, индивидуального, выраженного через символы. Взгляните на карту России. Внимательно всмотревшись в линии рек и гор, вы можете увидеть на них изображение сосуда – братины. В стародавние времена он применялся для хранения вина, которое во время застолий разливалось в индивидуальные чаши. Эту чашу мы также можем видеть в очертаниях линий на карте России. Вот она, рядом с братиной. Что интересно: между ними имеется некоторое определенное пространство, которое на севере обозначено реально существующим полуостровом под названием "Ямал".
     Стенки "братины" образованы очертаниями рек Обь и Лена. Основание – границами Китая и Монголии. Горловину прорисовывает берег Ледовитого океана. Над чашей властвует, как бы зависший над ней, полуостров Таймыр.
     Н.В. Какое отношение это имеет к проблеме соборной и индивидуальной духовности?
     А.Л. Через символы, Николай Петрович, братину можно понимать как нечто общее, как соборность, как знак единения народов страны. А бокал как нечто индивидуальное.
     Н.В. Очень русская символика – кутеж с черпанием  из общей бочки в индивидуальную чарку.
     А.Л. Иронизируете? А ведь дело очень серьезное. В этой символике раскрывается суть нашей древней веры – инглиизма. Дело в том, что в древнерусской вере существовали такие понятия как "Явь" и "Навь". "Явь" – это пространство, в котором мы пребываем непосредственно в данный момент. "Навь" – это пространство, из которого к нам приходят души. Приходят в "Навь" для выполнения какой-то задачи.
     Н.В. Если это выполнение задачи освобождения от псевдо-, квази- духовности, формальной, внешней соборности при ее внутренней пустоте – я за. Как бы это не именовалось, – инглиизм, Инь, Янь и т.д. Потому что сегодня, в век информации, ноутбуков, гаджетов атмосфера общего, соборного обессмысления существования только усиливается. И выход, на мой взгляд, возможен лишь на путях реального перехода к духовности индивидуальной, творческой.
     А.Л. Но задача еще шире. Сегодня земное – это деньги, страсти, насыщение.  Как говорится, любовь и голод правят миром. Начало этому положил ХХ век. Уже Ницше в "Как говорит Заратустра" писал: "Не грехи ваши, а ничтожество грехов ваших вопиет к небу", то есть, настолько мелко вы грешите, что даже противно небесным силам.
     Н.В. Так вы ищете решение проблемы ухода от псевдо-духовности  в возвращении к языческим верованиям?
     А.Л. А вы ищите выход в христианских догматах?
     Н.В. В творческом их осмыслении и применении на основе индивидуального опыта.
     А.Л. С этих позиций и упомянутое мною верование нельзя считать язычеством. Ведь и христианство как раз предлагает именно возможность и необходимость перехода от общих догматов к индивидуальному, творческому их восприятию и осуществлению. Все дело, что понимать под творческим осуществлением?
     Н.В. Это постоянное усиление, наращивание энергии движения индивида к высшему, божественному началу, у Господу – в христианстве к Иисусу Христу.  Прежде всего, это достижимо через отказ от хаотичной, безвекторной духовности  Возьму пример из личного опыта. Моему православному воцерковлению предшествовал период увлечения медитативной практикой. Прибегая к ней, я реально ощущал связь с высшими началами –  видел знаки, подтверждающие реальность такой связи с надмирой сферой. Пока не различил в ней  яркие всполохи, вихри сил зла, и чуть-чуть не попал под обаяние их лже-всесильности, лже-прозорливости и т.д. Я почувствовал, что могу погибнуть, исчезнуть, раствориться как личность, как индивид, в этом хаосе бесовщины.
     Я стал искать: где же пределы дозволенного проникновения в мир духов, где границы, которые остановят меня, не позволят погрязнуть в трясине нам неподвластных сущностей. И нашел их в христианстве. Там есть заповеди, нормы, четкие указания, что можно и что нельзя. И я принял их, чтобы оставаться  личностью, Но личностью/ не остановившейся в гипнотическом замирании перед этими нормами, перед статичной соборной духовностью, а наполняющей эту последнюю творчески переработанным опытом наращивания энергии восхождения к Богу, к Иисусу Христу. Осмысленным свободно, с верой и молитвой к Нему. Дабы Он открыл эти силы во мне, дал эту энергию.
     Но эта работа творческого поиска должна быть ответственной. Если я начну выдавать свои видения за реальность, за знаки свыше, знаки Бога, да еще озвучивать их, я могу навредить и себе и тому, до кого я их довожу. Поэтому ответственность поиска стала моим правилом. Вот почему я иронизирую над вашими географическими построениями.
     Следующее важнейшее условие перехода к индивидуальной духовности – это осознание, по выражению того же Ильина, своего ранга. То есть, уровня, ступени собственной духовности. Чтобы знать, как подниматься со ступени на ступень. Но этот разговор впереди, когда мы приступим к анализу механизма перехода к творческой индивидуально-личностной духовности. 
    Прошу простить длительный монолог. С нетерпением жду вашу аргументацию возможности движения от общей к частной, индивидуальной духовности через призму географии и картографии страны и мира.
     А.Л. Начну с христианства. Как я понимаю, христианство на данный момент вышло в  абсолют веры. Почему? Надо вспомнить "Моление о Чаше" Христа, где Он говорит: "Пусть минует Меня чаша сия". И дальше: "Но воля Твоя, а не Моя". Значит, Он знал Свою судьбу и то, для чего такая судьба была Ему дана. Наверное, для того, чтобы Он продемонстрировал Свое самопожертвование. Это самопожертвование должно стать символом для людей, которые также бы жертвовали чем-то соответственно уровню своей духовности. Кто-то деньгами, еще чем-то, а иные – собственными жизнями. Так вот что. Самое интересное, что есть такая страна, где существует праздник, который называется "самораспятие". Человек заявляет, чтобы его добровольно распяли на кресте. Это случается ежегодно, когда не один, не два, а несколько человек выражают желание, чтобы их распяли. И только география, как вы выражаетесь, подсказывает, где это происходит.
     Вы можете сами увидеть это. Если вы посмотрите на Филиппины и близлежащие острова, то различите барку и  как бы человеческий скелет над ней. Я стал думать, что это может означать? Это и есть знак самопожертвования. Если нигде ничего подобного   нет, а на Филиппинах есть, значит, может быть, эта территория исключительная какая-то. И она представлена в виде этой барки. Я вспомнил, что барка, у тех, кого представляют язычники, это "Веды". И стал просматривать, что же там есть на этой барке? И там действительно есть изображение души. Вот возмите посмотрите на остров Сулавеси. Вы увидите букву "к", над которой поднимается как бы струя дыма. А "к" в древне- египетских представлениях это энергетическое составляющее души, которая определяет судьбу человека.
     Вы следите за моей мыслью?
     Н.В. Да, вполне внимательно. Мы говорим о движении от общего, массовидного к личностной духовности. Но вот смотрю на эту братину и не вижу, что ее изображение справа и чаши слева символизирует этот переход. Не фривольная ли это фантазия? Не обстоит ли дело как раз наоборот? Ваши доводы?.
     А.Л. Откуда движется время? С востока на запад. От братины к бокалу.
     Н.В. Очень слабый аргумент.
     А.Л. А взгляните, как представлено здесь время. Видите полуостров Таймыр. Это "таймер". Это аппарат, который регулирует запуск времени.
     Н.В. Все-таки, слишком произвольная трактовка географии, карты, ее названий.  Слишком все это малоубедительно. А Филиппины вообще выглядят искусственно притянутыми, пятым колесом в телеге. Где строгая, ответственная система доказательств, о которой я упоминал, которой мы обязаны следовать?
     А.Л. Система доказательств представлена на всем земном шаре.
     Н.В. Вы хотите сказать, что, если мы будем рассматривать карту земного шара, то в ней найдем некие указания на движение от общего к частному, к духовно совершенному?
     А.Л. Да! Вы спросите, почему? Потому что земля не просто кусок грунта, а живое существо
     Н.В....Мысль не новая. Ново то, что она создана Творцом, чтобы мы читали ее как книгу...
     А.Л. Да! Чтобы мы понимали землю. В метафизике есть такие положения, что земля имеет свое имя энергетическое, она называется "Алес". Там говорится, что она многослойна...
     Н.В. Но уловить эти смыслы, если допустить, что они заложены, очень сложно, слишком широкий диапазон для самых невероятных и нелепых фантазий..Имеются в научной литературе примеры таких исследований?
     А.Л. Безусловно. Я эту идею почерпнул у своего учителя.
   Н.В. Крупный ученый? Математик? Геодезист? Путешественник?
     А.Л. Он физик. Занимается ядерными установками. Понял опасность атомного  конца света, начал искать защиту от него. Он стал рассматривать землю как множество таких изображений, которые связаны с представлениями человека о жизни. В частности, увидел, что Атлантический океан являет собой изображение фигуры женщины. Ее голова это Северный ледовитый океан. Осознал, что тайна спасения здесь. Надо только расшифровать эти знаки земли, воспользоваться защитой этой женщины.
     Н.В. То есть, вы хотите сказать, что строение Земли – это язык, заложенный в нее Творцом, который, если мы освоим, позволит нам прочесть формулу спасения мира и самой земли от погибели в ядерном ли пламени или от другой напасти, СПИДа, того же самого коронавируса?
     А.Л. И смысл этой формулы дан в геологии России, запечатленной на карте, – это трансформация сознания людей от обшей, часто внешней, пустой или крайне скудной их духовности – к индивидуальной, гармоничной, совершенной. Здесь  мои и ваши суждения сходятся.
     Н.В. Неплохой финал для завершения первой беседы.
     А.Л. Где лишь поставлена проблема в ее глобальном значении.
     Н.В. А то, каким образом конкретно может и должен совершаться этот переход, эта трансформация, – будет темой нашей второй философской беседы.
    А.Л. Принимается.