Сутра Помоста. Глава 2

СУТРА, СКАЗАННАЯ ШЕСТЫМ ПАТРИАРХОМ НА ВЫСОКОМ ПОМОСТЕ СОКРОВИЩА ЗАКОНА.
Сутра Хуэй-нэна.

            Литературный перевод Мастера Кости (вольный мудрокот на чаньских грядках Великого Пекинеса, см. «Preface» к толкованиям «Дао Дэ цзин»).

            Великий Пекинес Ян Чжу-цзы, сострадательно наставляя братьев-схимников, не уставал повторять, что вдумчивое обнюхивание Хридая Сутры, Ваджраччхедика (Алмазная) Сутры и Сутры Помоста в высшей степени благотворно для понимания «Дао Дэ цзин». Однако, если «Лао-цзы» в силу своей краткости интересен именно дословным толкованием, то в случае «Сутры Помоста» буквальное копирование пространных воспоминаний монаха Фахая ничего кроме досадной смысловой сутолоки не сулит. (Считается, что Сутра Помоста есть плод творческих усилий бхикшу Фахая, который, возможно, был одним из учеников Шестого Патриарха. Но Сутра слишком большая и информативная, чтобы уместиться в мемуары одного китайца. Похоже, это продукт коллективного трудолюбия разных по своей проникновенности персонажей, по причине чего в тексте предостаточно бессвязных фрагментов, нестыковок и неточностей). Поэтому Мастер Костя, исполняя настоящий перевод и сострадательные к нему повизгивания, сосредоточил все свое невнимание на смысле Сутры при его максимально возможной близости к самому тексту.

Посвящается Великим Пекинесам Ян Чжу-цзы и Чун Чун-цзы.

Глава 2.

О ПРАДЖНЕ.

              На следующий день префект Вэй просил Патриарха произнести еще одну проповедь. Патриарх поднялся на свое место и предложил всем собравшимся читать вслух Махапраджняпарамита-сутру, чтобы очистить свои сердца. Затем он сказал:
–      О благомудрые! Бодхипраджня присуща каждому из вас изначально. Вы не можете постичь ее лишь потому, что пребываете в заблуждениях и неведении. Поэтому вам следует полагаться на помощь Великих Наставников, добрых и знающих, дабы они помогли вам прозреть свою Сущность-природу. Знайте, что природа Будды мудрого и глупца одна и та же. Это Бодхи отличается от неведения, что и делает одного мудрым, а другого глупым. Сегодня я буду говорить о Дхарме Махапраджняпарамиты, чтобы каждый из вас смог обрести мудрость. Слушайте, и я разъясню ее вам.
         О благомудрые! Тому, кто весь день говорит о Праджне, не удастся прозреть свою Сущность-природу. Ведь разговорами о пище не утоляется голод. Также и с этими людьми. Можно проговорить о Шуньяте хоть десять тысяч кальп, но это не поможет прозреть Сущность-природу [Природа Будды, Сущность-природа сердца-ума, Татхата, Шуньята, Нирвана, Дао-реальность – разные названия одного и того же, но с разных точек обнюхивания. К.] В конце концов, в этом нет никакой пользы.
         «Махапраджняпарамита» – индийское слово, означающее «Великая Праджня для достижения другого берега». Вам следует практиковать ее в вашем сердце, а не просто повторять вслух. Повторение сутры устами без ее практики можно уподобить иллюзии или магическому обману, вспышке молнии или выпавшей росе. Когда же ваше сердце практикует то, что произносят ваши уста, тогда они будут в согласии друг с другом. Фундаментальная Сущность-природа вашего сознания и есть Будда. Вне ее нет никакого Будды.
         Что такое «Маха»? «Маха» означает «великий». Ум способен вмещать в себя все. Он бесконечен, как и пространство. Ведь пространство ни круглое, ни квадратное, ни большое и ни маленькое. Оно ни голубое и ни желтое, ни красное и ни белое, ни длинное и ни короткое. У него нет ни верха, ни низа. Пространство не гневается и не радуется, ничего не утверждает и не отрицает. Оно ни злое и ни доброе, без начала и без конца. Все Земли Будды подобны пустому пространству. Чудесная Сущность-природа сердца-ума людей этого мира изначально пуста и не содержит в себе ни единой дхармы, которую можно было бы осознать и обрести.
         О благомудрые! Слушая то, что я говорю о Пустоте, нельзя тут же к ней привязываться. Самое важное – это не быть связанным Пустотой. Ведь человек, сидящий неподвижно с опустошенным умом, становится привязанным к пустоте безразличия.
         О благомудрые! Безграничная пустота вселенной способна вмещать в себе все десять тысяч вещей: Солнце, Луну, звезды, горы, реки, всю землю, родники, ручьи и горные речки, траву, заросли кустарника и деревья, хороших и плохих людей, добродетельные и недобродетельные дхармы, области Рая и Ада, великие моря и горы, включая и гору Меру [По представлениям древних индусов гора Меру – центр мироздания. К.] Пустота пространства вмещает в себе все, так же, как и Пустота природы сознания человека.
         О благомудрые! Способность Сущности-природы сердца-ума вмещать в себе все десять тысяч дхарм и есть то, что называется «великим». Созерцая «хорошее» или «плохое» в людях, мы ничего не принимаем и не отвергаем, оставаясь незапятнанными привязанностью к чему бы то ни было. В этом случае наше сердце будет пустым, подобно пространству. Тогда мы и называем его великим – «Маха».
         О благомудрые! То, о чем люди, пребывающие в неведение, лишь говорят, мудрые практикуют в своем сердце-уме. Также есть еще люди, что сидят неподвижно, сохраняя свой ум пустым. Они избегают любых мыслей, да еще и называют это «великим». Из-за их ложных взглядов с ними и говорить-то трудно.
         О благомудрые! Способности сердца-ума безграничны. Ведь ум вмещает всю Дхарма-дхату. [Тело Закона – Дхарма-кайя в буддийской космологии понимается как Дхарма-дхату или все мироздание. Костя] Действуя, ум ясно и отчетливо отражает все дхармы. Истинная функция сердца-ума – знать ВСЕ в ОДНОМ, и ОДНО во ВСЕМ. Когда ваш Ум действует, не встречая препятствий, свободно уходя и приходя, то это и есть Праджня [Сознание мелкохвостой двуногой зверюшки «не встречает препятствий» только в том расчудесном случае, когда не опирается на условные представления, самим же собой и выдуманные. Поэтому далее Патриарх и говорит про «мышление вне мыслей». К.]
         О благомудрые! Праджня исходит только из Сущности-природы сердца-ума. Она не совершает ошибок и не приходит извне. Это и называется «спонтанным действием истинной Природы». Когда ОДНО истинно, ВСЕ становится истинным. Великое Дело не нуждается в практике «малого Дао»? Поэтому незачем целый день болтать о Пустоте, не практикуя в сердце-уме того, о чем вы говорите. Подобные люди похожи на простолюдина, провозгласившего самого себя императором. Так ничего не достичь, и эти люди не мои ученики.
           О благомудрые! Что есть Праджня? Праджня на нашем языке означает «Мудрость».
         Если всегда и везде, каждую кшану мысли, ваше сердце свободно от привязанности, тогда вы и практикуете Праджню. Одна глупая мысль отсекает Праджню. Одна мудрая мысль порождает Праджню.
         Пребывая в заблуждениях, люди этого мира не видят Праджню. Они говорят о ней, но их сердце остается в неведении. Они постоянно уверяют самих себя, что практикуют Праджню, и их разговорам о Пустоте нет конца. Разве они знают, что есть Истинная Пустота? Сердце Мудрости – это Праджня, и у нее нет ни формы, ни содержания. Если мы понимаем это так, то это и называется Праджней.
         Что же такое «Парамита»? Это слово на санскрите. На нашем языке оно означает «к другому берегу», лежащему за пределами «возникновения» и «исчезновения» [«pаram» – за, вне, за пределом. «itа» – та, кто ушла. «Pаramitа» – «уходящая за» или «уводящая за». К.] Когда вы привязаны к существованию, «возникновение» и «исчезновение» следуют друг за другом будто волны на поверхности воды, что и называется «этот берег». Пребывание вне «возникновения» и «исчезновения» подобно потоку воды, текущему ровно и свободно. Это – «другой берег», достижение которого и называется «Парамитой».
         О благомудрые! Люди, пребывающие в неведении, повторяя устами Сутру, позволяют возникать мыслям, которые ведут лишь к заблуждениям и ошибкам. Когда в каждой кшане вашего мышления присутствует практика, то это и есть проявление истинной Сущности-природы. Пробуждение к этой Дхарме и есть Дхарма Праджни. Практика этой Дхармы и есть практика Праджни. Тот, кто вне этой практики – обычный простолюдин. Тот же, кто практикует Праджню хоть одну кшану мысли, становится равен Будде уже в этом теле. [Следует иметь в виду, что Праджня недвойственна и именно оттого не имеет ни формы, ни содержания. Сознание же любого колхозника двойственно и практиковать ему нечто из мира божественной Недуальности не с руки. Но Великое призвание Патриарха в том, чтобы всколыхнуть сонное сознание обывателей. Если он скажет им про невозможность практиковать Праджню или начнет вдаваться в тонкости этого процесса, то на его проповедь просто никто не пойдет. Это всегда так. Полным-полно желающих, но почти нет тех, кто был бы способен. Костя]
         О благомудрые! Простой человек и есть Будда, а «клеши» это и есть Бодхи [«Клеши» – дхармо-частицы омрачающего характера: заблуждения, страсти, желания, ненависть et cetera. К.] Мысль, омраченная мимолетной привязанностью, превращает вас в простолюдина – это «клеша». Следующая мысль, свободная от привязанности, делает вас Буддой – это Бодхи.
         О благомудрые! «Махапраджняпарамита» – Великая Мудрость, переводящая на другой берег, есть наивысшая и самая почитаемая. Она не имеет места пребывания, не приходит и не уходит. Это из нее возникают все Будды трех времен. Действуя, Великая Праджня разрушает пять скандх [Эго-сознание скучного обывателя воспринимает Дао-реальность сквозь «пять скандх» – мысли, чувства, ощущение материи and so on. Костя], освобождая нас от пыли омрачающих заблуждений. Следуя ей, непременно обретешь Путь Будды и тогда «три яда» [Три яда – алчность, гнев и неведение. К.] сами собой превратятся в Шилу [Шила – правильное поведение. Костя], Самадхи и Праджню.
         О благомудрые! В моих Вратах Дхармы есть 84000 разновидности мудрости, порождаемые Праджней. Почему? Потому, что в мире людей есть ровно столько же омрачающих заблуждений. В отсутствие заблуждений Праджня являет себя постоянно, и вы уже не отдаляетесь от своей Сущности-природы. Пробуждение к этой Дхарме означает пребывание вне мыслей, вне воспоминаний и привязанностей. Это значит не порождать ложные воззрения и привести в действие свою Сущность-природу. Это значит посредством Праджни ясно видеть все дхармы, не схватывая их и не отвергая. Вот что такое прозреть Сущность-природу и реализовать Путь Будды.
         О благомудрые! Желая войти в глубочайшую Дхарма-дхату и Самадхи Праджни, вам следует практиковать Праджню и повторять Ваджраччхедика-сутру [Алмазную Сутру]. Тогда вы будете способны прозреть свою Сущность-природу. Вам следует знать, что заслуги от повторения этой сутры, как ясно сказано в самом ее тексте, бесчисленны и неописуемы. Эти Врата Дхармы – Высшая Колесница, предназначенная для людей великой мудрости и великих корней. Ежели человек малой мудрости и малых корней слышит учение Алмазной Сутры, его сердце лишь порождает сомнения. Почему? Представьте, что Небесные Наги [Змеи-драконы] вдруг чудесным образом прольют дождь над Джамбудвипой [Южный континент в древнеиндийской космологии]. Тогда все города и деревни смоет водой, словно листья финиковой пальмы. Когда же этот ливень прольется над Великим Океаном, то воды в нем не прибавится и не станет меньше. Также и люди Высшей Колесницы, когда слышат Алмазную Сутру, их сердца пробуждаются к пониманию того, что Праджня изначально присуща их фундаментальной Природе. Позволяя Праджне проявлять себя в постоянном созерцании, им нет никакой нужды полагаться на священные писания. Подобно это дождю, который лишь кажется, что падает с Небес. На самом деле дождь порождается небесным Драконом, чтобы увлажнять и освежать все живое, все деревья и травы; все, что чувствует и все, что не чувствует. Вода, сотнями рек стекая к океану, превращается в нем в «единое тело». Действие Праджни, изначально присущей фундаментальной Природе живых существ, также подобно этому.
         О благомудрые! Люди малых корней, услышав о Бодхи-Праджне, не способны пробудиться точно так же, как трава и деревья с неглубокими корнями не могут расти, попав под великий ливень. Фундаментально, Праджня присуща им в той же мере, что и людям Великой Мудрости. Но они не пробуждаются, услышав эту Дхарму, потому, что плотно окутаны туманом ложных воззрений и корни их заблуждений глубоки. Подобно это свету солнца, скрытому за густыми облаками, пока не разгонит их ветер. В Праджне нет ни великого, ни малого – это сердца живых существ либо просветлены, либо пребывают в заблуждениях, стараясь достичь состояния Будды снаружи. Так никогда не пробудиться к Видению Сущности-природы. Это и называется иметь малые корни. Тот, кто внезапно пробуждается к Дхарме, не придает значения внешнему. Его сердце-ум постоянно порождает правильный взгляд, оставаясь незапятнанным пылью ложных воззрений. Это и называется Видением своей Сущности-природы.
         О благомудрые! Праджня лежит в основе всего, что написано в Сутрах Хинаяны и Махаяны, а также всех двенадцати канонов. Все они предназначены для людей. Не будь их, не было бы и десяти тысяч вещей. Десять тысяч дхарм изначально существуют только по причине того, что есть люди, и все Сутры существуют только для них. Ведь есть как мудрые – великие люди, так и глупцы – низкие люди. Глупые люди спрашивают мудрых людей, и те проповедуют им Дхарму. Если глупый человек внезапно пробуждается, то его сердце-ум открывается для Бодхи, и тогда он уже не отличается от мудреца.
         О благомудрые! Без Бодхи даже Будда – обычное чувствующее существо. Но любое чувствующее существо, обретя Бодхи, превращается в Будду. Вам следует знать, что сердце-ум изначально вмещает все десять тысяч дхарм и ничто не мешает вам мгновенно прозреть свою Сущность-природу. Бодхисаттва-шила-сутра говорит, что «наша Сущность-природа изначально чиста». Узрев изначальную Сущность-природу ума, вы обретаете совершенство на Пути Будды. В Вималакиртинирдеша-сутре так и сказано: «Тогда он внезапно вернулся к своему изначальному сердцу».
         О благомудрые! Когда я был с Великим Учителем Хун-жэнем, то, как только услышал его слова, мгновенно обрел Бодхи. Я прозрел истинную Таковость своей Сущности-природы внезапно. Потому я и проповедую учение Внезапной Школы, чтобы те, кто идут Дао-путем, пробудились и обрели Бодхи сразу, созерцая свое сердце и узрев его Сущность-природу. Если вам не удается самим обрести Бодхи, то следует вам искать наставника, знающего и доброго, понимающего Дхарму Высшей Колесницы, дабы он прямо указал вам правильный Путь. Добрый и знающий наставник – основное кармическое условие к тому, чтобы, изменив и направив вас, провести к Видению вашей Сущности-природы. С его помощью вы и сможете пробудить все добродетельные дхармы. Ведь все Будды прошлого, настоящего и будущего, а также все двенадцать канонов, изначально исходят из Сущности-природы сознания человека. Но, раз уж вы не способны пробудиться сами, то ищите добрых и знающих наставников.
         Тому, кто пробуждается самостоятельно, нет нужды искать что-либо вовне. Внутри вашего собственного сердца-ума уже есть присущая ему изначальная Просветленность, которая и является подлинным учителем. Наставления извне доброго и знающего наставника не спасут вас, если вы будете потворствовать возникновению мыслей, опутывающих вас сетью заблуждений. Как только в вас пробудилась светоносная Праджня, все мысли, а с ними и заблуждения угаснут в одно мгновение. Как только узнана Сущность-природа сердца-ума, вы в тот же момент обретаете Бодхи и достигаете Земли Будды.
         О благомудрые! Когда в созерцании присутствует светоносная Праджня – это и есть Видение изначального сердца. Пробудиться к своему изначальному сердцу – это и значит обрести Освобождение. Обрести Освобождение – это и значит обрести Самадхи Праджни, которое и есть не что иное, как «пребывание вне мыслей».      
         Что есть «пребывание вне мыслей»? «Пребывание вне мыслей» – это видеть все дхармы сердцем-умом, не загрязненным привязанностью. Действуя, такое сердце проникает повсюду, не прилепляясь ни к чему. Чистота изначального сердца – это, когда шесть виджнян, проходя через шесть врат, не загрязняются и не перемешиваются с шестью видами пыли. Только тогда сердце-ум свободно уходит и приходит, не имея препятствий своему проникновению. Это и есть Самадхи Праджни или Освобождение. Это и называется практикой «пребывания вне мыслей». Воздерживаться же от мыслей о сотнях вещей, постоянно подавляя процесс мышления, означает быть опутанным дхармой. Это называется «крайность во взглядах».
         О благомудрые! Тот, кто пробуждается к Дхарме «пребывания вне мыслей», полностью проницает все десять тысяч дхарм. Тот, кто пробуждается к Дхарме «пребывания вне мыслей», видит царство всех Будд. Тот, кто пробуждается к Дхарме «пребывания вне мыслей», сам занимает трон Будды.
         О благомудрые! Те, кто в будущем обретут мою Дхарму, будут ясно видеть и практиковать Учение о Внезапном Бодхи точно так же, как я вам сейчас его объяснил. Принеся великую Клятву (обет Бодхисаттвы) и поддерживая служение Будде, они не отступят в течение всей своей жизни и, несомненно, обретут Путь Мудрости. Как и в прошлых поколениях, таким людям следует передавать наставления от сердца к сердцу, не утаивая ортодоксальную Дхарму. Тем же, кто придерживается других учений, взглядов и практик, Дхарму передавать не следует. Ведь это лишь навредит им, не принеся никакой пользы. Боюсь, что глупцы, будучи не способны постичь наше учение, лишь оклевещут его. Тем самым, они прервут свои семена Природы Будды на сотни кальп и тысячи жизней.
            О благомудрые! У меня есть гатха «тому, что не имеет формы» и, будь вы монахом или мирянином, вам следует практиковать ее повсюду. Без ее практики запоминать мои слова бесполезно.
            Слушайте же гатху:

Подобно солнечным лучам, что проницают пространство, Учение (Будды) так же, как и Ум, проницает все,
распространяя Дхарму Видения Сущности-природы и разрушая ложные взгляды.
Дхарма не является ни «постепенной», ни «внезапной» – это путь от неведения к Бодхи бывает быстрым или долгим.
Врата Дхармы Видения Сущности-природы превыше понимания глупцов, и хотя есть десять тысяч способов ее объяснения, все они сводятся к одному: во мраке неведения всегда живет Свет Мудрости.
Ложные взгляды оскверняют нас, удерживая в неведении.
Правильные взгляды освобождают нас, рассеивая заблуждения.
Отбрасывая как правильное, так и ложное, мы достигаем чистоты «не пребывания».
Бодхи и есть изначальная Сущность-природа.
Как мысли возникнут, все становится ложным.
Посреди заблуждений чистый Ум должен быть найден.
Как только он установлен, вы свободны от трех препятствий.
[Три препятствия – неведение, его кармические последствия и необходимость их искупления. К.]
Людям этого мира, практикующим Дао-путь, ничто не способно помешать.
Постоянно видя собственные ошибки, они будут в согласии с Дао.          
Ведь каждая форма имеет свой путь, и не мешает другой.       
Ища Дао вне Дао, до конца жизни его не найти.
Проведя жизнь в бестолковых исканиях, обретешь лишь печаль, да сожаления.
Желая обрести Видение Дао, следуй правильной практике.
Если сердце не обращено к Дао, будешь блуждать во мраке, не видя Пути.
Идущий Дао-путем слеп к недостаткам этого мира.
Видя ошибки других, сам уже совершаешь ошибку.
Не замечай недостатки других, ибо видеть ошибки само по себе ошибочно.
Просто отбрось ум, что склонен видеть ошибки.
Отбросишь его – уйдут и тревоги.
Когда в сердце-уме нет ни любви, ни ненависти, сможешь, вытянув ноги, спать безмятежно.
[Возможно, под вытягиванием задних лап в безмятежной дреме имеется в виду пребывание в Нирване. Но не исключено, что это просто фрагмент поговорки, знакомой всякому древнекитайцу в те ветхозаветные времена. К.]             
Собираясь изменять других, следует владеть искусными методами.
Когда сердце не порождает сомнений, тогда и проявляется его Сущность-природа.
Дхарма Будды живет в этом мире, Бодхи неотделимо от него: искать Бодхи вне этого мира все одно, что искать у зайца рога.
«Ложным взглядом» зовем все мирское, а «правильным взглядом» называем все, что его превосходит.       
Когда разрушено и «ложное», и «правильное», природа Бодхи проявится сама по себе.
Эта гатха Внезапного Просветления, что также зовется «плотом Великой Дхармы».
Слушать сутры, пребывая в неведении, можно хоть целую кальпу, но Бодхи приходит в одно мгновение.

               Затем Патриарх добавил:
–    Сейчас в монастыре Да-фань я поведал вам учение о Внезапном Бодхи в надежде, что все чувствующие существа Дхармадхату, вняв ему, тотчас узрят свою Сущность-природу и обретут состояние Будды.
               Услышав, что сказал Патриарх, префект Вэй, чиновники, последователи Дао и миряне, все испытали Пробуждение. Поклонившись Патриарху, они воскликнули: «Как чудесно! Как чудесно! Кто бы мог подумать, что Будда явится в этот мир в Лин-нане!»