Что такое Бог. Евангелие от Науки. 1-ая и 2-ая час

Первая часть

Мы хотели бы взглянуть на проблему в рамках научной дисциплинированности. 
Собственно расхожий атеизм, включая "научный атеизм", не замечает своей некорректности по этому вопросу.
Атеизм, изучает (якобы), то, чего по его мнению и нет. Это нелепость.
Кроме того у Бога есть имя. А раз есть, имя, то должен быть денотата (именуемый объект). Но Бог оказывается именем без именуемого объекта.
Иногда учёные-атеисты иронизируют: мол, есть такой невидимый розовый Единорог, в которого мы веруем. Или в США придумали ироническую религию пастофарианцев,  верующих в макаронного монстра. Какими бы юмористами ни были эти оригиналы, но они  также не укладывается в режим научной корректности.
Фигура Бога, как суперличности с бородой, жезлом, подобной великому царю - это безусловно символ, образ подразумеваемого Бога.  Такое изображение Бога  не есть ни копия, ни портрет Бога. Религии, как правило, сакрализируют  изображения Бога, но они же всегда подчеркивают, что Бог непостижимый, неопределенный, "уму непонятный", так что остается "просто верить".  Мир Бога, или духовный мир с точки зрении Религии  реален, но бестелесен. Он не есть идея или отражения, как обычно мыслят марксисты-атеисты, то есть, он не идеальное и не материальное.
Бог связан с субстанцией жизни. Мы (практические и узкоспециальные ученые)  под жизнью понимаем "биологическую   материю". Религия указывает, на то, что в биологической материи не совпадает с её телесностью.  Живое, так или иначе, ведёт себя субъектно,  движется, ищет или пищу или иные способы продления жизни.   
Хотя каждый из нас, индивидов, как-то связан с Богом-Абсолютом, но сам индивид не Бог, но частичка, и в сущности также реален, но бестелесен.   
Науке надлежит всякий вопрос рассматривать "как положено":  исследовать, наблюдать, искать закономерности.  Почему телесному миру не иметь бестелесной Причины?  Почему гипотеза бестелесного мира принципов не допускается. Утверждение что "идеальное" лишь отражение телесного как бы выглядит убедительно. Но почему "идеальное" не может рисовать также и бестелесную, божественную реальность?
Атеисты навязывают тождественность "имагинативного" (идеального в их терминологии) и "нематериального первопринципа".  Это в сущности довольно расхожая форма невежества, когда объект отождествляется с его образом.  Мы получаем текст, описывающий некий объект. Это описание всегда схематично, мы как-то переданную нам картинку дополняем нашим внутренним багажом, но всё равно получается копия-эскиз, в чем-то похожая на объект,  но не совпадающая с ним.  Обыватель склонен полагать (а точнее, бессознательно без особых пологаний  принимать), что описание и объект одно и тоже.
Предметы геометрии, например, бестелесны, но реальны. Шар, куб, число, линия - это не эфемерные вещи, они реальны.  Буратино не мог понятие пять отделить от понятия "пять яблок". Ученый материалист более продвинут, чем Буратино. Он отделяет тело-объект от идеи этого объекта. Но когда доходит дело до Бога, он мошенничает и , я бы сказал, боится отделить символы-образы Бога-Абсолюта (включая абстрактно-философские представления типа Абсолютного Духа, или мусульманское неизображаемое представление об Аллахе). Кстати, есть крупные, продвинутые ученые, которые так или иначе религиозны.  Возможно, они лицемерят, но очевидно, что религиозность им особо не мешает.  Но гуманитарные ученые должны, казалось, бы всё-таки разобраться (хотя и естественникам и точным ученым тоже никакого бы вреда понимание, что означает бог, божественное, трансцендентное, "неманифестированное Дао", не принесло бы) .
Это важно также потому, что не получив понимание о природе "базы" мы можем и ошибаться, и упускать возможность открыть более глубокие законы.   
Есть мнение, что буддизм или даосизм не пользуются понятием Бог. Так представлено во многих популярных описаниях.  Но однажды в 20 веке папа Римский посетил Шри Ланку и сказанул там, что в буддизме нет Бога - буддисты сильно обиделись и не согласились.   В Буддизме и даосизме иное чем на Западе изображение Высшей реальности.
В индуизме есть конфликт между персональным и имперсональным представлением Бога. Но это досужий конфликт, к так как и имперсональное и персональное представление одинакового  имперсональны.  Персоналистское представление исходит из предположения, что в зримом мире человек-личность - вершина эволюции, но Бог должен быть  ещё выше, то есть,  Сверхличностью.   Более корректен исторический подход, который мы наблюдаем в христианстве, там и Бог, и его апостолы, и святые  исторически конкретны.  Но на деле, увы, христиане не ценят своего "историзма и  бессознательно превращают свой историзм в мифологизм.
Религиозные институты в целом сосредоточены на своих ритуалах, традициях, то есть, формальных , материально-телесных аспектах своих традиций.  Вера и "контакт" с Розовым Единорогом могут при этом и состояться , но также имитироваться (чаще ни то ни другое). Религиозная практика не даёт быстрого эффекта. Часто даёт вообще что-то весьма далекое от  предлагаемой задачи (осознания Высшего Духовного бестелесного и первопричинного Бытия) . Но вместе с тем, если предположить, что Истина-Вера возникают по иной причине, нежели  активность Церкви (например, поисковая активность самой личности-индивида), то послания и опыт религий всё равно каким-то образом ставят перед индивидом задачи, перспективы.  То есть,     ценным является панорама  идей, сохраняемых в религиях.  Вовлеченность общину адептов может оказаться чреватой фанатизмом. То есть, лучший вариант уже сформулирован русской народной традицией6 "Бох-бох, будь сам не плох", "На Бога надейся, но сам не плошай".  То есть, главным представителем Высшей субстанции является "сам", то есть индивид-личность. Думаю, что многие священники думают примерно также. 
Если у человека пробуждено его собственное этическое начало (императивно-категоричное, как рассуждал И. Кант) , то ему незачем читать "Отче наш".
То есть, высшее, божественное, истинное Дао связаны с этическим началом. 
Наука связана с измерениями, замерами, теориями, эрудицией. Но если исследователь не имее честности, всё коту под хвост.
Нередко люди пользуются неким функционалом  , как доминанта, сверхзадача, имагинативный абсолют, вера в светлое будущее, "правда", совесть (и т.д.), который не делает ссылки на религиозные писания.  Наверное, цвет кота не очень важен, если он ловит мышей.   
Как-то прочитал у Ницше описание рассуждений некого ваххабита, отвечающего на вопросы английского офицера. Он говорил, что Аллах простит и курение и алкоголь и даже убийство единоверца, не простит лишь принадлежность иной вере, нежели ваххабизм.  Истина, на наш взгляд, прямо противоположна этой тираде.   От любой веры-религии можно дистанцироваться, важна же этичность, уважение  к человеку, личности, человечеству.  Конечно, не так как у Каратаева.  Этическое не возникает из религии. Сама религия возникает из этического. Религия хранит опыт предков. Религия отвечает не за всяческий и не за весь опыт. А лишь за опыт относительно самого базового инструмента - внутреннего ощущения истины попыток реализовать абсолютное, которое по предположению, убеждению и опыту многих наши предков-пращуров является базой-базисом всяческого бытия. 
Возможен и, видимо, частотен ответ на поставленный вопрос,  что "я не знаю, не уверен, не до конца понял".   У меня есть предположение, что многие люди и в древности и сейчас пользовались некоторым "функционалом" (аналогичным понятиям Бог, Дао, Брахман) , не предполагая даже, что есть или появятся Библия, Коран, Махабхарата, Дао-де-цзин, Алтарная сутра.  Религии, учения, системы возникают из пользования таким функционалом, а не наоборот.
Но история человечества представляет собой конфликт (или: смесь) разных начал: и того, что оценило влиятельность этики, и тех начал, которые относятся к этике прохладно, корыстно или даже  враждебно.    

Вторая часть.

Пускай приходится согласиться, что некий непостижимый бестелесный предвечный и вездесущий феномен существует. Почему нет? Везде есть высшее и низшее, причина и следствие, почему этим отношениям не быть и во всеобщей необъятной Вселенной?  Поскольку постичь этот феномен принципиально невозможно (очень грандиозный феномен), то остаётся поверить. Но что такая "вера" меняет и предполагает?  Как персонаж Филиппова рассуждал на Новогоднем вечере: "Есть ли жизнь на Марсе, нет ли жизни на Марсе, какая разница!"  "Вера" же в нашем случает означает, что Он, этот феномен, как-то может помочь, спасти. Он непостижим, фантастичен, сверхъестественен, он описан в легендах, он невероятный, он потусторонен и всемогущ, но я с Ним схож в природе бестелесной предвечности, животворящей основе. Мои познания и понимания ничтожны, но я верю, что этого достаточно.  В религиях много фальши, и даже всё сплошь фальшь, но "вера с горчичное зерно" всё исполнит.  Вера императивна, категорична, абсурдна, иррациональна, проста. То есть, вера в базисе.  Вера - это вера.  Во что? В  бога, себя, коммунизм, победу, светлое будущее, любовь,  добро, Родину, сердце, интуицию, поэзию, музыку.  Объекты существенно разные, но само состояние - вера - приводит возможно к одному.   
Если имеется этичность, честность. И совершенно нет нужды в просветлении.  У нас есть задача-миссия. Мы совершаем её. И Он  помогает, "спасает".  Это весь метод.  Есть проповедники, которые учат, что Христос, Будда, Кришна, Аллах, - суть одно. Но если светский человек верит в Добро, Любовь, Поэзию, - разве получается не то же самое?!  Как бы "вера без границ".  Не так, что истинная вера за пределами религий и традиций. Она везде.  Но при этом истинное Дао вообще не может быть манифестировано: ни традиционно , ни светски, ни новаторски.  Древние китайцы учили, что непостижим не только феномен, но и метод.
И на наш взгляд , универсальная всеобщая идеология (вера), она вот где-то  такая.  И это обнадёживает, так люди разных "вер" (и даже люди светские) могут договориться, могут объединиться, несмотря на разность своих символов и догматов.