С. Гуттен. Арминианский спор и Дортский синод

АРМИНИАНСКИЙ СПОР И ДОРТСКИЙ СИНОД
С. ван дер Гуттен (1989)

От редакции. При неплохом анализе фактов в работе упущен важный момент, из-за чего может сложиться неверное впечатление, что, защищая кальвинизм, государство просто выкручивало руки недовольным. Поэтому исключительно важно знать, что события развились на фоне непогашенного конфликта с Испанией (уже проводившей в Нидерландах политику геноцида). Такая практически военная обстановка исключала гражданское неповиновение больших общин, дошедшее до создания отрядов боевиков под покровительством высокопоставленных лиц. Общую канву событий т.н. Восьмидесятилетней войны (1568-1648) см.:  http://stankobiznes.ru/war/80let.htm
 
С какой стати нам волноваться по поводу Дортского Синода - то, что произошло 370 лет назад? Какое отношение имеет к нам арминианский спор? Действительно ли нам нужно что-то знать об этих теологических и доктринальных разногласиях, которые так давно разрушали Реформатские Церкви в Нидерландах? Я отвечу категорически "да"!
Нам следует увлечься историей Церкви, потому что мы должны быть жизненно заинтересованы в работе Христа по собиранию Церкви на протяжении веков. Понимание церковной истории позволит нам понять религиозные проблемы сегодняшнего дня. В частности, понимание арминианской полемики 1600-х годов прояснит нам, что многие, если не большинство, североамериканские церкви ведут свое происхождение от этого периода истории. Понимание того, что решил Синод, заставит нас осознать, что в этих Канонах мы имеем одно из наиболее авторитетных и ценных изложений кальвинистского богословия - признание и ценный инструмент для опровержения ошибок арминианства и сегодня.
В первые годы XVII века арминианский спор потряс Реформатские Церкви Соединенных провинций. Природа дебатов была чисто богословской, но, поскольку в те дни Церковь и государство были тесно связаны, полемика вскоре переросла в политические проблемы дня. Конфликт потряс всю страну. Как государство стало участвовать в богословских дебатах Церкви? О чем был спор? Какие богословские вопросы были поставлены на карту? Что решил Дортский Синод относительно учения Арминия и его последователей?
Нашему современному общественному мнению кажется неуместным, чтобы государство участвовало в богословских вопросах Церкви, но в XVII веке это было обычным делом. Организационное развитие реформатских Церквей было таким, что светские власти в значительной степени контролировали церковные дела.
Кальвинистские Реформатские Церкви были сформированы в Соединенных провинциях примерно с 1544 г. В эти годы Провинции боролись за то, чтобы получить независимость от Испании. В своих трудах Кальвин защищал право людей противостоять тирании королей и императоров. Его взгляды были горячо поддержаны его последователями в Нидерландах; война против римско-католической Испании становилась все более духовной проблемой. Кальвинисты были очень настойчивы в своей поддержке Вильгельма Оранского против Испании. Быстрый рост кальвинистской церкви в это время отождествлялся с национальной борьбой против Испании.
Во времена Филиппа II все голландские протестанты подвергались жестоким преследованиям. Его целью было реорганизовать церковь и искоренить ересь. Запрещалось владеть любой еретической книгой, читать Священное Писание или посещать любые собрания, где обсуждались вопросы доктрины. Недонесение против подозреваемого в ереси означало государственную измену. Филипп послал печально известного герцога Альбу и его хорошо обученную испанскую армию выполнять его желания. Тысячи людей были казнены, часто заживо сжигались на костре. Нет точных данных о количестве протестантских мучеников в Нидерландах за это время. Цифры варьируются от задокументированных 2000 до предполагаемых 100000 (1).
Вильгельм Оранский начал наносить ответные удары испанской армии. Инквизиция усилила свою работу. Война охватила страну. Сначала все провнции были объединены под Вильгельмом Оранским, но затем единство было нарушено. Католический Юг сформировал Лигу Арраса, пообещав верность католической религии и королю. Север ответил Утрехтской унией в 1579 году. Два года спустя его земли объявили независимость от Испании.
Именно в эти неспокойные годы зародились Реформатские Церкви Нидерландов. В 1568 году состоялось первое общее собрание в Везельском монастыре. Служители, старейшины и другие члены церкви собрались в этом немецком городе, чтобы разработать некоторые временные правила церковной жизни и порядка. Три года спустя на Синоде Эмдена избранные представители церквей приняли первый официальный церковный устав.
Практически с момента своего основания эти церкви создавались на основе Бельгийского исповедания (1561). Члены церквей были убеждены, что без здравой проповеди на основе общего исповедания церкви не смогут жить в единстве. Служители и учителя должны были подписаться под этим исповеданием и обязались не учить чему-либо противоречащему ему. В 1581 году Синод Мидделбурга потребовал, чтобы его члены подписали также Гейдельбергский катехизис.
Церкви считали себя суверенными в управлении церковными делами. Они избирали своих должностных лиц и дисциплинировали своих членов, а также служителей как в учении, так и в поведении. Однако, когда последующие Синоды собирались на голландской земле, в Дордрехте (1574, 1578), Мидделбурге (1581), Гааге (1586), были сделаны уступки магистратам, и Генеральным штатам был разрешен довольно серьезный контроль над церквами (2).
В 1591 году комиссия, в которую входили Йоханнес ван Ольденбарневельт и Джеймс Арминиус в качестве членов, составила церковный устав, который больше нравился Генеральным штатам. Согласно этому  уставу, призвание пастырей, пресвитеров и диаконов находилось в руках четырех светских депутатов и четырех церковных. Светские депутаты подчинялись городскому правительству. Депутаты церкви выбирались с одобрения правительства города. Собрания консисторий, классов и провинциальных синодов были разрешены до тех пор, пока велись только церковные дела. Никакого упоминания о национальном синоде не было. Не было оговорено, что служители должны подписаться под Бельгийским исповеданием и Гейдельбергским катехизисом. Власть отлучения принадлежала провинциальным синодам, в которые Штаты могли направлять столько депутатов, сколько они хотели. На этих синодах правило большинство. Таким образом, согласно этому церковному уставу, светские власти пользовались довольно большим влиянием в реформатских церквях.
Когда Соединенные провинции провозгласили свою независимость от Испании, реформатская Церковь была официально признана государственной религией. Попыток подавить совесть других христиан не было, но они были в определенно невыгодном положении. Реформатские церкви получали церковные средства от правительства из конфискованных римско-католических владений. Членами этих церквей должны были стать политические лидеры и учителя. Тем временем церкви были вынуждены разрешать гражданским представителям присутствовать на своих собраниях. Эта политика была направлена на объединение нации против Испании. Реформатские церкви занимали привилегированное положение, но это также привлекало в них членов, которые иначе не присоединились бы к этим церквям.
В этой ситуации возникла арминианская полемика. Церковь была озабочена двумя проблемами: доктриной и церковной политикой. Соответствовали ли учения Арминия и его последователей Бельгийскому вероисповеданию и Гейдельбергскому катехизису? Ее лидеры, как и все служители церкви, дали клятву о своем согласии с этими исповеданиями. Во-вторых, имели ли реформатские церкви как конфессиональные право смещать с должности тех, чьи учения противоречили их исповеданиям? Теоретически правительство с этим согласилось, но на практике оно аннулировало это право, оставив в должностях людей, которых церкви, классы и провинциальные синоды сочли достойными смещения. Таким образом, между 1586 и 1618 годами все большее число служителей поддерживалось вопреки воле общин и решениям церковных собраний. Церкви призвали к созданию Национального Синода для решения вопросов доктринального и церковного управления, но Генеральные Штаты опасались растущего влияния реформатских Церквей по всей стране. В течение многих лет они отказывались удовлетворить эту просьбу.
Именно в это время Арминий приобрел влияние в реформатских церквях. Якоб Арминий родился в Южной Голландии в 1560 году. В Женеве он учился у Безы, преемника Кальвина. В 1588 году он стал одним из служителей Амстердама. Именно его проповедь, а не его сочинения, вскоре были поставлены под сомнение. Он занимался систематическим изложением Послания к Римлянам. Некоторые из его объяснений важных отрывков удивили слушателей, но именно его экзегеза  Рим.7: 14 и далее вызвала бурю протестов. В Рим.7. 14-15 говорится: «Мы знаем, что закон духовен; но я плотский, продан греху. Я не понимаю своих собственных действий. Ибо я не делаю того, что хочу, но делаю то, что ненавижу" (KJV). Он предположил, что Павел говорил о невозрожденном человеке, а не о возрожденном, как это понимали большинство реформатских экзегетов, - о невозрожденном человеке, о том, кто находится под законом, но знает его слабости и неспособность спасти, и поэтому ищет Искупителя. Проповедуя по Рим.8-11, он подчеркивал свободную волю человека, а в объяснении Рим.13 он приписывал гражданскому правительству высшую власть в церковных и религиозных вопросах.
Старший коллега Арминия, Петрус Планциус, объявил протест против него, который был расследован консисторией. Слухи распространились по стране. В ходе последующих дискуссий стало очевидно, что Арминий сомневался в статье 16 Бельгийского исповедания, в статье о Божественном избрании; однако Арминий пообещал придерживаться того, чему учат в Исповедании, что, как он утверждал, делал все это время.
В 1602 году Лейден был опустошен чумой. Франциск Юний, эрудированный профессор богословия местного университета, стал ее жертвой. Иоганнес Уитенбогард, придворный проповедник, рекомендовал Арминию заполнить вакансию. Церковные депутаты были обеспокоены ортодоксальностью Арминия, но согласились с его назначением; однако это назначение было обусловлено благоприятным исходом конференции с доктором Франциском Гомаром по основным вопросам доктрины. Гомар также был профессором в Лейдене и строгим кальвинистом. Конференция проходила в присутствии кураторов академии и депутатов Синода (3). Арминий категорически отверг доктрины пелагиан относительно естественной благодати, свободы воли, первородного греха и предопределения. Он пообещал, что не будет учить ничему, что противоречит принятой доктрине церквей. Следовательно, он был принят на должность профессора теологии. В своих публичных лекциях он придерживался своего обещания; однако в частном обучении некоторых избранных студентов он выразил свои сомнения и неудовлетворенность. Его влияние на этих студентов стало очевидным, когда они предстали перед классом для вступления в служение. Когда его ученики возвращались из Академии домой или уходили в другие академии, они занимали позицию против реформатских Церквей, оспаривая их авторитет, противореча им и критикуя доктрину.
Арминий всегда описывается, даже его критиками, как верный пастырь, трезвый и последовательный, искренний человек с редкими научными способностями, чуткий и миролюбивый, который против своей воли всегда был в состоянии войны. Тем не менее, трудно не согласиться с часто выдвигаемыми против него обвинениями в том, что он не был свободен от определенного рода лицемерия. Если это правда, а, кажется, так оно и было, что Арминий обязался придерживаться вероисповедания церкви в своем учении, в то же время проповедуя обратное, то он был виновен в серьезной ошибке.  Карл Бэнгс, который пишет сочувственную биографию Арминия, цитирует его в письме другу: "Я передаю вам мои тезисы о свободе воли, которые я составил (осторожно), потому что я думал, что они таким образом будут способствовать миру. Я не выдвинул ничего, что я считаю отнюдь не похожим на ложь. Но я умолчал о некоторых истинах, которые я мог бы опубликовать, потому что я знаю, что одно дело - хранить молчание в отношении истины, а другое - произносить ложь, последнее из этого никогда не законно, а первое - иногда, даже очень часто, целесообразно" (Bangs 269).
Те, кто враждебно относится к Арминию, и те, кто симпатизировал ему, разделились по этическим вопросам. С одной стороны, он не был откровенен в своих взглядах; с другой стороны, его очевидным мотивом был мир в его университете и церкви.
Прамсма цитирует вердикт Роджера Николя об Арминии: "Его отношение к конфессиональным стандартам было под вопросом, поскольку богослов такого уровня должен был понимать, что между его взглядами и системой преподавания, а также выражениями Гейдельбергского катехизиса и Бельгийского исповедания есть существенный разрыв. Тем не менее, он выступал под знаменем верности и клятвой подчинения с момента своего рукоположения до своей смерти. Он неоднократно обещал не преподавать с кафедры чего-либо, что могло бы не соответствовать стандартам. Очевидно, если бы он поступил именно так, маловероятно, что он был бы центром таких бурь и точкой сплочения целой группы беспокойных душ, чье инакомыслие часто было более выраженным, чем его собственное" (Прамсма 28) (4).
В 1607 году Синод Южной Голландии рассмотрел жалобы на учение Арминия. Присутствовавший государственный комиссар передал Арминию недовольство, и тот согласился на «дружескую конференцию» на совете под руководством правительства. Позже в том же году в Гааге Гомар и Арминий высказали и сравнили свои взгляды. Арминий снова утверждал, что его учение было верным с точки зрения доктрины. Гомарус указал на некоторые расхождения Арминия в том, как праведность Христа вменяется человеку, но Арминий настаивал на своем согласии с исповеданиями. Совет не смог увидеть каких-либо серьезных различий и призвал к взаимной терпимости. В 1609 году была проведена вторая конференция, на которой не было разрешено никаких вопросов. Позже в том же году Арминий умер, предположительно от туберкулеза.
После смерти Арминия его дело взяли на себя Иоганнес Уитенбогард, придворный проповедник, и Симон Епископий, ученик Арминия, а затем профессор теологии в Лейдене. В 1610 году под предводительством Уитенбогарда арминиане встретились в Гауде и подготовили Ремонстрацию (отсюда и их название, Ремонстранты). Сначала они отвергли определенные позиции кальвинистов, а затем изложили свои собственные взгляды в Пяти арминианских статьях:
1. избрание при условии предвиденной веры;
2. всеобщее искупление (что Христос умер за всех людей и за каждого человека, так что Он заслужил примирение и прощение грехов для всех через крестную смерть; но так, что никто, кроме верующего, не наслаждается этим прощением грехов);
3. необходимость возрождения для спасения человека (здесь они казались достаточно ортодоксальными, но, как позже выяснилось, это понималось таким образом, чтобы серьезно недооценивать порочность человеческой природы);
4. сопротивляемость благодати («но по отношению к сути этой благодати она не непреодолима»); а также
5. Неуверенность в настойчивости верующих (в отношении этой статьи арминиане вскоре открыто отказались от такой окончательной стойкости) (ДеВитт 11; П.Я. де Йонг, Приложение C, 207 и сл.).
Эти статьи подписали 46 служителей. В следующем году кальвинисты ответили контр-протестом. В семи статьях были повторно изложены реформатские вероисповедания относительно доктрин благодати. В 1611 году в Гааге прошла конференция Collatio Hagiensis, но соглашение не было достигнуто.
Политические лидеры Соединенных провинций не могли оставаться вне этих противоречий. Поддержка членов реформатских Церквей была необходима для достижения их политических целей. Государственный деятель ван Ольденбарневельт, генеральный прокурор Голландии и Фрисландии, и Гуго Гроций, наиболее образованный ученый, государственный деятель, юрист и богослов, встали на сторону арминиан, защищая мир и веротерпимость. Они выступали за республиканскую конфедерацию штатов, а не за федеративное государство во главе с монархией. Эту последнюю концепцию отстаивал Морис Нассау, штатхаудер и военачальник республики.
Морис оставался нейтральным до 1616 года. Затем, по настоянию своего кузена Уильяма Луи, штатхаудера Фрисландии, и сэра Дадли Карлтона, английского посла, он встал на сторону контрремонстрантов. Он публично поклонялся вместе с ними в Гааге в 1617 году. Поддержка принцем Морисом контрремонстрантов склонила чашу весов в их пользу. Однако под руководством ван Ольденбарневельта штаты Голландия и Западная Фрисландия отреагировали на это «De Scherpe Resolutie» («Резкое решение»). В нем говорилось следующее:
1. Национальный Синод не будет созван.
2. Все прежние постановления по церковным вопросам должны полностью выполняться.
3. Местные магистраты получают право привлекать специальную милицию (waardgelders).
4. Обжалование возражений против действий местных магистратов не допускается ни в какие суды, кроме самих Штатов. (Фабер и др. 30)
Это решение, особенно создание особого ополчения, было расценено как революционное: возникла угроза закону и порядку в стране вплоть до гражданской войны. Морис заявил, что раскол в государстве теперь неизбежен.
11 ноября 1617 года Морис и Генеральные штаты постановили, что 1 ноября 1618 года будет созван Национальный Синод. Были разосланы письма депутатам провинций. Морис со своими войсками распустил и разоружил специальные ополчения в нескольких городах непокорных провинций. Ван Олденбарневельт и некоторые из его соратников были заключены в тюрьму по обвинению в государственной измене. Сопротивление было сломлено. Морис убедил штаты остальных провинций разрешить проведение Национального Синода.
Все было готово для созыва Дортского Синода. Он был уникален тем, что был единственным синодом вселенского характера в истории реформатских церквей (Schaff 514). По настоянию Якова I Английского и других были разосланы приглашения в зарубежные реформатские церкви. Генеральные штаты направили письма Его Королевскому Величеству Великобритании Якову I депутатам реформатских Церквей Франции, выборщикам Пфальца и Бранденбурга, графу Гессенскому, четырем реформатским республикам Швейцарии. герцогам Веттерау, Женевской, Бременской и Эмденской республикам. В этих письмах им было предложено прислать в Синод: "некоторых из их богословов, выдающихся в образовании, благочестии и мудрости, которые своими советами и суждениями могли бы усердно потрудиться, чтобы утихомирить разногласия, которые возникли в этих церквях Нидерландов вместе с делегатами церквей Нидерландов, и могли бы снова принести мир этим церквям" (Hoeksema 101).
Иностранным делегатам было предложено придать большее значение решениям Синода. Так как ремонстранты, казалось, не слишком много думали о суждениях Нидерландских церквей и всегда пытались убедить людей в том, что у них нет других взглядов, кроме реформатских церквей, Генеральные штаты также сочли нужным пригласить все Реформатские церкви из соседних земель, княжеств и республик, некоторые богословы, выдающиеся в благочестии, учености и мудрости, чтобы они поддерживали делегатов Нидерландских церквей своими суждениями и советами, и чтобы эти разногласия были исследованы и осуждены как по общему суждению всех реформатских церквей, и спор мог быть похоронен более надежно, быстро, прочно и с большей радостью (Hoeksema 93 ff.).
13 ноября 1618 г. Генеральными Штатами был созван Национальный Синод Дорта, государство взял на себя все расходы (5). Синод состоял из 84 членов и 18 светских уполномоченных. Из них 58 были голландскими делегатами от конкретных (провинциальных) синодов, а остальные - иностранцами (6), которые также имели право голоса. После молебна иностранных делегатов вместе с принимавшими их делегатами повели в «Kloveniersdoelen» (Оружейную палату аркебузеров), где проходили все собрания (7). Модератором (Praeses) был Иоганнес Богерман, фриз из Леувардена. Первым официальным делом было принесение присяги: "Я обещаю перед Богом, в Которого я верю и Которому я поклоняюсь, как присутствующего в этом месте и как Взыскателя всех сердец, что в ходе заседаний этого Синода, который изучит и решит не только пять пунктов и все различия, проистекающие из них, но также любую другую доктрину, я не буду использовать человеческие труды, а только слово Божье, которое является непогрешимым правилом веры. И во время всех этих обсуждений я буду стремиться только к славе Божьей, к миру Церкви и особенно к сохранению чистоты учения. Так помоги мне, Спаситель мой Иисус Христос! Я умоляю Его помочь мне Своим Святым Духом! (Клоостер 57).
Все члены были разделены на 18 отдельных комитетов: каждый из представителей различных провинциальных синодов сформировал один, валлонский - другой, профессора теологии - другой, а каждая иностранная делегация образовала отдельный комитет. На каждый вопрос, который ставился перед Синодом, каждый комитет давал индивидуальный ответ, который передавался Синоду в целом. Письменные заключения были переданы «модераторам» (офицерам), которые сопоставили их и подготовили окончательное решение. Каждое решение было либо признано принятым сразу, либо  проводилось одобрительное голосование. Это был не удобный метод, но, несомненно, основательный, и поэтому ему следовали до конца.
Основным пунктом повестки дня был арминианский спор. Политические уполномоченные от имени Синода приглашали наиболее известных и наиболее образованных арминиан лично приехать в Дорт. Было отправлено 12 повесток. Перед поездкой в Дорт лидеры арминиан совещались в Роттердаме. Они выбрали офицеров, намереваясь представить себя своего рода контрсинодом. Они были намерены рассматривать Синод как сторону в споре, после чего правительство, по совету иностранных делегатов, вынесет свой вердикт. Их основная линия защиты должна была состоять в том, чтобы атаковать контрремонстрантов как кощунствующих фанатиков, концентрируясь на супралапсарианских идеях Гомара (8).
Симон Епископий был их представителем, сидевшим напротив Богермана. На второй день произошел инцидент, типичный для сессий, пока присутствовали арминиане. Епископий произнес длинную речь, ученую и красноречивую, но, как многие считали, дерзкую. Он клеветал на Синод, Генеральные штаты и принца Мориса. Когда его попросили предоставить копию, он сначала отказался, заявив, что его копия неразборчива. Затем он подчинился, но в этой копии были пропущены все отрывки, касающиеся политических властей.
Битва продолжалась. Ремонстранты упорствовали в отрицании власти Синода судить их. Они хотели выступить перед Синодом как одна партия против другой. В лучшем случае они были готовы искать решения по соглашению большинства, после которого они как участники будут вправе подчиняться или нет. Богерман ответил, что Синод был созван Генеральными штатами по закону, и этот аргумент должен был убедить ремонстрантов, считавших, что правительство обладает высшей властью, в том числе и в церковных вопросах.
Это превратилось в долгую и утомительную борьбу. Когда ремонстрантов попросили изложить свои возражения против исповеданий в письменной форме, они отказались. Когда Богерман спросил каждого из них, признают ли они Ремонстрацию 1610 года истиной, все они промолчали. Они требовали, чтобы доктрина осуждения, а не избрания была рассмотрена в первую очередь, чтобы сделать учения контрремонстрантов как можно более одиозными. Создалось безвыходное положение. Можно оценить тяжелое положение арминиан. Как утверждает Дьюар, они были «обречены» на поражение (Дьюар 108). Они не собирались уступать. Их единственная альтернатива заключалась в том, чтобы как можно больше затруднять процедуру, выставлять своих противников в плохом свете, когда это возможно, и пытаться как можно лучше представить свою позицию.
В течение месяца бесплодных попыток разобраться с текущими делами Богерман вел себя терпеливо и спокойно, сдержанно, что многим показалось замечательным. Все понимали, однако, что так продолжаться не может. На закрытом заседании Синод обсуждал, что предпринять: уступить требованиям арминиан или отослать их и определить их мнение на основе их сочинений? Политические комиссары пытались убедить ремонстрантов подчиниться. В конце концов было решено приказать им подчиниться от имени правительства, иначе переговоры прекратятся.
14 января 1619 года Богерман спросил у Епископия и его последователей ответ. Они ответили, что не подчинятся Синоду. Историки часто обвиняли его в давлении в тот драматический день. В раздражении он заявил: "Иностранные делегаты сейчас считают, что вы недостойны предстать перед Синодом. Вы отказались признать его своим законным судьей и считали его противной стороной: вы во всем старались поступать по-своему; вы презрели решение Синода и государственных комиссаров; вы отказались отвечать на вопросы; вы объявили свидетельства недействительными. Синод относился к вам мягко, но вы лгали от начала до конца, как заметил один из иностранных богословов. Этим панегириком мы вас отпустим. Бог сдержит Свое слово и благословит Синод. Для того, чтобы мы больше не задерживались, вам будут отправлены письма. Уходите!" (Faber et al. 35). Арминиане встали и ушли, но не раньше, чем Епископий ответил: «Мы со Христом будем молчать об этом. Бог рассудит между нами и этим Синодом» (Ibid).
Члены Синода, особенно английские делегаты, задавались вопросом, не было бы разумнее, если бы Синод сам принял форму отлучения, а не оставил это на усмотрение возмущенной импровизации Богермана. Англичане, в частности, хотели соблюдать свой королевский мандат, полученный на Нью-Маркет в октябре прошлого года. Король Якрв призывал их проявлять единство между собой, соблюдать Писание и англиканскую доктрину, избегать противоречивых заявлений и убеждать голландских богословов делать то же самое, выступать посредниками между спорящими сторонами и проявлять умеренность во всем.
Стулья и столы арминиан были убраны. Теперь Синод приступил к изучению их мнений на основе имеющихся сочинений, сосредоточив внимание на Пяти статьях Ремонстрации 1610 г. Чтение различных решений 18 комитетов по этим Пяти статьям проходило с 7 по 21 марта и с 25 марта по 16 апреля. Каноны были сформулированы в 93 отдельных статьях. Они были подписаны всеми делегатами 23 апреля 1619 года и торжественно обнародованы в Великой церкви 6 мая перед большим собранием. Три дня спустя, после полугода размышлений, иностранные богословы ушли, предоставив голландским членам собраться еще на 26 сессий для решения дальнейших национальных вопросов.
Синод Дорта был назван «Синодом гонений». Совершенно верно, что около 200 служителей-ремонстрантов были смещены со своих должностей. Из них в общей сложности 80 были изгнаны, почти 70 согласились заставить замолчать и воздержаться от своего служения, а 40, согласно решениям Синода, были восстановлены в своей должности. Верно и то, что были арестованы политические лидеры Ремонстрантов. Ван Ольденбарневельт, признанный виновным в государственной измене, был обезглавлен 14 мая 1619 года. Это вызвало мрачную шутку Диодати, делегата из Женевы, о том, что «каноники Дорта сняли голову адвоката» (Dewar 115). Но ошибка тех, кто пропагандировал и практиковал то, что теперь считается преследованием, была общей ошибкой того времени.
Нельзя забывать, что эти голландские церкви были связаны двумя конфессиональными положениями - Бельгийским исповеданием и Гейдельбергским катехизисом. Арминиане, обещая придерживаться этих утверждений реформатской веры, в то же время выступали за отклонение от них. Именно они в годы, предшествовавшие Синоду, были нетерпимы по отношению к тем, кто желал придерживаться доктрины Церкви. Служители, смещенные за отклонение от стандартов, сохранялись в должности магистратами, в то время как те, кто придерживался их, были изгнаны этими же магистратами. Контрремонстранты были лишены использования своих зданий для поклонения. Дорт не подавлял другие религии, кроме реформатской. Голландия терпела пилигримов, лютеран, анабаптистов и даже католиков, хотя им не разрешалось возводить общественные места поклонения.
Служители-арминиане были изгнаны, и можно было бы возразить, что на Синоде с ними не обращались как с равными, но это не обязательно означает, что Синод проявлял нетерпимость. Вопрос скорее в том, имели ли реформатские Церкви как конфессиональные право на принудительное применение своих исповеданий и имели ли они право лишать должности тех, кто отклонялся от этих конфессий в своих учениях. Действия Синода были направлены против членов церквей, даже должностных лиц, которые поступали именно так, еще находясь под присягой поддерживать исповедания. Это правда, что долг человека перед истиной из Священных Писаний превосходит его долг перед учением церкви. Если такой случай возникнет, нужно действовать открыто, вплоть до отказа от своих обязательств и обетов. ДеВитт непреклонен в своем суждении об Арминии и его преемниках: "Арминий и его преемники нарушили клятву; и чтобы избежать последствий этого преступления, они фактически вышли из-под юрисдикции церковных судов, при этом утверждая, что продолжают оставаться верными членами Церкви, и представили себя под защиту светской власти (с.10). Далее он говорит, что человек редко бывает достаточно честным, чтобы отречьься от себя, если его взгляды становятся несовместимыми с вероисповеданием Церкви, но вместо этого пытается «с помощью странной линии казуистических рассуждений» обратить Церковь в свою собственное понимание истины (ДеВитт 10).
Да, Дортский Синод должен волновать нас! Благодаря этому Синоду реформатские Церкви получили ценное исповедание, авторитетное изложение библейского кальвинистского богословия. По сути, арминианский спор представлял собой нападение на верховную власть Бога в вопросе спасения человека и вместо этого превозносил роль человека в его собственном спасении. Каноны Дорта признали, подтвердили и прославили суверенную благодать Бога. Если мы действительно поймем, что произошло так давно в этом старом голландском городе Дордрехт, мы сделаем то же самое, с благодарностью признав, что именно наш верный Спаситель собирает и защищает Свою Церковь, несмотря на все ереси. Тогда в благодарности мы также будем жить и соблюдать эти исповедания во похвалу Его славы.

(1)  П. Я. ДеЙонг (примечание 22, стр. 20) цитирует Гуго Гроция, который считает, что протестантских мучеников было 100 000 человек. П. А. де Ровер (примечание 5, стр. 310) утверждает, что число 2000 не может быть правильным, потому что это число включает только те случаи, которые были задокументированы. («Dat getal van 2,000 ... kan onmogelijk juist zijn, want dat berust alleen op een lijst van bekende namen») Деджонг и де Ровер ссылаются на другие источники, оценки которых колеблются между этими двумя крайностями.
(2) J. Reitsma, P. 153–160, рассказывает о решении различных синодов о церковном порядке. Светские власти изучили решения синодов и оценили, были ли они приемлемы для них.
(3) Пелагий был британским монахом и современником Августина. Пелагий отрицал, что человечество пало в Адаме. Он отрицал первородный грех, полную греховность человека и предопределение. Учение Пелагия было осуждено как ересь Вселенским Собором в Эфесе в 431 году. В 529 году Синод Оранжа осудил учение полупелагиан о том, что человек должен принять или отвергнуть предложение Божьей благодати (Б.К. Койпер, 39). (4) Это цитата из статьи Роджера Николя «Арминианство», Энциклопедия христианства , (1964) т. 1, стр. 411.
(5) Общая стоимость превысила 100 000 гульденов. Каждый делегат получал суточные (Schaff 513).
(6) Де Йонг в Приложениях E и F, стр. 213 сл., Перечислены все члены Синода. Бременские делегаты были освобождены из-за преклонного возраста. Французской делегации запретили приехать по приказу короля.
(7)  Парты и скамейки были покрыты зеленой тканью; чернильницы, песочницы, бумага и ручки были предоставлены каждому участнику. Многочисленные подсвечники и три большие люстры обеспечивали освещение - говорят, что каждый вечер для освещения потреблялось 24 фунта сала. Были также две большие галереи для зрителей, способных вместить 400-500 человек. В течение долгой зимы в очаге непрерывно горел огонь, и, кроме того, каждый член был снабжен "stoofje" или грелкой для ног, заполненной не углями, а разогретыми кусками глины, чтобы избежать паров, которые в противном случае вызывали бы головные боли ( ДеВитт, стр.13).
(8) Между инфра- и супралапсариями как членами Синода были разногласия. Речь идет о вопросе: «Кто является предметом избрания?» Арминиане учили, что вера верующего является основанием для избрания. Все члены Синода это отвергли. Инфралапсарии, многие из которых были иностранцами, считали падшего человека объектом Божьего избрания или осуждения. Супра-лапсарии учили, что Божий указ об избрании пришел в логическом порядке до Его указа о сотворении человека, так что несотворенный человек был объектом Божьего предопределения. Синод поддержал инфралапсарианскую точку зрения, не сказав «ничего большего об указах Божьих, чем можно прямо прочитать в Священном Писании» (Faber et al. 36).

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn