Программы жертвенности и служения - в чём подвох?

Почему идея жертвенности и служения сами по себе не приводят к духовному развитию? Ведь огромное количество всевозможных учений призывают к этому, объявляя жертвенность и служение высокодуховными практиками жизни.
Однако если присмотреться пристальнее, становится очевидным, что это очень хитрые программы, подменяющие собой другие понятия.

Если говорить прямо, то по своей сути жертва — это тёмный договор. Она всегда небескорыстна, это сделка, в результате которой человек платит чем-то за что-то. Например, меняет жертвенного козла на отпущение себе грехов. Или отдаёт свои интересы/время/здоровье/жизнь за чужие. Принося что-либо в жертву человек всегда рассчитывает что-то получить взамен.

Но всё, что человек может отдать в результате жертвенной сделки, было дано душе для прохождения своего опыта. Принесение в жертву интересов своей души — это предательство себя и взятие на себя чужой ответственности: «сделать вместо другого ради его блага» - это означает не дать другому самому научиться отвечать за себя. Чужая ответственность — это чужая программа. Беря на себя чужую ответственность человек берёт на себя чужие программы.

Идея служения тоже чужая программа. Источнику не нужно служение. Он просто познаёт себя через себя же, в том числе через людей.

Конечно, на определённом этапе и опыт принесения себя в жертву, и опыт служения полезно пройти. Но это нужно только для того, чтобы понять ценность истинно твоего и вернуться в точку равновесия, выйдя из дуального восприятия мира. Противопоставить одну крайность (эгоизм и зацикленность на иллюзии материального мира) другой (жертвенность и служение) и вернуться в центр.

Поэтому и служение, и жертвенность нужны не Творцу, а самому человеку, чтобы выйти из ограничивающих программ, препятствующих возвращению в Источник.

Точка равновесия - это возвращение себе чувства идентичности и принадлежности к Источнику, именно они дают освобождение от чужих программ и убирают идею жертвенности и служения, как способа развития, познания себя. Точка равновесия возвращает в Источник.

Кто знаком с игрой Лила, может обратить внимание на одно обстоятельство. В ней тоже присутствует поле «Служение», и игрок, попадающий на него, переносится через уровень на «Человеческий план». И есть поле «Сострадание», с которого можно переместиться сразу через пять уровней вверх, на поле «План Абсолюта», но несмотря на такой стремительный взлёт, Игра продолжается. Со-страдание это страданию, не важно, «со» оно или «соло», оно не даёт возможности выйти из кругов воплощений.

И только с поля «Духовная преданность» игрок может, преодолев три уровня, перенестись сразу на поле «Космическое Сознание», где Игра завершается.
При этом слово «преданность» имеет двоякий смысл. Преданность теми, кто тебя предал, т.е. человек допустил/позволил/не смог препятствовать чьему-то предательству, и оказался предан.

И преданность, как качество самого человека осознавать и пребывать в состоянии соприкосновения/погружения в духовный Источник. В этом значении «духовая преданность» это принадлежность Источнику, Абсолюту.
Слово «преданность» - это дуальный перевёртыш, означающий в зависимости от контекста два противоположных по смыслу понятия — принадлежность и отверженность.
И эти парные тени разыгрываются, как любые другие, в ключевой ситуации одновременно. Например, Иисуса предали его ученики, но он позволил это сделать, и его преданность пославшей его материнской системе позволила ему выйти из ситуации предательства на новый уровень, вернувшись в Источник.

Духовную преданность путают со служением и жертвенностью, предлагая подмену понятий. Духовная преданность не действует в ущерб тому, кто предан Источнику, потому, что Источник не предаёт.

Человек предаёт сам себя и это позволяет другим предать его. И именно собственное стремление отделиться противопоставить себя Источнику приводит к предательству себя.
Чтобы Целое могло познать себя, оно разделяется в себе, а иначе — как?
Процесс разделения Целого для познания себя неизбежен, и это естественный процесс. В каждой душе этот индивидуальный процесс отражает глобальные процессы, с помощью которых Источник разделяется на части для познания самого себя: «как вверху, так и внизу».

Но если душа уже достигла в своём опыте уровня, когда пора «собирать камни» и возвращаться в Источник, она начинает искать пути этого объединения и осознавать то, что этому объединению препятствует — все разделяющие внутренние программы. Сейчас, во время Перехода, этот процесс проходят очень многие.
Конфликт Люцифера состоял именно в том, что он испугался поглощения Источником после последнего шага возвращения в него. Говоря попросту, это была его личная проекция — увидеть в Источнике свои собственные подсознательные стремления поглощения, контроля и использования.

Во всех сеансах, в которых погружаемый человек оказывается готов увидеть в себе самые глубинные тени, мы выходим на договоры с Люцифером. Эти договоры имеют общий смысл — противопоставление «себя всему» (Источнику, людям, миру), но в конечном счёте это противопоставление себя самому себе, поскольку все мы созданы Источником и несём в себе его Искру, его суть. Этот внутренний раскол символизируют наши Тени — вытесненные аспекты психики, которые «и есть, и нет», поскольку увидеть их в обычном состоянии ума человек не может.

Поэтому спасибо Люсе за возможность увидеть в себе эти подсознательные мотивы и страхи — это неизбежный этап познания себя, путь прохождения опыта. Что называется, не было бы счастья, да Люся помог: показал страх возвращения в Целое.
С помощью его провокационных программ каждый, при желании, может увидеть их в себе и проработать. И, скажу я честно, занятное это занятие, прямо таки детективное — «искать чёрную кошку в тёмной комнате», а потом обнаруживать, что она белая, просто изваялась где-то сдуру. А главное, сколько радости, когда она находится!