Объять Необъятное

"Жизнь без познания означает смерть
 и бесславное погребение».
Сенека

        Две исторические эпохи

Гомера и его поэмы давно читал, но только сейчас на склоне лет понял зачем. Этот обладавший духовным зрением Слепец видел Невидимое и пел о том, о чем обычные люди только догадывались. В те времена стихи рождалась из воздуха, из его вибраций, возникавших от ритмичных ударов посоха странствующих  поэтов о землю  Древней Эллады. Во времена Гомера  (по утверждению  известного исследователя античности А.Ф. Лосева даже раньше) жил и пел легендарный Орфей, герой древнегреческих мифов, поэт и философ,  один из Семи величайших греческих мудрецов, ставший символом силы искусства (в разных источниках говорится о божественном происхождении Орфея: его отцом называют Аполлона, а матерью одну из муз поэзии). Эти два имени, два древних поэта в Европе стояли у истоков всех искусств, у истоков поэтического творчества.
В Древней Греции зародилась не только поэзия: Сократ, Платон и Аристотель дали толчок философской мысли, Геродот начал писать историю Западной культуры, Гипократ заложил основы медицинских знаний,  Софокл, Еврепид и Аристофан своими трагедиями и комедиями заложили традиции искусства театра, Евклид и Архимед начали развивать точные науки. Список этих отцов- основателей европейской культуры велик — это только самые известные, которые упоминаются во всех учебниках.
Эта плеяда великих греков  до сих пор на устах у всех людей стремящихся к знаниям и свету. А посмотрите на скульптурные изображения этих гениев, вглядитесь в их лица  - это лица не людей, а богов,   и эти боги построили подмостки, на которых потом будет разыгрываться трагикомедия истории человечества. Они и сыграли на них первое действие… Их было не так уж много, но они были очень талантливы и дали нам надежду на хороший финал этой  истории.

Ученик Сократа Платон (близкий мне по духу и мироощущению философ) в своей этике определил добродетели человека (справедливость, благоразумие, мужество, разум) и утверждал, что смысл человеческой жизни заключается в восхождении к миру вечных идей. Отсюда возник объективный идеализм, одно из важнейших направлений философии. Он провозвестник многих идей-прозрений, с которыми я познакомился потом в «Теософии» Р. Штайнера, однако древний грек говорил об этом за 20 веков до выхода этой работы! Похоже, что оба - каждый в своё время - получали свои откровения из одного источника: потом узнал, какая связь между ними: Штайнер был следующим земным  воплощением Платона. С такой миссией немецкий визионер пришел на Землю... Для меня сейчас очевидно, что с помощью  человеческого интеллекта в этот Божественный мир не проникнуть, для этого нужна помощь свыше и не, одно из важнейших на каждому оттуда протянут руку помощи, но стремиться туда действительно надо, иначе человечество сгинет.   
Не мог не отметить устремлённость Платона в Небо - это важно для будущего изложения. Этот мудрец, по признанию самого Штайнера,  обладал способностями сверхчувственного познания  и мог проникать своей мыслью и духовным взором в духовный мир и видеть происходившее там. Платон был основателем Афинской школы философов, просуществовавшей около тысячи лет до времён Византии. Была закрыта в 529 году указом императора Юстиниана, который посчитал её рассадником язычества.  Афинская школа была одним из истоков европейской культуры.
Разговор  о философии Платона, которая, на мой взгляд,  и определяет  главную наиболее перспективную и живую ветвь греко-римского гуманизма,  очень увлекает меня, но в то время она не могла ещё завладеть умами и сознанием людей. Тогда его голос, да и потом в эпоху Возрождения, не мог быть услышан многими. На долгое время в Западной Европе воцарился материализм с его заповедью о том, что человек есть мера всех вещей,… но  это эссе о другом. Здесь хочу только отметить один очень важный момент его философии. Платон различает интеллект и разум. Интеллектом каждый из нас пользуется в обыденном мышлении для удовлетворения потребностей каждодневной жизни, а разум - в философском мышлении при работе с абстрактными понятиями. Отсюда проистекают важные различия в типах людей… Понимание этого нам пригодится в будущем.

Платон первый написал - откуда он мог знать об этом, подумайте сами -  о существовании и гибели  Атлантиды…  В совсем далёкие времена (около миллиона лет тому назад) во времена существования Атлантиды и Атлантов накапливать знания, собирать библиотеки  и архивы было не нужно. Жившие тогда люди, о которых нам оставили сведения Учителя человечества, в очень слабой степени использовали интеллект и мышление, они обладали высшим  сверхчувственным сознанием и все необходимую им для жизни информацию они получали  из Космоса в виде откровений.
Откровения свыше посвященные получали через особые священнодействия, мистерии, которые были окружены величайшей тайной. Физическим трудом им особенно заниматься было не нужно, потому что они умели использовать космическую энергию, умели извлекать её из материи. Связь с Творцом действовала безупречно и мгновенно, нужные им сведения в виде Истин поступали сразу в нужный момент, благодаря особому устройству головы Атлантов.   
Потом Атлантида из-за перемещений земной коры утонула-исчезла ( по мистической версии она погибла из-за того, что участники мистерий раскрыли непосвященным тайны мистерий), а Атланты постепенно, перебравшись на оставшуюся часть суши, расселившись по Европе и Азии (часть из них попала и в Америку) через несколько тысячелетий превратились в современных людей, потеряв свои уникальные способности прямого общения с Богом, Творец перестал напрямую руководить людьми, как это было во времена Атлантов и райский период жизни Первочеловеков. Адам и Ева своим грехопадением здесь тоже сыграли свою роль.  Тяжкие труды свалились на их, а потом и на наши плечи.
Началась совсем другая история с потом и кровью, знания для цивилизованной жизни нужно было собирать по крупицам, развивая собственный разум и интеллект,  Сознание человека стало опираться лишь на физические чувства, связанные с разумом. а  Бог стал общаться с населением Земли только через Пророков и особо талантливых художников, художников от Бога, среди которых первое  место занимали поэты, а поэзия стала родом божественной литературы.

Атлантическая цивилизация оставила после себя мало материальных следов. То, что находят и относят к тому времени вызывает удивление и недоверие ученых-материалистов, ученых не обладающих способностями сверхчувственного познания мира…  Цивилизация, которую мы с вами представляем зародилась в Малой Азии и существует около 10 тысяч лет, следов нашей деятельности на поверхности Земли, в её глубинах и в специально созданных хранилищах культурных ценностей довольно много… 
С древних времён в местах компактного проживания людей на  Земле остается культурный слой из остатков их хозяйственной деятельности, изучая который археологи много узнают о жизни населявших эти места племён и народов. Кроме того, в земле или на её поверхности находят и памятники-следы духовной жизни далёких предков, сохранившиеся на каких-либо нетленных носителях: наскальные изображения, росписи на стенах древних храмов и дворцов, глиняные таблички, берестяные грамоты на местах существования древних русских городов и поселений.
Помимо материальных памятников древняя культура питалась передававшимися из поколения в поколение преданиями, мифами и легендами народов. Носителями этих сказаний в древности были поэты-рапсоды. Древнегреческий поэт-сказитель Гомер в древнейших памятниках литературы, эпических поэмах «Илиада» и «Одиссея» оставил почти энциклопедическое описание жизни древних греков. И в той и в другой поэме много страниц посвящено их отношениям с богами, которые в те времена активно участвовали в жизни людей: поэты во все времена были близки к Небожителям и слышали их голоса. Не они одни - общение с богами было  в духовной традиции того времени: жрецы и понтифики проводили мистерии, приносили жертвы богам  и узнавали их волю. История литературы началась с этих двух поэтических шедевров, и с тех пор поэты никогда и никому не уступали своих позиций и своего права говорить от имени высших сил.
 
Орфей и Гомер жили и творил в VIII-IX до н.э., примерно в это же время (в 747 году до н.э.) началась греко-латинская культурная эпоха, продолжавшаяся вплоть до  1413 года уже новой эры..  Эти исторические эпохи определяются объективно и точно перемещением Солнца по знакам Зодиака. Такие перемещения происходят каждые 2189 лет, что и определяет продолжительность каждой культурной эпохи. Рассмотрение исторических и культурных событий - особенно в пограничные периоды - показывает, как Космос влияет на ход земной цивилизации и какие изменения происходят при смене космических декораций, и какие народы выходят на сцену и играют главную роль на каждом этапе эволюционного процесса. 
  До древних греков и латинян на эту сцену уже   выходили  древние индийские  и персидские народы, затем  египтяне…. За англосаксонской эпохой наступит очередь исполнить свои роли германцев и славян и в 3573 году наступит долгожданная (в этом месте у многих жаждущих быстрых перемен, появится саркастическая улыбка) славяно-германская историческая эпоха… И именно поэтому - хотя до этого события ещё достаточно далеко - ожидающая культура России (выражение Г. Бондарева) находится сейчас под пристальным и ревнивым вниманием американцев, их британских друзей и других народов Западной Европы… Жаль только, что сквозь это внимание просматривается ярко и определённо выраженная недоброжелательность, со временем превратившаяся в хроническую русофобию…

        Мост через Бездну
 
И эти духовные мосты, труды мудрецов-философов и самые главные творения великих художников всех времён, Мосты над бездною (по выражению известного и очень популярного в своё время советского искусствоведа Паолы Волковой) соединяют нас с теми далёкими временами, с гениями всех времён и народов и не даёт нам погибнуть в хаосе политических интриг и трагических деяний многочисленных вождей и политиков. Войны и кровавые выяснения отношений между государствами постоянно сотрясают нашу планету, и в эпицентре этих сотрясений постоянно находились европейские народы, включая многострадальные народы, проживавшие на территории России.

Для ясности и понимания лучшего дальнейших текстов нужно сразу отметить, что культура имеет две составляющих, существующих как бы в параллельных плоскостях, -  культура материальная, включающая все достижения научно-технического прогресса, облегчающие и делающие более удобной и комфортной жизнь людей, и культура духовная, объединяющая все наработки и творения людей, полученные в результате их духовной деятельности. Духовная культура объединяет моральные, нравственные ценности, вопросы веры, религиозные воззрения. Включает в себя также  искусство, философию и науку.
Духовная культура создает над  материальным миром некоторую условную виртуальную реальность, параллельное пространство, отражающее все чаяния и надежды человечества или какой-либо его территориальной (национальной)  группы. Эту параллельная реальность в некоторых работах образно называют Мостом над бездной… О происходившем в Бездне реальности  в древности и в последующие века рассказывается в учебниках истории. В этой условной реальности скрыты все сокровища духовной культуры человечества. Но воспользоваться этими сокровищами не так просто...
У духовной культуры есть три составляющих: тело, душа и дух. Тело или форму духовной культуры составляют бесчисленные материальные носители произведений различного рода творцов - философов, писателей, поэтов, художников, музыкантов, архитекторов, скульпторов, кинематографисты и другие художники. Это тело распределено в пространстве по многочисленным библиотекам, музеям и хранилищам различного рода. Душевная составляющая культуры складывается из содержания всех этих произведений, отражающего переживания их авторов от окружающего мира. В литературоведении эту составляющую произведения называют художественным миром автора. В живописи - это сюжет картины. Душевная составляющая произведений искусства чрезвычайно разнообразна и зависит от таланта автора, его мироощущения и жизненного опыта.
Самая сложная, загадочная и поэтому часто остающаяся неуловимой -  это дух произведения, смыслы, скрытые в символике творения автора. Сколько составляющих у духовной культуры, столько и возможных уровне общения с произведением искусства: можно просто купить книгу и поставить её на полку, можно прочитать её и уяснить для себя её содержание и восхититься замыслов автора или техникой его письма,  а можно задуматься над смыслом творения, например, над образами и символами талантливого стихотворения.  В последнем варианте, при попытке  проникновения в смысл работы возникает наиболее полное погружение читателя-зрителя в творение художника и именно в этом случае он становится его соавтором.
В культурологии такое явление объясняют действием закона сопричастности. Это явление довольно загадочное  и сложное и имеет очень много важных последствий. Этот закон может действовать как на душевном, так и на духовном уровнях. Одно из ярких проявлений этого закона на душевном уровне - это удовольствие, которое мы получаем от просмотра различного рода видеороликов и сидя на диване путешествуем, ловим рыбу, ищем сокровища и т.п. Вспомните пословицу, - Хорошо с берега да на гребцов смотреть….  Именно поэтому этим законом занимаются не только культурологи, но и маркетологи и различного рода политиканствующие субъекты-блогеры.
Действие закона сопричастности на духовном уровне сложнее. Для того, чтобы  добыть эти сокровища нужно иметь определённую подготовку и хорошо потрудиться. Немецкий писатель и философ Герман Гессе придумал для этого Игру в бисер. Эта Игра с глубочайшим смыслом. Чтобы противодействовать духовной деградации людей герои романа «Игра в бисер» создали орден-клуб интеллектуалов, которые пытаются вернуть людей к истокам истины и культуры.. Смысл игры заключается в поиске участниками связей и смыслов, скрытых за поверхностью наблюдаемых художниками вещей и явлений, в том числе и скрытых в текстах и образах литературных произведений - «игры со всеми смыслами и ценностями культуры» как выражения истины.
Применил правила этой Игры к исследованию поэтического творчества, и убедился, как хорошо они работают… Играя в эту Игру, вы можете сами, нарушая все законы физики, вытащить себя за уши из болота повседневности, можете превратить свой интеллект в разум..  Кто этого хочет, могут попробовать. Игра стоит свеч, потому что духовная деградация угрожает каждому из нас, сейчас даже больше, чем когда либо...  Простите за отвлечение. Продолжаем наше путешествие.
Фрагменты этой параллельной реальности каждый желающий заглянуть туда  может узнать обратившись к трудам философов разных времён и увидеть  на картинах великих художников, в произведениях литературы и музыки, посмотрев кинофильм: она чрезвычайно многообразна и похожа на лоскутное одеяло, под которым люди пытаются спрятаться от безобразия окружающего их материального мира. Размер этого одеяла и количество составляющих его лоскутков ежедневно, ежечасно, а теперь уже и ежесекундно увеличиваются. Несоответствие в темпах развития материальной и духовной культуры на каждом историческом этапе вызывает противоречия обществе. Гипертрофированное развитие одной составляющей подавляет развитие другой. Регулирование их соответствия - одна из важнейших задач государственных и общественных институтов.

Вместе с историей человечества развивалось и расширялось его культурное пространство, но первоначально оно в основном  формировалось в рамках национальных и государственных границ. Культурный обмен и распространение знаний  сильно осложнялись отсутствием технологичных и удобных носителей информации: и греки, и римляне писали на деревянных дощечках, покрытым воском. Бумага в Европе появилась только в начале второго тысячелетия н.э.  Основным хранилищем знаний в это время была естественная память жрецов, мыслителей, философов и учёных. Знания передавались от учителя к ученикам в специальных школах, которые не были похожи на современные учебные заведения…. Почитайте о древних мистериях и об обучении в Афинской школе Платона.  Это было больше похоже на священнодействие.
Воспитанник Аристотеля, великолепный Александр Македонский со своим войском и потом Римская Империя за свою более чем тысячелетнюю историю руками и мечами своих легионеров создали в Средиземноморье Античный мир, который охватывал и северное и южное побережье этой колыбели европейской цивилизации.. Александр Македонский хотел продвинуть его далеко на Восток до самой Индии. Два языка, греческий, а потом латинский и говорившие на них мыслители и художники античности  дали европейским народам и их мыслителям духовный импульс огромной силы.
К строительству этого Моста  и его первых духовных опор причастны лучшие умы Древней Греции, пытавшиеся после Орфея и Гомера проникнуть в сущность человека,  понять его предназначение и назвать черты гармоничного человека. Римлянин Цицерон потом через пять веков даст название этим исканиям, он назовёт это течение гуманизмом. Теперь исследователи называют эти философствования греко-римским гуманизмом, классическим гуманизмом или гуманизмом античности. Именно его пытались возродить титаны и гении Ренессанса (правда, сами они не думали об этом  такими словами. Такой смысл их деяниям придал в XVIII веке Жюдь Мишле, французский историк романтического направления).  Надо попытаться понять, что же он из себя представлял и что скрывается за этими словами.

Вот только некоторые, самые известные имена древних греков (в основном это были греки) и римлян, причастных к этому явлению: Питтак из Метилены (651 -569 гг. до н. э.), Солон  из Афин (638-550 г.г. до н.э.), Хилон из Эфор (596-528 г.г. до н.э.), Сократ (469-399 г.г. до н.э.), Протогор из Абдер (480-410 г.г. до н.э.), Демокрит (470-360 г.г. до н.э.), Платон (428-347 г.г. до н.э.), Аристотель (384-322 г.г. до н.э.), Эпикур (341-270 г.г. до н.э.), Тит Лукреций Кар (99-55 г.г. до н.э.), Марк Тулий Цицерон (106-43г.г. до н.э.), Сенека (4-65 г.г. н.э.).  Только три последних в этом перечне - римляне, остальные  - греки.
Этого перечисления великих имён мало.  Наш современный гуманист, доктор философских наук и профессор МГУ Валерий Александрович Кувакин с товарищами в учебном пособи для ВУЗов «Основы современного гуманизма» рассказывают о том, как себе его представляли лучшие умы того времени. Фрагментарно и коротко, иначе дальнейшее понять будет трудно. Это важно для понимания  устремлений гениев эпохи Возрождения, их попыток возродить и развить их идеи. Вы почувствуете  рукопожатие этих гигантов античного мира, если внимательно прочитаете эти отрывки из их работ...
 
Питтак из Метилены, один из знаменитого списка «семи мудрецов», учил благочестию, умеренности, порядочности и сдержанности. Из его афоризмов вполне вырисовывается идеал гармоничной личности, к которому следует стремиться каждому из нас. Актуальность абсолютного большинства его высказываний до сего дня поражает. «Трудно быть добрым» («хорошим») - горькая истина, трезвое понимание которой должно уберечь человека от разочарования в своем нравственном идеале. А что может быть благородней таких наставлений философа, как: «храни правду, верность, опытность, ловкость, товарищество, усердие»? (Или: «держись истины, верности, опытности, правдивости, дружбы»?) Прекрасным нравственным правилом может служить его тезис, что лучше прощать, чем мстить. Чувствами симпатии и терпимости к человеку пронизаны советы: «Никого не брани», «Не злословь ни о друге, ни даже о враге», «У всякого своя напасть».

Солон из Афин, законодатель, мудрейший, если верить Платону, из семи мудрецов, «самый благородный поэт». Был почитаем в Афинах за бесстрашие и здравомыслие, за приверженность демократии и успешность в устроении нового государственного порядка. Сам Солон о своих законах написал: «Власть даровал я народу в той мере, в какой он нуждался: / Чести его не лишил, но и не дал лишних прав. / Также о тех позаботился я, кто богатством и силой / Всех превзошел, - чтобы их не опозорил никто. / Встал я меж тех и других, простерев мощный щит над ними, / И запретил побеждать несправедливо других». Солон учил афинян видеть причину происходящих с ними событий в самих себе и не возлагать ответственность на богов за свои неверные действия или трусость.

Хилон из Эфор - один из семи мудрецов, автор знаменитого изречения, высеченного на фронтоне храма Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя». Однако призыв «Познай самого себя» известен более широко в нравственной и психологической интерпретации Сократа. Его учение дошло до нас благодаря диалогам его ближайшего ученика, а затем и знаменитого философа Платона. Сократ согласно мнению дельфийской пифии, превзошел всех своей мудростью. Ему принадлежит, например, удивительно простой, на первый взгляд, и столь же емкий афоризм: «Я знаю, что я ничего не знаю». Так философ подчеркивал беспредельность человеческого познания и самопознания.  Не только учение Сократа, но и сам образ его жизни является величайшим достоянием культуры; в его лице человечеству был явлен пример бескорыстного поиска истины, понимания жизни как миссии. Жизнь Сократа приходится на трудное для Афин время, когда общее забвение идеалов обнажило кризис Афинской демократии.

Сократ стремился пробудить человеческий разум, заставить вспомнить человека, для чего тот ему дан. На вопрос, кого можно считать счастливым, Сократ ответил: «Того, у кого честный образ мысли и острый ум». Он утверждал, что красота, разум и добро - человеческие качества - превыше богов («Существует только один бог - знания, и только один дьявол - невежество», «Кто мудр, тот и добр»). Это подлинные сокровища человеческой души, но люди их не ценят, ибо не знают самих себя и потому слепы и беспомощны в мире, позволяют ложным ценностям связывать себя и порабощать: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!» («которые мне не нужны»). Искать следует лишь того, что дарует человеку свободу и независимость. Сам Сократ бежал ото всего, что может их отнять. Важнейшей задачей человеческого бытия, по Сократу, является отыскание его благого смысла. В спорах и диалогах, прибегая к своей знаменитой иронии, Сократ заставлял своих собеседников обращаться к поиску ответов на вопросы, что такое счастье, в чем смысл жизни и назначение человека. Его главной задачей было побудить человека заботиться не о славе, богатствах и удовольствиях, а о душе, о ее неотступном совершенствовании.
Он учил: «Быть ниже самого себя - это не что иное, как невежественность, а быть выше самого себя - не что иное, как мудрость». Сократ соединил стремление к счастью с поиском истины и самопознанием. Он поставил благоденствие в зависимость от мудрости («Не от денег рождается добродетель, а от добродетелей бывают у людей деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной»). Он подвигал людей к добру, убеждал, что истинное добро тождественно мудрости, которая делает жизнь человека совершенной. Жизнь подобна блужданию, покуда человек не открыл для себя основные добродетели, заложенные в каждом. Нужно лишь обратиться к самому себе, к своему разуму, и он научит умеренности, справедливости и мужеству. Это главные, высшие, согласно Сократу, человеческие добродетели. Они, по его мнению, призваны быть основанием для всех других: силы, храбрости, доблести. Все учение Сократа пронизано любовью к человеку. Способствуя пробуждению человечности в человеке, Сократ исключительно ярко сумел выразить гуманистический подход к пониманию человеческой жизни.

Протагор из Абдер - современник Сократа, автор сочинений: «О богах», «Наука спора», «О первоначальном порядке вещей», «О добродетелях», «Истина, или ниспровергающие речи», «Великое слово», «О сущем» и др. Он увековечил свое имя знаменитым высказыванием, отражающим образ мыслей античного человека: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют».

Несколько позже Демокрит, основатель материалистического направления философии  уточняет и развивает этот тезис: «Человек мудрый есть мера всех существующих вещей... При помощи чувств он - мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума - мера умопостигаемых вещей». Мудрому человеку, согласно Демокриту, вся Земля открыта, так как для хорошей души отечество - весь мир. Из мудрости вытекают важнейшие три способности человека: выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует. В своих сочинениях («О природе человека», «О цели», «Об идеях» и др.) Демокрит учит нас величайшим человеческим добродетелям - мужеству и смелости, благородству и умеренности: «Благоразумен тот, кто не печалится о том, чего не имеет, но радуется тому, что имеет».
Высшее благо человека - блаженство, достигаемое обузданием желаний и умеренностью образа жизни: «Богат тот, кто беден желаниями». Демокрит постоянно побуждает своих учеников к знаниям и развитию мыслительных способностей. В отношении природы человека он реалист и поэтому понимает, что прекрасное постигается человеком путем изучения и больших усилий, а дурное усваивается само собой, без всякого труда. Являясь автором понятий микро- и макрокосм, Демокрит, как и его великие предшественники, трактует человека как средоточие всего сущего и тем самым по праву может быть причислен к античным философам-гуманистам.

Платон  известен как автор идеи эфемерности земных вещей, являющихся отражениями трансцендентных (идеальных и потусторонних) вещей, «идей». Для нас (мнение В.А. Кувакина, из которого видно, что он философ материалистической ориентации)  наибольший интерес будет представлять та часть платоновского учения, где он рассуждает о реальных земных ценностях - человеческих добродетелях и качествах, помогающих человеку в жизни («С человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти»). Это «Апология Сократа» (о справедливости и долге), «Пир» (о любви), «Хармид» (о благоразумии), «Эвтифрон» (о благочестии), «Лахет» (о мужестве), «Горгий» (критика софистической морали и восхваление сократовского метода), «Гиппий Меньший» (о несправедливости и лжи). Платон предложил одну из первых классификаций добродетелей. Высшими из них он считал мудрость, достоинство, справедливость и умеренность.
Выбрать верную шкалу предпочтений - задача мудреца, ведущего «блаженную жизнь», то есть такую жизнь, которая вмещает в себя и духовные, и физические измерения. В связи с этим у Платона возникает понятие «смешанная блаженная жизнь». Это не приятная жизнь гедонистов, а максимальное приближение к высшей ценности - Богу как абсолютному критерию счастливой жизни. Ему принадлежат многие реалистичные и здравые афоризмы, например: «Разве человек, если он дерзок не по разуму, не несет ущерба, а если отважен с умом, не получает пользы?». Проблеме воспитания подрастающего поколения Платон также уделял внимание. Он учил, что детям нужно завещать не золото, а наибольшую совесть

Аристотель - античный философ-энциклопедист, автор многочисленных трактатов: «Метафизика», «О душе», «Категории», «Политика», «О любви», «О небе», «О возникновении и разрушении», «О жизни и смерти», «Большая этика», «Об истолковании», «Поэтика» и др. Великий философ-реалист по-своему осмыслил многие категории своего предшественника Платона, во многом в прямо противоположном духе. Он полагал, что ценности человека и его жизни должны оцениваться не тем, насколько человек приближается к абсолютному идеалу, а тем, в какой мере человек сумел практически реализовать свою сущность, т.е. заложенные в нем личные способности. Платоновское понятие «калокагатия», означающее идеал гармонического сочетания телесного и душевного совершенств, единство морали и красоты, приобретает у Аристотеля несколько иное, более «материальное» звучание, не отрицающее значения земных благ. Как и другие античные философы, Аристотель определял человеческое счастье как добродетель, «потому что добродетели как раз присуща деятельность сообразно добродетели». Он учил, что прекрасного и благого в жизни достигают те, кто совершает правильные поступки. Таким людям сама жизнь доставляет удовольствие. Таким образом, вкладом Аристотеля в развитие гуманистических идей является реалистический взгляд на природу человека, определение смысла его жизни исходя из понимания Высшего Блага как конечной цели всех частных устремлений граждан.

Кто-то может подумать, что так «листая» философов  можно разобраться в направлениях их мысли и понять смысл их работ. Едва ли … От многих из них сохранились только цитаты в трудах их последователей. Платон был первым философом, чьи сочинения сохранились полностью. Исследования такого рода очень трудная работа: профессор-антиковед А.Ф. Лосев - снимаю шляпу - посвятил исследованию античности всю свою жизнь, он автор более 400 работ на эту тему. Тема его кандидатской диссертации «О мироощущении Эсхила». Кто из нас пытается в своём мироощущении разобраться? А он об Эсхиле и его ощущениях столько раздумывал. Поэтому на Платоне и Аристотеле в этом перечислении хочу здесь остановиться: один указывает нам на Небо, другой -  на Землю: так их и изобразил на своей фреске «Афинская школа» великий Рафаэль. 
Практически все перечисленные мудрецы - привёл  здесь достаточно развернутую характеристику их сентенций, чтобы вы могли попытаться и  понять, что такое античный гуманизм, и самостоятельно поразмыслить над вопросами настоящего эссе - говорят об идеальном человеке и его добродетелях, такой человек  обладает разумом и способностью мыслить это самое главное условие формирования гармоничной личности. Тогда есть шанс. Это и есть по их мнению главное условие  человеческого счастья и соответствия признанному в те времена образу человека, гражданина, воина, выражавшемуся по Сократу в трёх словах: сила, храбрость, доблесть.
Греческие философы своими трудами, каждый в соответствии со своим мироощущением, заложили краеугольные камни европейской философской мысли и при этом  их философские концепции были ориентированы как на описание устройства мироздания, так и на практику устройства и организации человеческой и государственной жизни.  В этической части эти сентенции и правила добродетельной жизни древних похожи на появившиеся позже  заповеди старого и нового Завета или на Моральный кодекс строителей коммунизма. Сколько людей в действительности им следует вы сами можете представить… Мыслящие люди во все времена думали, как облагородить, усмирить  и поставить на службу животную природу homo sapiens, которая во всей «красоте» показывала себя во время бунтов, революций и войн.
Похоже, самим греческим мудрецам  удалось достигнуть такого состояния. Естественно, их было немного. Худших везде большинство, - утверждал один из них. Именно поэтому они и вошли в историю, и именно поэтому на них  указывают нам художники эпохи Возрождения и именно их гуманизм они в своё время хотели возродить, хотя христианский идеал человека  в это время был уже ясно определён.  О греко-римском гуманизме  говорят нам и современные философы, прославляющие уже современный светский гуманизм, в том числе и уже упоминавшийся профессор МГУ В.А. Кувакин, возглавляющий Российское гуманистическое общество. Много философских трактатов оставили эти греки оставили нам в наследие, некоторые из них были переведены римлянами на латинский и дошли до наших дней. Цитаты из них мы повторяем, часто сами не зная их авторов… Низкий поклон этим Великим, из поколения в поколение передававших факел своих знаний и открытий. И как вы видите, эта эстафета дошла и до нашего времени. Пока на этом остановимся...

Римская культура питалась наследием древних греков и переводами их литературных памятников на латинский язык. К известным философским системам римляне добавили мало. На известной фреске  Рафаэля «Афинская школа» в папском дворце Ватикана  показано как два величайших греческих философа Платон и Аристотель шествуют среди многочисленных последователей сквозь арки эпох и времён: первый указывает пальцем в небо, второй -  на землю, показывая, где, по их мнению, находится Истина.  Так с этими двумя основными мировоззрениями  мыслящие люди и живут до сих пор.  Однако, история человеческой мысли и откровений духа полна чудес, и одно из них - это Рафаэль. И это чудо даже не в его безусловно гениальных творениях и его мадоннах, а в предыстории его духовной биографии (такая биография есть у каждого человека, но многие ничего не знают о ней)...
Одна из фресок Рафаля в папском дворце Ватикана называется «Парнас» и посвящена поэзии. На ней изображен покровитель искусств и наук Аполлон, восседающий на мифологической горе Парнас в окружении своих девяти муз. Поэтов различных жанров вдохновляли четыре из них: Каллиопа муза эпической поэзии, Полигимния - муза священных гимнов, Эвтерпа - муза поэзии и лирики и Эрато - муза любовной и свадебной поэзии. Это показатель отношения древних к художникам, владевших поэтическим языком. Среди окружающих Аполлона литераторов и ученых на Парнасе можно увидеть и трёх величайших поэтов. Этой чести удостоились Гомер, Вергилий и Данте Алигьери.  Это мнение титана-художника о своих собратьях-поэтах. Видимо, это было мнение всех просвещенных людей того времени. Отмечу здесь для будущих размышлений, что Рафаэль был художником с очень необычной духовной биографией: он был следующим земным воплощением Иона Крестителя, того самого, который крестил Христа в реке Иордан...
Среди поэтов Древнего Рима можно отметить и других гениев поэтического языка. можно отметить  Первооткрывателем римской поэзии стал этнический грек Ливий Андроник, переводчик на латинский язык гомеровской «Илиады» и «Одиссея». Потом были Тацит, певец восторгов и страданий любви Катул, Гораций, провозвестник христианства и автор «Энеиды» Вергилий,  автор любовно-лирических стихов Овидий. Именно  тень Вергилия станет потом проводником Данте по кругам ада в его «Божественной комедии».
 
Понятно, что гуманистические идеи мыслящих греков и римлян -  это философские концепции и построения, которые всегда были далеки от реальности, однако во всех размышлениях античных авторов о человеческих добродетелях, а главное во внутренней и внешней политике вождей того времени, не хватало одной очень важной составляющей, которая позволяла древним грекам и римлянам не считать людьми рабов и жесточайшим образом обращаться с завоеванными странами и покорёнными народами, которых они считали варварами. И их мудрецы и философы считали это правильным и допустимым. В этом главное отличие греко-римского и христианского гуманизма.
Древний Рим особенно прославился двуличием своей нравственности, что и погубило в конце концов Римскую империю (именно варварские племена сокрушили, утопавших в роскоши и разврате римлян).   Первых христиан они тоже считали сектантами и спокойно для развлечения отдавали их на растерзание диким животным и обмазав их смолой устраивали из них живые факелы для освещения парков. И они получали удовольствие, наблюдая мучения своих жертв. Такова была особенность античного гуманизма и сознания древних римлян, в нем отсутствовала любовь, так как она стала трактоваться в заповедях Христа и Новом Завете Священного писания. Отсутствовала любовь к ближнему, без которой любые пророчества и любая мудрость мертвы.
Потом античность римского разлива с её культом силы и мирового господства   получила нравственную основу от импульса Христа, в душах и сознании людей очень медленно стала пробуждаться совесть и в завершающие столетия греко-латинской эпохи началась эра христианской духовной культуры, которая соединила  прочной духовной нитью греко-латинскую и англо-саксонскую  исторические эпохи. Новая эра,  начало которой было отмечено рождением будущего Христа-Спасителя  и его искупительными страданиями на Голгофе, перенаправила идеи классического гуманизма в русло христианского вероисповедования, в Западной Европе - в жесткие рамки Католической церкви. Вочеловечивание Сына Божьего и его страдания на кресте имели огромное значение для судьбы всего христианского мира, в духовной науке оно получило   название Мистерии Христа. Рождество Христово было центральным событием греко-латинской эпохи и ключевым моментом в истории народов Европы и России, но осознание этого пришло не сразу…

В греко-латинской эпохе очень много знаменательных и драматических вех и событий, влияние которых мы ощущаем до настоящего времени. В IX веке после РХ при патриархе Фотии начался раскол христианской церкви на Западную католическую с центром в Риме и Восточную православную с центром в Константинополе, который был окончательно оформлен в 1054 году. Причины раскола - глубокие, но он окончательно развёл судьбы западноевропейских и славянских народов. После раскола Византия и православие стали врагом католического мира. В причины и последствия здесь углубляться не будем. Но этот раскол-развод и   вражда трагическим образом потом пять веков спустя повлиял  на судьбу и самой Византии.
После взятия в 1453 году Константинополя турками османами Москва стала Третьим Римом, духовным центром православия и стало быстро расти укрепляться как восточно-европейское государство, Срединное государство мира (его ещё называли Сердцем мира). И этот противовес стал очень сильно раздражать и беспокоить государства Западной Европы… Теперь  Русь, а потом Россия стала центром неприязни Запад. Это раздражение периодически перерастало в войны, не утихло оно и до сих пор. Однако вернёмся в колею нашего исследования...
В одной из своих лекций, посвященных истории человеческой цивилизации, Р. Штайнер говорит о том, что   Западная христианская церковь папы римские впитали в себя воинственный дух Римской империи. В Древнем Риме верховные жрецы именовались Великими понтификами («понтифик» в буквальном переводе - Великий строитель мостов). Потом так стали именовать себя римские папы, но строителями мостов и духовно объединить христиан Европы они так и не стали. Папы и католицизм правили бал в Западной Европе вплоть до 1527 года, года разграбления Рима ордами немецких наёмников. Борьба за верховную власть и костры инквизиции сильно пошатали устои католической церкви в Западной Европе. 
После этого события авторитет римских пап и единой  католической церкви упал, возникло движение Реформации и стали появляться национальные  христианские церкви, и первой от Ватикана откололась англиканская церковь, которая стала в Англии государственной религией, главой англиканской церкви был провозглашен король.  В этом же году закончилась самая яркая и плодотворная итальянская часть Ренессанса - короткий тридцатилетний период Высокого Возрождения, давший миру гениев-титанов: Джотто (1267-1337), Леонардо да Винчи (1452-1519), Боттичелли (1445-1510),  Рафаэля (1483-1520), Микельанджело (1475-1564). 
Современником Джотто, первооткрывателя и провозвестника Ренессанса был Данте Алигьери (1265-1321), итальянский поэт, мыслитель и богослов, основатель литературного итальянского языка, автор «Божественной комедии», где дал описание потусторонних миров, куда человеческая душа переселяется после смерти. Как в своё время Гомер, так и  в XIIШ веке  Данте закрепил за поэзией пальму первенства среди других видов искусств и её право говорить о «божественном». Великие Поэты  как маяки, как опоры Моста через  бездну  появляются во все времена и эпохи и показывают путь людям, блуждающим в океане Цивилизации,  к свету Истины. Орфей, Гомер, Вергилий, Данте, Шекспир, Гёте… - вот только некоторые, самые мощные из  поэтических опор Моста через бездну.
Приятно и радостно находить единомышленников - пускай из недалёкого советского прошлого - Ирина Юрьевна Подгаецкая, известный советский филолог, специалист по теории литературы, знаток поэзии в своей статье   «Поэты эпохи возрождения» пишет: «Ориентация на гуманитарные знания разрушала иерархическую лестницу наук, в Средние века устремленную к теологии, и выстраивала новую, на верхних ступенях которой располагалась литература, где главенствовала поэзия, а поэты наделялись «божественностью» толкователей жизни».
 
В центре  духовных исканий  античных художников и их преемников была величайшая загадка Вселенной - человек. Софокл в прославленной трагедии «Антигона» передал восхищенный взгляд древнего грека на человека: Много есть чудес на свете, Человек - их всех чудесней.  Но если первые показывали его  полностью зависящим от воли богов и воспевали его физическое и моральное совершенство, то вторые, оставаясь примерными католиками, исследовали его внутренний мир, свободу его воли и связь с Творцом, выходя при этом за рамки средневековых религиозных христианских догм.
Человек в своих душевных и духовных глубинах и проявлениях до сих пор остаётся главной загадкой Вселенной. Однако, постоянно проявлявшаяся животная природа подавляющего большинства представителей homo sapiens  всегда беспокоила мудрецов, философов и правителей и вызывала желание её каким либо образом облагородить и исправить. За всю историю человечества кто только не пытался этим заниматься… В те древние времена это пытались сделать человека моральным и нравственным с помощью античной литературы и других видов искусства: греки были мало похожи на нас по своим душевным качествам, и античное искусство по силе воздействия было непохоже на современное, т.к. они очень сильно действовали на сознание, погружая людей в состояние катарсиса... Сейчас такое трудно представить, но это так. Эта великая задача  и была главной идеей и движущей силой их творчества, и именно это хотели возродить гении эпохи Ренессанса. Но за полторы тысячи лет души европейцев в результате воцарения материализма  сильно огрубели...
Микельанджело в своих фресках Сикстинской капеллы показал не только  невероятные возможности одухотворённого человека-художника, но и - вспомните фреску «Сотворение Адама» - величие Бога-творца, стоящего над всеми религиозными системами, правилами и догмами, показал конечную цель устремлений искусства и художников, заключающуюся в указании путей постижения Божественной мудрости. В этом посыле я чувствую несомненны вклад Платона и его идеалистической философии. И он, и Микельанджело пытались указать нам спасительный путь к единению европейцев, путь к единому Богу и его Божественной мудрости. Это и есть главное направление воспитания «нового» человека: Учитель указывал, но … ученик был ещё не готов.
И в этом, на мой взгляд, заключается главный духовный посыл, который мы должны воспринять от этих величайших художников-философов, который Паола Волкова в своих замечательных передачах, посвященным их творчеству называла Мостом через бездну. Но свет античных идей гуманизма и их последователей во время Ренессанса не долго освещал Западную Европу, хотя препятствий для распространения знаний становилось всё меньше: уже появилась бумага и вот-вот будет изобретён печатный станок...

Потом из Италии Возрождение стало перемещаться на север - этот период получил название Северного Возрождения - холодный интеллектуализм великих нидерландских художников Иеронима Босха (1450-1516) и Питера Брейгеля старшего (1525-1569) стал приобретать обличительный характер. В их творчестве и работах Великих гуманистов англичанина Томаса Мора (1478-1535) и Эразма Ротердамского (1469-1536 ) стал проповедоваться атеизм, что потом привело к возникновению так  называемого светского гуманизма, оказавшимся одним из интеллектуальных заблуждений и дорогой в никуда.
Возрождение дошло и до Британских островов и здесь, говоря о светилах европейской и мировой культуры, невозможно обойтись  без упоминания имени Уильяма Шекспира (1564-1616), английского драматурга и поэта. Его пьесы, поэмы и полторы сотни сонетов переведены практически на все языки мира и читаются всё новыми и новыми поколениями  исследователей человеческих характеров и человеческой души. Глубина и смыслы его произведений оказались неисчерпаемы, особенно это можно прочувствовать , читая его сонеты….
 
XIV и ХV века были в Западной Европе веками великих свершений и предзнаменований: заканчивалась одна и начиналась другая историческая эпоха, много грандиозных событий произошло в эти времена, событий, требующих истолкования и понимания. Распространение христианства в Малой Азии и Северной Африке обострило отношения с набиравшим силу мусульманским миром и стало ещё одним источником конфликтов на нашей планете. Ислам, возникнув в VII веке на Аравийском полуострове, постепенно по мере ослабления Византии вытеснил последователей Христа с южных берегов Средиземного моря. Крестовые походы не увенчались успехом, а в 1453 году турки-османы, захватив Константинополь, столицу Восточной Римской империи, проникли в Европу.
В  результате наступления ислама культурное пространство христианского католического мира стало сужаться и оказалось локализованным в странах Западной Европы, соприкасавшихся в прошлом с культурой античного мира, питавшихся от её корней и воспринявших латинскую систему письменности. Стержнем этой культуры был латинский язык, официальный язык Римской империи, который вплоть до начала Нового времени был одним из основных письменных языков западноевропейской науки, культуры и общественной жизни, что послужило лингвистической основой для восприятия идей и культурных достижений античности. Такой живучести способствовали его  семантические особенности: латинский язык отличался особой точность и определённостью лексики, отсутствием неоднозначности в выражении терминов и понятий, что делало его особенно эффективным при использовании в конкретных науках и областях знаний, включая юриспруденцию и право.

О научных  достижениях латинян этого времени хорошо говорит перечень всем известных имён: Леонардо да Винчи (1452-1519, итальянский художник и учёный, изобретатель, писатель, музыкант),  Николай Кузанский (1401-1464, крупнейший немецкий мыслитель, философ, теолог, учёный-энциклопедист, математик, церковно-политический деятель, кардинал римской католической церкви),  Николай Коперник (1473-1543, польский и немецкий астроном, математик, механик, экономист), Джордано Бруно (1548-1600, итальянский монах-доминиканец, философ-пантеист и поэт; автор многочисленных трактатов, представитель эзотеризма), Уильям Гилберт (1544-1603, английский физик и медик, первый ввел понятие «электрический»), Иоганн Кеплер (1571-1630, немецкий математик, астроном, механик, оптик, астролог, первооткрыватель законов движения планет Солнечной системы), Исаак Ньютон (1643-1727, английский физик, математик, механик и астроном, один из создателей классической физики). Вы видите, кем только не были эти деятели эпохи Возрождения, каждого из них можно было бы назвать универсальным человеком.
К этому списку для объективности и полноты картины необходимо добавить имя немецкого изобретателя, изобретение которого по силе воздействия на цивилизацию и культуру переоценить невозможно. С появлением в Западной Европе  в середине XV века принципиально новой информационной технологии, технологии книгопечатания -  а это  одно из главнейших технических достижений эпохи Возрождения - основными носителями духовных откровений стала бумага и книги, которые легко преодолевали  государственные границы и стали основным средством накопления информации и знаний, а также средством культурного обмена между европейскими народами. Но у каждого явления согласно диалектике есть и своя противоположная сторона: для каждодневного удовлетворения информационной потребности людей стали появляться средства массовой информации.
Здесь и дальше будем стараться различать достаточно элитарную, свойственную не многим, потребность в знаниях и потребность в информации необходимой для ориентирования людей в происходящих вокруг событиях. Потребность людей в такого рода информации всегда питалась слухами, а потом её стали удовлетворять СМИ: в Древнем Риме это были специальные навощенный дощечки с новостями, которые вывешивались в людных местах, потом появились газеты, радио, телевидение, - и такого рода информацию стали ушатами выливать на головы людей… Так появились медиа, массмедиа, СМИ - посредник между правителями и массами, которые стали создавать медийное пространство для оболванивания людей и затуманивания их сознания. Виртуальное пространство духовной культуры стушевалось перед этим агрессивным монстром и скромно отошло в тень… Истина и стремление к Истине стала достоянием редких упрямых одиночек...

        Первая информационная революция

Благодаря немецкому первопечатнику Иоганну Гутенбергу (1400-1468), изобретателю печатного станка с наборными литерами  совершилась первая информационная революция в истории цивилизации, значение которой можно оценить только сейчас, после изобретения Интернета. Можно сказать, что своим изобретением он открыл англосаксонскую культурную  эпоху, начавшуюся в 1413 году, и создал технологическую основу для её информационного обеспечения и для последующих колоссальных достижений в  области науки и техники, подготовив таким образом почву для Второй информационной революции. 
Но определять это изобретение технологией не совсем правильно: Рудольф  Штайнер в одной из своих лекций называет книгопечатание искусством..  Убедиться в этом сейчас может каждый, взявший в руки хорошо оформленную книгу или красиво изданный альбом-каталог какой-либо художественной галереи… В детстве одна из таких книг очень грела мою душу - это был довоенный прекрасно изданный том немецкого биолога А. Брема «Жизнь животных. Млекопитающиеся». Действительно эта книга была произведением искусства, за чтением и разглядыванием иллюстраций которого я провёл много часов и дней  своей жизни.
А наиглавнейшим результатом этого изобретения стала возможность создания в библиотеках мира залежей откровений человеческого духа, которые будут еще не одно столетие-тысячелетие разрабатываться людьми, стремящимися к постижению Божественной мудрости. Пусть это будут одиночки, но именно они во все времена прокладывали  нам дорогу в будущее. Имена таких одиночек-гениев назвала нам эпоха Возрождения, но они постоянно появляются на дорогах цивилизации и своим творческим горением освещают нам путь в тёмные периоды истории и помогают людям выйти из тупиков, в которые мы периодически попадаем. Здесь очень показателен пример русского религиозного философа и поэта Вл. Соловьева, который в Британской библиотеке в редких манускриптах нашел объяснение своих мистических видений Софии Премудрой. Подробнее можно узнать об этом познакомившись со статьями «София» и «Вечная женственность».

С огромным духовным багажом античности и изобретением Гутенберга Западная Европа, а потом и Северная  Америка вступили в следующую историческую эпоху, эпоху англосаксонской культуры. Первые два века этого исторического периода были отмечены успешными попытками возрождения античных культурных ценностей, что позволило западноевропейцам наработать силами многих величайших гениев - мыслителей и художников духовный потенциал, позволивший пережить последствия интенсивной интеллектуальной деятельности англосаксов, последовавшие за этим времена материализма, рационализма, различного рода революций, милитаризма и многочисленных войн.
Изобретение немецкого первопечатника - это огромной важности событие произошло в начале XV  века и сделало знания доступными широким массам читателей. Издание книг стало экономически выгодным, появились дешевые и доступные носители знаний, а с ними новые, отсутствовавшие ранее возможности образования и развития людей. Миллионы, сегодня уже сотни миллионов книг заполнили библиотеки и полки образованных людей по всему миру. Но расширение и увеличение объема культурного пространства проблемы для ищущих людей , желающих приобщиться к этому наследию. Проблема выбора пути и авторитетного проводника по этим залежам существовала всегда для мыслящих читателей, но после широкого распространения по всему миру книг, она стала ещё острее. Решить этот вопрос можно было только путем выбора авторитетного советника и Учителя, не школьного, а духовного Учителя. Без познания самого себя решить эту задачу невозможно. Возможно именно это имели в виду древние, когда советовали такого рода познание совмещать с познанием сущего. Это главная проблема самообразования. Однако, одно из духовных правил утверждает: Когда ученик готов, Учитель находится… Так что, в добрый путь! Ищите и обрящете.
Хочется здесь добавить, что этот текст оказался живым, похоже он затронул что-то важное внутри меня, потому что он всё время пробуждает новые мысли и требует переосмысления и продолжения. Прекрасное времяпровождение в это коронавирусное время...

Это время и гении эпохи Возрождения показали, на что способен человек одухотворённый стремлением к Красоте, Богу и Божественной мудрости.  И память об этом, запечатлённая в их произведениях, память о Давиде, побеждающем Голиафа, помогала всему человечеству вынести последовавшие впоследствии страшные испытания и соблазны, в том числе, испытание  фашизмом и Второй мировой войной, унесшей жизни десятков миллионов людей, и которая показала, сколь опасны тёмные силы, таящиеся в душе человека, и какие страшные последствия может иметь безрассудное заигрывание с ними.…
О таких последствиях человечество предупреждал ещё один титан,  и мыслитель уже Нового времени, немецкий естествоиспытатель, писатель и поэт Иоганн Фольфганг Гёте (1749-1832). В своей знаменитой трагедии он рассказал о духовных стремлениях и трагической судьбе доктора Фауста, продавшего свою душу дьяволу Мефистофелю в обмен на удовлетворение своей неуёмной жажды знания сакральных истин. Этот немецкий универсальный гений тоже один из светочей западной и мировой культуры, показавший на что способна  поэтическая речь и поэзия. Недавно обращался к этой трагедии при написании статьи «Вечная женственность».

                ***

Вопреки рекомендации Кузьмы Пруткова попытался объять необъятное. Захотелось увидеть судьбу нашей страны, нашего народа, да и свою собственную  в перспективе трёх исторических эпох: прошлой греко-латинской, настоящей англо-саксонской и будущей славяно-германской. Строительство Моста через Бездну продолжается!..  Задача для одной статьи и тем более одного эссе практически невыполнимая… но я  начал этот трудный разговор о связи времён.  Насколько это начало удачно судить читателям, может быть кто-то из вас захочет проделать этот путь со мной. Чтобы покрыть такие большие расстояния временами придётся скакать галопом - галопом по Европам.

Впереди ещё несколько статей, но в конце концов мы с Божьей помощью  и помощью Платона доберемся до нашего времени, времени Интернета, второй ещё более масштабной информационной революции и рассмотрим новые проявления закона сопричастности. Виртуальный мир духовной культуры стал расширяться фантастическими и даже угрожающими темпами, и в нём  стало появляться всё больше информационного мусора. Нужно постараться понять, как и чем мы сегодня живёт и как меняется наше сознание, и с какими надеждами можно жить дальше….