Великоруское Наследие7 Храм и Икона Руси дорасколь

Великоруское Наследие 7

Храм и Икона Руси дораскольной

Прежде чем Мы с Вами начнем заявленное обсуждение архитектурного и культурологического духа Великоруского Храма и его Иконы, то в заключение темы Нашей с Вами предыдущей части, надо сказать несколько слов о лингвистике Русского Языка, домонгольском периоде Русской Истории и христианизации Руси.

Это касается национальных чувств и лингвистики, то они прямо отражаются  на культурологии Руси и религиозно-обрядовом поле Веры. Здесь архитектура русского Храма и его иконопись наглядно показывают духовное содержание Русской Веры в Русском Народе в его разные исторические периоды. Это были периоды созидания Великоруской Эстетики Бытия, как и последующие периоды упадка Великоруской Культуры, подавляемой инорасовой материалистической этикой стяжательства, как единственным стимулом общественно-государственной жизни. Здесь большую и определяющую роль в Русской Истории издавно играл инорасовый иудохазарский политический панславянизм лозунга «Москва-Треттй Рим». В его внутреннем содержании царило навязанное Русскому Мiру политическое и материальное стяжательство «величия державы», как ложный принцип Имперской Власти губительно вышедшей этим посылом за свои расовые границы уже не Руси Имперской, а России с интернационалистской инорасовой Монархической Властью и в своей массе ее Русским Народом со своей природной солнечной великоруской мистикой.

Храм Покрова на Нерли в своем расовом культурологическом великоруском смысле совсем не культовый объект. Это что-то всеобъемлющее, что-то русское природно исконное, отражение великоруского расового «коллективного безсознательного», в духе его устремленного в «небеса обетованные» облика Руси Изначальной. Иного определения к нему не подберешь. Храм своим неповторимым обликом музыкально звучит, как великоруская народная хоровая музыка на фоне типичной природы Русской Равнины. Таких мест на Руси много и таких сооружений величия Духа Эстетики Великоруского Архетипа было тоже много.

Сама Церковь Покрова на Нерли принадлежит к блистательной эпохе становления и расцвета всесторонней Великоруской Культурологии Владимиро-Суздальского княжества и его Аристократократизма Высокой Эстетики Великоруской Культуры. Он был создан при Андрее Юрьевиче Боголюбском и его брате Всеволоде Большое Гнездо. Здесь на Владимирщине обустраивается Боголюбов-город с белокаменным княжеским дворцом и храмом Рождества Богородицы. За символически короткие семь лет – с 1158 по 1165 годы, создает белокаменное великолепие духовного центра Руси Владимиро-Суздальской земли.

Все Русские Храмы, города и храмовые комплексы стоят на месте древних ведических святилищь и городищь. Эти сокровенные места пересечения силовых линий земли для поселений и храмовых комплексов легко определяли люди обладающие специфическим даром. У них присутствовал Дар Божий, вроде дара лозоходцев, чувствующих подземный ход вод и открывающих их подземные выходы на поверхность, как источники вод.

Церковная паразитическая бюрократия придумывают разные мистические истории, чтобы скрыть за своими лже «учениями» природные культурологические деятельные силы Русского Мiра. Официальная История создания Великоруских храмовых архитектурных расовых строений Владимиро-Суздальского Княжества, написанная нововерами никонианами, как «кони встали и в этом месте вырос Боголюбовский дворцово-храмовый комплекс» и созидания шедевров Русской Архитектуры «под началом северо-итальянского зодчего от Фридриха Барбароссы «из всех земль все мастеры», типичная историческая ложь для выстраивания «политкорректной» догматики инорасового «историзма» от примитивной материалистической мысли иудохристианского ветхозаветного  «учения» церковной патристики. Каменных дел мастера от Фридриха Барбороссы теоретически могли и быть, но не они определяли и не могли определять русский расовый архитектурный облик комплекса Боголюбова.

Подобный церковный политический «христианский историзм» начинается с лжемистики «видения креста» Римским Императором Константином Великим перед «решающей битвой». Эта же лжемистика была продолжена «обретением христианских святынь царицей еленой» в Иерусалиме. И ее венцом, естественным наглядным материалистическим финалом этих «поисков христианских реликвий» стали стяжательные грабительские Крестовые Походы «отвоевания гроба господня», где в их ходе был забыт и сам Иерусалим и «Гроб Господень».

Результатом этих Крестовых Походов, освященных Вселенскими Соборами, с их повесткой курируемой «демократическо-материалистическим ненавязчивым сервисом» от Императоров устроителей, стал элементарный стяжательный грабеж. Объектом которого стал «единоерческий Константинополь, в ходе которого последовало тотальное разграбление этого богатейшего «христианского» города мира.

 Давайте Мы с Вами смотрим на захват и разграбление крестоносцами Константинополя в 1204 году с точки зрения нашего времени.

Что бросается в глаза здесь? Верующие люди, собственно фанатики Веры, собиравшиеся по Заветам Вселенских Соборов отвоевывать «Гроб Господень», устраивают разграбление столицы своего ближайшего союзника и «брата по Вере». Это была крупнейшая геополитическая и духовная катастрофа всей «христианской» истории.

Участие в походах требовало больших финансовых средств, которых у Крестоносцев просто не было. Содержать армию и вести ее в поход было не на что. Деньги предложили в долг ростовщики Венеции, тогдашнего форпоста в Европе либерального клана Мировых Глобалистов, Ростовщиков. Вот крестоносцы и взяли в долг у них.

Крестоносцы появились под Константинополем как армия, формально нанятая одной из сторон императорской распри в Византии. На грабеж города крестоносцев подзуживали финансировавшие крестоносцев венецианцы, прямо говорившие, что если свергнутый и востановленый на Троне Император Византии денег не дает, рыцари могут их взять сами.


Среди частных причин падения Константинополя в 1204 году немалую роль сыграл венецианско-византийский договор 1187 года, по условиям которого византийские императоры сократили свои военно-морские силы до минимума, полагаясь на флот своих итальянских «союзников». Именно корабли венецианцев доставили более 30 тыс. крестоносцев в окрестности Константинополя, который теперь защищали лишь городские стены.

Так Рыцари захватили и разграбили город. После взятия города началось массовое мародёрство. В городе бушевали пожары. В огне были уничтожены многие памятники культуры и литературы античных времён. Особенно сильно от огня пострадала знаменитая Константинопольская библиотека.

Закономерно, что большая часть того, что было добыто грабежом в Константинополе, осело в Венеции, Генуе и Ломбардии, также финансировавших этот поход по тайному разбойничьему вексельному праву либерального клана. Это были огромные сокровища. В конечном результате этой разбойничьей акции Венеция, Генуя и Ломбардия сбросили маску скрытых владык «христианской» Европы и стали ее безпредельными финансовыми диктаторами. А потом, примерно через век, и начнется нравственно модернистская эпоха Возрождения, где от прежней «христианской» нравственности не останется и следа. В Англии в это же время появляется новая финансовая аморальная сила пуритане, с девизом жизни «бизнес, деньги превыше всего; бедность худший порок, а бизнес богатство любым путем добродетель в последней инстанции.

Отметим такой факт. Вслед за авантюристами, конкистодорами из Португалии и Испании, последователями пропагандистского клича «поиска морского пути в «неисчислимо богатую» Индию, открывшими Америку, туда устремились пуритане, кои постепенно переродили дух США в бизнес проект. Пуритане выехали из Англии, а топонимика США покрыта именами предводителей грабежа Константинополя и названиями венецианских кораблей, перевозивших крестоносцев к Константинополю. Здесь понятна мистика символики того, что первые переселенцы пуритане, основавшие Нью Йорк, прибыли туда на кораблях с названиями тех же прежних венецианских кораблей, доставивших грабителей крестоносцев к Константинополю.

Вот такого типа «международные силы» и такого же грабительского паразитического духа и обрушились далее на Русь, объединившись в борьбе с исконной, природной Русью с мстительным духом «спящих» до поры иудохазарских боярских родов, осевших в ней после распада официально «татаро-монгольского», а фактически иудохазарского и рахдонитского ига.

Здесь либеральный паразитический грабеж по своему характеру, на протяжение всей мировой истории, всегда однотипен. Он лишь всегда прикрыт разными религиозными либо политическими лозунгами, как и современными лозунгами «народных» либо «национальных интересов». Так что «безкорыстная помощь братским партиям, движениям и народам» от «ссср», грабительский россиянский «экспорт», как и приоритет «наших зарубежных инвесторов» от кремлевских карликов, это абсолютно однотипные паразитическо-грабительские явления. А уж «прощение долгов СССР», это операция прикрытия тотального грабежа страны и Русского Народа от советских времен, где вся эта «помощь» попадала адресно, исключительно в «свои приватные» руки либеральных сообщников.

В Боголюбово Высокая Эстетика замысла Князя Андрея Боголюбского имела под собой великорускую расовую почву. Противоборство Духа Русской Веры и византийской западнической религиозной обрядности проникшее на в то время на «окраинную» Русь Киева и Новгорода, заставило Князя Андрея Боголюбского вернуться в сердце Русской Равнины и ее Великоруского Духа, Владимирщину. Во Владимирской Руси рубежа XII-XIII веков, при Князе Андрее Боголюбском, а потом и при его брате Всеволоде Большое Гнездо стали возводится удивительные храмы Русской расовой архитектуры.

Существует русское историческое предание, что среди Владимирского священства Князем Андреем Боголюбским был выделен и выдвинут в Епископы отец Феодор. Современники прямо называли его волхвом, ибо он выступал за сохранение прадедовских обычаев, в частности ратовал за мясоедение в православные праздники, совпадавшие с древними ведическими. В 1169 году отец Феодор был проклят киевским Митрополитом Константином, греком. Он был вызван в Киев, признан «волхвом» и «еретиком», а потом и казнен, тогда же были сожжены и некие писанные им книги. Дядей отца Феодора был боярин Петр Бориславович, предполагаемый автор «Слова о полку Игореве».

А сам Князь Андрей Боголюбский, вместе с поддержавшими его берендеями (в летописях всегда указывалось, что берендеи были «поганой веры»), из-за казни отца Феодора пошёл войной на Киев, и сжёг его, и особо тогда пострадали от «поганых» киевские Монастыри и Храмы.

Андрей Боголюбский был убит заговорщиками. Продолжил ту же линию и князь Всеволод Большое Гнездо, сменивший брата Андрея на престоле. Известно, что даже сына своего Юрия (будущего святого правителя сокровенного Китеж-града) он постриг по языческому (ведическому) обряду при вступлении в совершеннолетие.

И о том же русском расовом мировоззрении, в коем соединились образы Евангелий и Вед, говорят и стены храмов, возведенных в те годы.

Архитектура Боголюбского монастыря сегодня не блещет Великоруским Духом гармонии Высокой Эстетики. В целом это некий набор построек, которым на сегодняшний день предначертано быть просто остановочным пунктом на пути к Нерли. Все великолепие периода его княжеской истории было уничтожено еще в XVIII и XIX веках. И взамен этого храмово-дворцовый комплекс получил две огромные постройки – колокольню 1841 года над Святыми воротами и собор в казенном псевдорусско-византийском стиле. Храмовый комплекс Боголюбова подавляет огромный собор XIX века в стиле тяжеловесных инорасовых творений архитектора К. Тона. И это понятно. Даже на втором плане он давит на исторические сооружения и даже издали он антиэстетично доминирует над всей застройкой.

 Обе эти постройки резко противоречат Духу великоруской архитектурной гармонии древнего замкового холма. Они являются инородным вкраплением в расовую символику драгоценных остатков построек княжеского дворца XII века. Их нелепая масштабность подавила остатки Великоруской Эстетики строений архитектурного комплекса своими нарочитыми примитивно чудовищными размерами.

В XVII веке здесь был еще цел древний дворцовый Рождественский собор. В  XVIII веке церковные власти приказали проломить в стенах огромные окна, и древний собор рухнул. Уцелела только часть его северной стены, удержанная примыкающим к ней древним переходом, связанным с лестничной башней. А вот здесь, в этом сохранившемся фрагменте стены, уже сверкает дух настоящей великоруской расовой архитектуры.

 Её совсем немного, слишком мало уцелело от той высокой эстетики замысла и реального воплощения древнерусской архитектуры, как и от самого дворцового ансамбля, который стоял на этом месте. Очевидно, мощная расовая великоруская символика храмово-дворцового комплекса коробила дух иудохристианских священнослужителей, что и вызывало открытое неприятие этих реформаторов, как Русской Веры, так и Высокой Эстетики Русского Духа ее Архитектуры.

В 1784 году игумен Боголюбова монастыря попросил разрешение на разборку храма Покрова на Нерли, для получения материала для строительства монастырской колокольни. И он получил такое разрешение от церковного начальства, да вот только потом они не сошлись в цене за разборку с подрядчиками. Так что теперь всемирно известная Нерль во второй половине XVIII века у тогдашней официальной Церкви не считалась выдающимся храмовым зданием.

Храм Покрова на Нерли изначально имел четыре свободных входа по сторонам света и алтарное возвышение в центре зала. Пространство храмового зала сужается вверх и венчается куполом в форме свечи. Оно как бы устремлено в небо, облегчая Со-Весть в молитвах верующего люда в Храме с Творцом Нашего с Вами Мiра. Храм Покрова на Нерли построен на фундаменте разрушенного временем ведического Храма.

Но и позднее, во второй половине XIX века, с Нерлью тоже поступили также варварски, как и со всеми строениями храмово-дворцового комплекса, проведя разрушительный ремонт с нововерческими псевдорусскими переделками. Так что у храма Покрова на Нерли судьба сложная. И то, что он хоть частично архитектурно уцелел, и стоит, и радует нас сегодня, в этом есть несомненный промысел Русской Судьбы – Великоруское Чудо.

Храм, его архитектура и Икона неразрывно связаны в Русской Вере. Сохранившимся иконам домонгольского периода присуща исключительная монументальность, свойственная стенной живописи, и лаконизм художественного выражения, как в композиции, так и в фигурах, жестах, складках одежд, в их колорите преобладают темные тона. Это связано с тем, что сохранились лишь новгородские иконы домонгольского периода византийского письма. Лишь Новгород уцелел от нашествия кочевников, «сыроядцев», под предводительсвом иудохазар. Все Русские Иконы иных княжеских городов погибли. Темные тона были присущи лишь новгородской иконописи византийского типа, остальная Русь и ее Икона цвела буйными красками Жизни, что характерно для сохранившейся великоруской иконориси XIV-XVI веков.


Где то уже в XIII веке даже этот сумрачный колорит начинает сменяться характерно русскими цветистыми и яркими красками, появляется больше внутренней и внешней динамики, склонность к большей плоскостности. И если ранние иконы, при наличии в них русских черт, частью еще где то находятся в большей или меньшей зависимости от греческих образцов, то в XIV веке все принципы и формы церковного искусства уже выступают в национальном русском преломлении. Иконы этого периода отличаются свежестью и непосредственностью выражения, яркими красками, чувством ритма и простотой композиции.

К этому периоду относится деятельность прославленных святых иконописцев - митрополита Московского Петра (вторая половина XIII века - 1326, его авторству принадлежит первая московская чудотворная икона, получившая название «Петровская» ) и архиепископа Ростовского Феодора (около 1340 -1394, святитель был незаурядным иконописцем, известны иконы его письма «Деисус на Болвановке у Николы святаго» и образ преподобного Сергия Радонежского).

Так XIV, XV и первая половина XVI века представляют собой расцвет русской иконописи. Характерной чертой великоруского искусства иконописи XIV и XV века стало прославление местных святых и святынь - святителей Московских Петра и Алексия, Сергия Радонежского и его учеников. Русская икона до XVII века евангельски сюжетна. Образ Христа в ней присутствует лишь как Спаситель Мiра, например, Спас Ярое Око. Присутствует образ Богоматери в евангельских сюжетах. Знаменитая «Троица» Рублева это не церковная патристика «учения» о Троице, а отражение гармонии социального Великоруского Духа в Бытие и Мiре.

Вторая половина XVI столетия - это эпоха перелома в русской иконописи: величественная простота и державшаяся веками классическая мерность композиции начинают колебаться. Утрачиваются широкие планы, чувство монументальности образа, классический ритм, чистота и сила цвета. Появляется стремление к сложности, виртуозности и перегруженности деталями. Тона темнеют, тускнеют, и вместо прежних легких и светлых красок появляются плотные землистые оттенки, которые вместе с золотом создают впечатление пышной и несколько угрюмой торжественности. Догматический смысл иконы перестает осознаваться как основной, и повествовательный момент часто приобретает доминирующее значение. Это были последствия «стяжательных» изменений прежде нестяжательного Духа и самой культуросозидательной роли и Жизни Русского Монастыря после победы западнических ветхозаветников «иосифелян» в 1506 году.

Но, конечно же, всего в подробностях не напишешь, в реалиях Русской Истории все было намного сложнее, и двоеверие сохранялось вплоть до XX века и сегодняшнего дня. Почитайте выводы Аксакова о работе государственно0церковной комиссии 1881 года по проверке морального состояния русского народа и его верований в губерниях Русской равнины, сердца Руси. Аксаков прямо поражается тому, что русские крестьяне, поголовно пишущиеся приверженцами Синодаидальной Русской Церкви, таковыми фактически не являются. И в массе своей старообрядцы разного толка, в основном безпоповцы.

Один из древнейших храмов Владимирской Руси — Георгиевский собор в Юрьев-Польском. Начато его строительство было при Юрии Долгоруком, а закончено при его внуке, сыне Всеволода III-го Святославе накануне монгольского завоевания.

Георгиевским сей собор был назван в честь небесного покровителя Юрия Долгорукого святого Георгия. Но когда, при Всеволоде III и Святославе, он обрел каменное убранство, вероятно, в народе его стали называть также и храмом Триглава.

Кроме многочисленных львов и китоврасов, персонажей как Вед, так и библейских сказаний, мы можем видеть угловую колонну собора, украшенную Триглавом. Это явно не христианская Троица, ибо её не изображали так. Мы видим даже два Триглава: один (Малый) порождает другой (Большой).

Здесь в камне явлен важнейший образ Ведической Традиции: образ Миропроявления Триединого Вышня, Большого Триглава.

Более всех украшен каменными образами Дмитровский собор. Это может показаться удивительным, но большая часть рельефов храма со дня его постройки и до недавнего времени не выставлялась на обозрение. Сии рельефы, именно те, что изображали героев Вед, были закрыты пристройками, галереями и не были видны никому. А иные рельефы, в том числе и христианские, были скрыты от горожан высокими стенами детинца, ибо скульптуры и рельефы не были приняты византийским духовенством, боровшимся и с античным наследием.

Раскрыты рельефы были только после реставрационных работ в 1837-1839 годах, когда ведический смысл этих изображений был уже неясен.

И что же мы видим нас стенах храма кроме христианских сюжетов: Крещения Господня, изображений святых и прочего?

Во-первых это изображения самого Дажьбога и его священного животного Царственного Льва (на рельефах Дмитровского собора 125 раз изображены львы). В центральной закомаре западного фасада мы видим Дажьбога с гуслями (или свитком законов?). Особенно ценно то, что рельеф сопровождает надпись: ДА-БЪ. Эта надпись означает именно ДажьБог. Официальная Церковь видит здесь Царя Давида.
На южном фасаде (правая закомара) вновь изображен Дажьбог, летящий на волшебных птицах. Обычно, это изображение толковали как изображение летящего на птицах Александра Македонского (за которым Б.А. Рыбаков разглядел и самого Дажьбога.

Все сии образы восходят к одному и тому же праобразу: летящему на волшебных весенних птицах Тарху Дажь-богу (или Аполлону Таргелию, Вишну). На стенах Дмитровского собора можно найти и иные языческие (поганские) ведические сюжеты.

Ведическое имя Всеволода значит «всем владеющий». Таковое имя даёт носящему его покровительство Велеса — Бога властителя, владыку, а также покровительство Волха (Вольги, Вука), воинской ипостаси Велеса. Велес почитался и покровителем самого города Владимира, Изображения Велеса находили на древних урочищах близ Владимира, здесь немало Волосовых мест, Ярилиных полян (Ярила — весенняя ипостась Велеса). Потому Велеса и Волха мы также находим среди изображений на стенах Дмитровского собора. И прежде всего лик Велеса, помещенный рядом с Птицей, можно выделить на восточных апсидах.

В «Велесовой книге», Велес и Птица Матерь Сва-Слава также являются рядом, ибо древние русичи почитали Велеса «как Отца Божьего: Отцом нашим, а Матерью — Славу» (Род, Пров:6).

А воинский лик Велеса — бога Змея Огненного Волха мы находим на западном фасаде, левой арке. Там изображен бог — полу-рыба, полу-дракон, полу-птица, полу-человек, который сражается с Волком. В таком виде являлся только Волх, ставший впоследствии былинным богатырем Вольгою. Волх, как Вольга (и южнославянский Змей Огненный Вук) умел "обертываться Ясным Соколом и парить легко по подоблачью", мог также "превращаться в Волка серого — рыскать Волком в лесах дремучих", обращался он и "быстрой Щукой" и гулял по морю синему, принимал и иные образы ("Книга Коляды" III д).

Изображенное на рельефе сражение Волха-Велеса с Волком суть сражение его с Чёрным богом, являвшимся в виде Волка, который готов поглотить весь мир.

Венчает же ведические сюжеты Дмитровского собора Уточка Нави и Яви, Уточка Велеса и Рода-Седыя, которая творила мир вместе со Сварогом в начале Миротворения. Она находится на самой вершине, на кресте собора.

И эта Уточка, как и образ Велеса, сражающегося с Волком, представляет вечное сражение между силами Нави и Яви, которое и являет саму Правь, Небесный Закон. Об этом нам говорят все рельефы Дмитровского, Покровского и Георгиевского соборов.

На материал о Дмитровском Соборе в сети последовали вот такие комментарии:

«Небольшое дополнение к теме. Храм Покрова на Нерли. В своё время я обнаружил, что цокольная часть или просто нижняя часть храма выполнена из более старого белого камня. Отличался камень и по цвету и по степени разрушения. Уже позже удалось найти причину этого. Недалеко от храма ближе к берегу когда-то в древние времена стоял древний каменный храм. Его впоследствии разобрали и пустили на строительство храма Покрова на Нерли. А верхнюю часть храма была выполнена из нового строительного материала. Фундаментная часть древнего храма сохранилась, находится под землёй. И что самое интересное в месте нахождения древнего храма находится аномальная зона с периодическими выбросами энергии. Я называю такие зоны «энергозонами». Энергетические зоны такого типа полезны для здоровья человека. Похоже, что древний храм поставлен специально над энергозоной. А древние сунгирцы и владимирцы часто посещали это место».

«В киево-печёрском патерике есть сюжет, где Ветхий Завет объявляется дьявольской книгой. В русском православии Ветхий Завет считался противоположным по смыслу к Евангелию, и раньше никогда не издавались одной книгой. Священным писанием считалось только Евангелие. Сейчас всё переделали; как и раньше наверное много было таких тихих реформаций с целью скрыть и уничтожить ведическое наследие. Белокаменные храмы тоже перестраивали, но даже сейчас видна ведическая основа».

Добавлю от себя основа древней Москвы – Белый Город ведических времен, фрагменты стен его видны на станции метро Китай город.