Размышления о произведении Шри Ишопанишад

Самое первое, что бросается в глаза – это слово «Иша», оно означает «Господь». Иша Упанишада – буквально означает «У стоп Бога».
Ничего это слово не напоминает? Например Иешуа? Очень созвучные слова.
1. Чтобы жить долго и плодотворно необходимо довольствоваться тем, что приходит само и не тратить сверхусилия на приобритение чего-либо. Не завидовать другим и не пытаться захватить чье-то богатство.
Это формула совершенного мира, где нет войн и конфликтов. Она поразительна по своей простоте, но чрезвычайно сложна по исполнению, так как на самом деле сейчас крайне сложно найти тех, кто довольствуется тем, что есть и не стремиться к богатству через сверхусилия, забывая о самом важном: понять, кто Я такой.
«Я принимаю все в тебе» - такое восприятие избранника невероятно редко. Плюс сами искажения человека в данное время преобладают в большом количестве. Далее 1 + 1 сложить не сложно, семьи распадаются, количество счастья и внутреннего мира крайне мало, множество одиноких людей, откуда возьмется процветание?
2. Придерживаясь такого образа действий, человек может надеяться прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути для человека нет.
Другой вариант перевода:
Постоянно совершая здесь (свои) деяния, пусть стремится (человек) прожить сотню лет; такой же, а не иной, (путь) и у тебя — (путь, на котором) деяние не привязывается к человеку.
Единственный вопрос, а какой смысл желать жить долго в отречении и аскезе? Наоборот, в этом случае ты только и желаешь, чтобы это кончилось как можно быстрее. Ответ может скрываться в наличии или отсутствии самодостаточности. Если человек самодостаточен ему несложно черпать счастье в исполнении своего долга. В ином случае аскеза действительно превращается в пытку. Забота о маленьких детях для родителей та еще аскеза, но, когда они воспринимают это как долг, в определенный момент они начинают черпать огромное счастье в этом. В Упанишадах это называется процессом обретения счастья в благости: то, что в начале подобно яду, в конце становится подобно нектару. Так работает сила благости. В невежестве все наоборот: сначала подобно нектару, а в конце становится ядом.
3. (Мирами) асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой; В них после смерти идут люди, убившие (в себе) Атмана.
Другой вариант перевода: Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество.
Кто такой убийца Атмана? Интересно, что мудрец Шанкара слова «лока» опеределяет как миры, в которых постигаются все совершенные деяния здесь или ими наслаждаются.
Убийца Атмана – это тот, кто скрывает свое знание о себе самом посредством неведения и нежелания знать о себе. Иначе говоря, прожить жизнь так, словно временное существо, ничего не значащее. Восприятие собственного Я, как свободного от старости и смерти – вот истинное видение, развить которое, на самом деле, достаточно непросто, если ты овца в стае волков. Чтобы прорасти нужно оказаться в благодатной почве.
Этот стих подчеркивает важность понимания: Кто Я такой на самом деле.
Это важная отправная точка. Ведь если Я не знаю, кто Я такой, то все, что я сделаю не имеет никакого смысла. Пример: если я не понимаю, что не являюсь рыбой, но упорно лезу жить в воду, то ничего кроме страданий и скорой смерти я не получу. Представьте себе такую картину: в лесу пожар, огонь горит очагами то там то тут и он исправно следует своей природе, пожарные успешно справляются с очагами возгорания, так как они не слишком большие и вдруг в одном из очагов огонь решает, что он на самом деле вода, он совершенно неправильно себя воспринимал все время и его предназначение тушить пожары. Естественно в порыве такого озарения он бросается к другому очагу возгорания, чтобы потушить его по пути поджигая все чего касается, а когда добирается до своей цели вовсе не гасит огонь, а увеличивает его мощь, потом бросается еще дальше, пожар увеличивается, пожарные в ужасе, не понимают что происходит, вскоре огонь поглощает все, все погибают. Поэтому знание своей природы и следование этой природе крайне важно, так как имеет решающее значение.
4. Далее идет резкий переход на описание природы Матаришвы. Он Неподвижен, един, быстрее ума и чувств. Он поддерживает и распределяет всякую деятельность, то есть не имеет равных себе в своем могуществе.
С описания человека Упанишада переходит на описание Абсолюта.
То есть в первых трех шлоках речь идет о нас, как именно мы должны жить.
В четвертой шлоке сразу говориться о том, кто стоит над всеми нами… мы не являемся независимыми. Мы полностью зависим от Матаришвы, так как Он распределяет все. Он огонь жертвоприношения.
Иначе говоря, вся наша жизнь – это жертва и должна протекать в жертвенном состоянии.
Если присмотреться, то можно увидеть, что именно так живет вся Природа – в постоянном состоянии жертвы. Взгляните на Солнце! Сурья светит 24 часа в сутки без перерывов на обед, отпусков, отгулов, сна и отдыха. Это поразительно на самом деле.
Если вы хоть немного знаете санскрит и вслушаетесь в слово «Матаришва», вы более наглядно поймете, что огонь жертвоприношения – мать всех мудрецов. Почему в былые времена было настолько важно проводить огненные жертвоприношения (возливать топленое масло в огонь с произнесением благоприятных молитв). Мата – это мать. Риши – мудрец. Я не претендую на истину в последней инстанции, но лично для меня в процессе размышлений это Имя раскрылось таким образом.
5. Далее природа Матаришвы раскрывается еще шире. Он ходит и не ходит. Он далеко и очень близко. Он вне всего и внутри всего.
То есть Матаришва – это всепроникающая Сущность. Фактически все, что есть – это Матаришва и мы также являемся Его частью. Мы – искры из этого огня жертвоприношения… если отлетаем слишком далеко, можно и погаснуть. Если вам не нравится Имя Матаришва, можете для подставить более привычное слово Бог.
Здесь сразу же возникает вопрос: насколько часть может обладать свободой воли? В мире инертной материи все ясно и просто – предназначение шестерни служить всему станку в целом и она не имеет своей свободы воли, так как материя инертна по своей природе.
Мы не инертны. Нам постоянно нужно что-то делать, нам очень трудно удержаться от деятельности. Значит мы не материальны. Мы обладаем иной природой, а значит обладаем некой свободой. Какой именно – это еще предстоит выяснить. Во-вторых, если мы деятельны и не может обойтись без деятельности, то знание о том, как действовать правильно выходит для нас на очень важное место. Упанишада даст ответ и на этот вопрос, начиная с девятой шлоки.
6. Шестая шлока как раз начинает раскрывать нашу природу и говорит о том, что мы все совершенно одинаковые, но в разных телах. И тот, кто не воспринимает внешнее тело, как истину в последней инстанции, тот обладает совершенным видением, а потому не испытывает агрессии к другим. Мы являемся как бы наблюдателями в этом мире, где всем правит на самом деле Матаришва, все действия совершает Он посредством материальной природы. Мы словно нажимаем кнопку на клавиатуре, а процессор дает программам команду на исполнение. Вовлеченность в процесс – лишь иллюзия. В какую игру мы здесь играем и в чем ее смысл? В чем ее конечная цель? Понять это чрезвычайно сложно. Серьезно. Попытайтесь прислушаться к себе, окружающим, просто понаблюдайте со стороны, в определенный момент вы поймете, что не можете уловить какого-то действительно важного смысла во всей этой толкотне, беготне, суете. От рождения до смерти что-то происходит, но итоговый результат равен нулю.
Здесь на помощь выходит старый ведический афоризм: забывай то, что временно и обретай то, что вечно.
7. В седьмой шлоке подтверждается тот факт, что никакая иллюзия и печаль не может одолеть того, кто воспринимает себя и окружающих просто наблюдателями по ту сторону монитора. Мы словно временно разделенное единое целое сознание. Словно волна проявляется на поверхности океана, ее можно четко увидеть, но затем волна исчезает и становится снова частью океана, чтобы потом снова проявиться вновь. Вечная пульсация, вечное движение жизни. Все, что мы воспринимаем и осознаем – только безконечно малая часть того, что есть. Какие еще возможные реальности существуют? Это неведомо и это немыслимо. По сравнению с той жизнью, наша жизнь представляется жалкой и ничтожной, жизнь нищих… нищих духом.
В этом мире задействованы ряд предустановленных программ, как в операционной системе. Если открыть диспетчер процессов, то вы увидите, что всегда работают ряд процессов, необходимых для стабильного функционирования системы.
Данные процессы есть в нашей системе также: это процессы обороны, питания, сна, продолжения рода. Они распространяются абсолютно на каждое существо, которое находится в рамках этого мира.
Любое влечение мужчины к женщине и наоборот – это работа скрытой функциональной программы и не более того. У нее есть определенные эффекты, которые проявляются как влюбленность, повышенная работа гормонов, романтическое настроение, повышенный энергоресурс. О работе данной программы слагают песни, стихи, снимаются фильмы и прочее. Хотя это не более чем одна из функций данной системы. В силу нашей малости и полной зависимости от Матаришвы, мы не можем самостоятельно преодолеть воздействие всех подобных функциональных программ. Для того, чтобы выйти из-под влияния системы даже находясь внутри нее, надо получить высшую защиту того, кто всем этим управляет. Тогда служебные программы перестанут воздействовать. В писаниях это называется «Освобождение». Очень точное слово, не правда ли? )))
8. Продолжение описания Матаришвы: Он чист, безтелесный (не имеет жил и вен), безупречен, всеведущий, запредельный и самосущий, неуязвимый. Он распределил всякую деятельность на свое место на вечные времена.
Упанишады дают нам начальное понимание природы Абсолюта, а еще точнее природу Истока, откуда мы сами родом. Абсолют и есть наш Род. Это словно напоминание: «Вот твой дом – вечный и нерукотворный». Анализируя все прочитанное до сих пор, возникает вопрос: «А что вообще мы здесь делаем? Как мы умудрились сюда попасть? Для чего все это существует именно в таком виде?»
Действительно. В чем функциональная задача человека? Обычного человека, неважно где он работает – на заводе, в офисе, в банке, в поле. С точки зрения Абсолюта его жизнь совершенно безсмысленна, словно белка вращается в колесе. Ничего, кроме безнадежности.
Как именно понять смысл жизни, с какими ловушками можно столкнуться, в чем конечный смысл Упанишады раскрывают в последующих шлоках.
9. Далее идут философские размышления о знании и незнании, а также играх восприятия и Упанишада раскрывает нам удивительную картину. Оказывается тот, кто развивает свое невежество вступает в слепящую тьму, но в еще большую тьму погружаются те, кто развивает знание.
Ступор, не так ли. Мы все четко обучены, что знание – это свет, а тут вдруг Упанишада говорит, нет это не так. Знание может погружать даже в еще большую тьму, чем незнание. Это как?
Смысл раскрывается следующим образом.
Незнание или Авидйа связывается с деятельностью и только с ней, то есть с деятельностью самой по себе. Это и есть наша жизнь по сути, мы живем и просто что-то делаем, часто даже не задумываясь о последствиях. Фактически наша жизнь – это ритуал деятельности: утром встал, почистил зубы, помылся, позавтракал, пошел на работу, отработал, пришел домой, тоже что-то поделал, лег спать и так далее по кругу. Упанишады называют это Авидйа или Невежество.
Что же такое знание? Единственный настоящий источник знания, согласно Ведам – это медитация. Если человек занят только медитацией – он в итоге попадет в еще более густую тьму, чем тот, кто просто жил ради деятельности. Казалось бы, как тьма может стать еще более темной? Это можно сравнить с черным цветом и абсолютно черным. Поклонение полубогам относится сюда же, а также развитие исключительно материалистической науки.
10. Десятая шлока уточняет, что результаты через Невежество одни, а разультаты через Знание – другие. Это можно прокомментировать афаризмом: «Мир предков завоевывается посредством исполнения своего долга».
Также здесь можно проследить, что Упанишада осуждает как деятельность в чистом виде так и медитацию в чистом виде, то есть отделенные друг от друга и следующая шлока ярко иллюстрирует это.
11. Тот, кто знает их обе, -- и видйю, и авидйю, -- вместе, достигает бессмертия посредством видйи, превосходя смерть посредством авидйи.
Вот другой перевод, возможно будет легче понять в чем дело: Вырваться из круговорота рождений и смертей и в полной мере насладиться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.
Иначе говоря, нельзя разделять эти два пути, одному человеку необходимо задействовать в своем развитии оба. Деятельность нужна для поддержания жизни в этом теле, а медитация нужна для развития внутреннего знания, умиротворения. Слово «медитация» еще можно перефразировать как «концентрация, сосредоточенность». Наверняка многие выжигали по дереву при помощи лупы. Пока пучок света не собран в единый луч, он не производит работы, он не эффективен, нужна концентрация. Медитация помогает концентрировать сознание, наделяя его силой. Если вы обратите внимание, в этом мире правит только сила: сила власти, финансов, красоты, авторитета и прочие. Если у вас нет силы, вы не выживите в этом мире и не пройдете свой путь до конца, а значит ничего не поймете в итоге и все чудеса жизни пройдут просто мимо. А ведь жизнь сама по себе является немыслимым чудом. Но рассредоточенное сознание не в состоянии это понять, увидеть, почувствовать.
12. Далее становится еще интереснее и непонятнее, на первый взгляд. Если ранее Упанишады говорили о знании и незнании, о деятельности и медитации, то сейчас они говорят о проявленном и непроявленном.
Это объясняется как поклонение проявленному - миру высших существ. Непроявленному – безличному духовному сиянию или безличному аспекту Абсолюта.
Мир материи, а также все, что с ним связано и мир безличного Духа. Почитание и того и другого вместе или в отдельности друг от друга есть погружение во тьму.
Довольно любопытный вердикт.
13. Снова Упанишады говорят о том, что почитание Проявленного дает одни результаты, а почитание Непроявленного другие.
Сюда сразу необходимо добавить 14-ю шлоку, так как она раскрывает весь смысл, который один в один повторяет смысл Знания и Незнания. То есть необходимо сочетать одно и другое. Уважать как Проявленное так и Непроявленное, понимать природу и суть того и другого, понимать результаты следования пути почитания того и другого. Если совсем коротко, то в этих стихах про Знание, Незнание, Проявленное и Непроявленное Упанишады учат нас различать, то есть включать свой разум и разумно подходить к решению любого вопроса, а не следовать слепо: «Я делаю это так потому что делаю»
Для чего все это Упанишады рассказывают человеку? Чтобы он понял свою истинную природу. Почему? Это несложно понять по нашей жизни, так как деятельность связывает человека по рукам и ногам. Нам известно такое слово как «быт», «бытовуха» - это и есть то самое, что Упанишада называет невежеством и предупреждает: «Если ты будешь делать только это и жить только этим и ради этого, то в конце концов тебя ожидает лишь слепящая тьма… безысходность» И так далее, Упанишады предупреждают, что нельзя впадать в крайности и следовать крайними путями. Нужно идти между ними, чтобы в конце концов за этой мишурой окончательно и безповоротно понять: «Кто Я есть на самом деле».
Это и есть путь Истины. Золотая середина.
Далее Упанишады резко переключаются на другую тему:
15. «Золотым кругом закрыто лицо истины. Открой его, о Пушан, Дабы я, верный истине, узрел его».
16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи (свои) лучи, сосредоточь (свой) блеск. Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который (находится там).
17. Пусть жизнь (войдет) в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле. Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути. Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
Все четыре шлоки прославляют Изначальную Абсолютную Истину, призывают помнить о вечном. Это итог того пути, по которому нам предстоит пройти через Знание и Незнание, Через Проявленное и Непроявленное. Окончание этой упанишады – это то, что останется после того, как мы при помощи разума отметем все лишнее.
Выстраивается следующая логическая цепочка
Я, Человек – Матаришва, Абсолют – Природа нашего Я – Природа Матаришвы, Абсолюта – Знание (плоды зания) – Невежество (плоды невежества) – Проявленное – Непроявленное – Абсолютная Истина.
Начиная с изучения себя, Я прихожу в итоге к Истине, пройдя через огонь, воду и медные трубы.
Из всего доступного нам знания о духовном, все писания сходятся в одну точку: необходимо вернуть себе понимание своей вечной исполненной блаженства природы. Освободиться из плена материи. Перестать пытаться жить в воде, будучи не рыбой.
Как и почему мы здесь очутились? Это загадка за семью печатями. Есть некие ответы, но скорее всего они раскрывают лишь малые грани настоящей причины, которая недоступна для нашего понимания.
Например, как вам такая причина, что в определенный момент мы просто захотели отвернуться от Бога и жить сами по себе.
Как можно отвернуться от Всепривлекающей Истины? Это немыслимо! Если только в планы самой Всепривлекающей Истины не входит некая игра, как в случае с Джаем и Виджаем, которых прокляли четыре мудреца и те пали в материальный мир, да еще в телах демонов.
Некоторые вещи приходится принимать как есть, честно понимая, что не в силах осознать: что, как, зачем и почему. Как существо, живущее в двумерном пространстве, где есть только лево, право, вперед и назад, не в силах понять, что такое верх и низ.
Итак, в чем же смысл нашей жизни в конце концов?
Готовый ответ найти не сложно.
Шримад Бхагаватам определяет смысл жизни как служение Абсолютной Истине в духовном мире вечности, совершенного знания и всезаполняющего блаженства.
Иисус говорил приблизительно то же самое, что нам нужно вернуться домой, в наш вечный дом.
Имперсанолисты говорят, что нам нужно снова стать едиными с Безличным Высшим Совершенным Сознанием.
Лично я пока что понял для себя, что смогу все узнать, как оно есть на самом деле только после смерти.
Правда здесь есть одно «НО». Выглядит оно следующим образом:
Первая часть «НО»: О каком бы состоянии бытия не помнил человек во время смерти, этого состояния он непременно достигает.
Вторая часть «НО»: Тот кто поклоняется призракам, отправляется к признакам; кто поклоняется предкам, отправляется в миры предков; кто поклоняется Мне, отправляется ко Мне.
Формула в целом понятна: имеет большое значение, на чем именно мы концентрируем свое сознание, мысли, устремления. Помните, как я говорил о концентрации, о том как это важно?
Подобное притягивает подобное. Рыбак рыбака видит издалека… и все в том же духе.
Поэтому важно структурировать свое понимание происходящего:
1. Понять кто Я такой и какая у меня природа.
2. Как правильно действовать и мыслить в этом мире, чтобы не забыть кто Я такой и какова моя природа.
3. На каком аспекте Абсолюта лично для меня лучше всего сосредоточить свое сознание: Материальный Аспект, Духовный Безличный Аспект, Духовный Личностный Аспект.
Если этого не сделать, согласно Шри Ишопанишад, ожидают лишь миры слепящей тьмы и невежества.
Та еще перспективка )))