Где родился Иисус Христос?

               
               
    1
         
    У библейского пророка Михея об этом сказано так: «И ты Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдёт Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5:2).

    Слово Ефрафа, как второе имя Вифлеема, присутствует в пророчестве вовсе не случайно, поскольку Вифлеем не всегда назывался так. Прежде он и назывался Ефрафой. «Ефрафа» же была сначала обозначением рода, жившего в этой округе. Затем название рода перешло на город. Впоследствии Ефрафа стала Вифлеемом.

    Евангелистами сказанное в пророчестве Михея о Вифлееме было однозначно истолковано как указание на место рождения Иисуса Христа.

    Но уже в те времена это утверждение вызывало разногласия и споры, поскольку не все соглашались признать местом рождения Иисуса Христа Вифлеем. Были и те, кто считал, что Он родился в Назарете, где проживали Его родители.

    Но как могло случиться, что Иосиф и Мария, к тому времени уже беременная, жившие в Назарете, оказались в Вифлееме, именно тогда, когда приближалось для Марии время родов?

    В Библии этот факт объясняется так: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле» (Лк.2:1). По всей земле, разумеется, подвластной тогда Риму и входившей в границы империи.

    Перепись производилась для установления налогов. Причём каждый должен был записываться в том месте, откуда происходил. Поскольку Иосиф происходил из дома Давидова, а Вифлеем находился в области племени Иуды и был родиной царского рода Давида, то Иосиф и Мария туда и отправились.

    Что же произошло тогда в Вифлееме? Места в гостинице для Иосифа и его беременной жены не нашлось. Поэтому родился Божественный Младенец в пещере, где и нашли пристанище оказавшиеся бездомными супруги, а первой колыбелью Ему послужили ясли, то есть кормушка для скота, вокруг которой могли стоять и изумлённо смотреть на Младенца животные.

    Обо всём этом и можно прочитать в Библии: «Когда же они были там, наступило время родить Ей; И родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк. 2:6-7).

    Затем пришли к Младенцу пастухи, сторожившие неподалёку ночью скот, извещённые Ангелом о том, что родился «в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк.2:11).Вслед за ними пришли поклониться Младенцу волхвы (маги), шедшие в Вифлеем издалека, вслед за звездой, указывающей им путь. И принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

    Могло ли всё это произойти, родись Иисус в Назарете, где у Иосифа и Марии было своё жильё, и необходимости воспользоваться яслями для скота вместо колыбели не возникло бы?

    2

    Однако всё, что было рассказано прежде о месте рождения Иисуса Христа, составляет главным образом земной аспект. Тогда как у этой проблемы существует ещё и аспект небесный.

    Каков же он?

    В Евангелии от Иоанна читаем такие слова Богочеловека Иисуса Христа о Самом Себе: «Я есмь хлеб, сшедший с небес» (Ин. 6:41; 6:51).

    Понятно, что у сшедшего с небес хлеба, то есть хлеба особенного - небесного, духовного, должен непременно быть и свой земной дом.

    Каков же он, этот дом?

    В Деяниях Апостолов читаем по этому поводу: «Всевышний не в рукотворенных храмах живёт» (Деян. 7:48; 14:24).

    А ведь и храм - это тот же дом.

    Но если не в рукотворенных храмах живёт Всевышний, то в каких?

    Ответ на этот вопрос находим в Первом Послании апостола Петра, где говорится: «устрояйте из себя дом духовный» (1Пет.2:5).

    Нетрудно понять, что дом духовный для Бога, который нам требуется устроить из самих себя - это наша собственная душа, наш внутренний мир.

    Итак, если Богочеловек Иисус Христос - двуединство Бога и человека, то хлеб, сошедший с небес - вочеловечившийся Бог. В то время как дом сошедшему с небес на землю хлебу - душа человека. Добавим, что дом - своего рода вместилище.

    Слово же «Вифлеем», в свою очередь, переводится с еврейского языка как «дом хлеба». Разве из этого не следует, что Вифлеем - не только имя города, но ещё и имя Того, чья душа стала домом сшедшему с небес и вочеловечившемуся на земле Богу, то есть имя Иисуса. Ведь Он и Сам - тоже Вифлеем.

    Так что слово «Вифлеем» имеет не одно значение, а, по меньшей мере, два. А значит, и начать разговор о месте рождения Спасителя может оказаться не столь простым и однозначным, как этого можно было бы ожидать.

    Под этим углом зрения попробуем теперь рассмотреть и всё, происходившее тогда в Вифлееме и имевшее отношение к рождению там Божественного Младенца. Возможно, что оно тоже вовсе не так однозначно как могло показаться в начале.

    Начнём с факта рождения Иисуса в пещере. Не будем, однако, при этом забывать о том, что рождение Иисуса в пещере явилось следствием того, что для Иосифа и Марии в гостинице не оказалось места. Это говорит не только о том, что по условиям переписи в Вифлееме тогда должны были оказаться многие люди, но ещё и о том, что родившийся в пещере Младенец пришел в мир, тогда ещё не готовый к встрече с Ним, что Сам Иисус впоследствии и подтвердит, сказав не понимавшим Его иудеям: «вы от мира сего, Я не от сего мира» (Ин. 8:23 ).

    Так что двуплановость, скрытая в самом слове «Вифлеем», одним только Вифлеемом не ограничивается. Похоже, что она распространяется также и на то, что в самом Вифлееме происходило.

    Итак, Иисус родился в пещере. Заметим, что Он не первый, кому выпало родиться в пещере. Идея рождения в пещере была озвучена ещё в мифологии. В пещере рождается бог древних Зевс. В пещере появляется на свет и древнеримский бог солнца Митра.

    Что же символизирует рождение в пещере?

    Само рождение в пещере - точка отсчёта земной жизни Иисуса Христа, из которой разворачивается весь Его земной путь, ведущий на небо.

    Если рождение в пещере - точка отсчёта земной жизни Христа, то, вершина Его земной жизни, её кульминация - гора. Вернее было бы сказать, что в земной жизни Иисуса Христа была не одна, а две кульминации, и обе они были связаны именно с горой. Первая кульминация - до воскресения. Это гора Голгофа, на которой Он был распят. Вторая - после воскресения. Это гора Елеонская (или Масличная), с которой Он вознёсся в небо, растаяв в нём на глазах у Своих учеников.

    Здесь к месту будет вспомнить, что именно на горе находилась и резиденция родившегося в пещере древнегреческого бога Зевса. Гора эта называлась Олимп.

    А что же в таком случае могло означать пребывание Божественного Младенца в яслях, заменивших Ему колыбель?

    Прежде, чем попытаться ответить на этот вопрос, вспомним две цитаты из Нового Завета. Во Втором послании апостола Петра говорится о водимых природой: «как бессловесные животные, водимые природою» ((2Пет. 2:12). В Послании к Римлянам апостола Павла - о водимых Духом Божьим: «водимые Духом Божиим суть Сыны Божии» (Рим. 8:14).

    Нетрудно понять, что водимые природой и водимые Духом Божьим - это два уровня нашей внутренней жизни.

    Если, подобно животным мы рождаемся водимые природой, то водимыми Духом нам лишь надлежит стать. Не для этого ли и даётся нам наша земная  жизнь?

    Теперь более конкретно - о яслях. Но что может быть общего между скотом, в чьей кормушке, заменившей колыбель, начинал Свою земную жизнь Божественный Младенец?

    Так может быть скот здесь - обобщённый образ рождающихся водимыми природой, тогда как Сам Младенец символизирует духовную пищу, помогающую водимым природой становиться водимыми Духом Божиим?

    Тогда значит вовсе не Он - Младенец для нас, а мы, земные, водимые природой младенцы для Него, нуждающиеся в Его опеке и защите, ждущие от Него духовной пищи, как ждёт Младенец молока от своей матери? И пища это приходит к нам с неба, от Бога. Об этом и напомнит впоследствии Сам Иисус, сказав иудеям, не верившим в то, что Он - Сын Божий, так: «У пророков написано: «и будут все научены Богом» (Ин. 6:45).

    Научены - разве это не то же самое, что духовно накормлены?

    Вот кое-что, кажется, прояснилось -  не только с рождением в пещере, но и с яслями, приспособленными под колыбель.

    Затем мы узнаем, что к Младенцу пришли поклониться поочерёдно пастухи и волхвы. В образе пастухов и волхвов без труда просматриваются два образа пути человека к Богу: ближний и дальний, простой и сложный - полный тягот и чреватый опасностями.
    С одной стороны, путь нерассуждающей веры и всегда открытого сердца, которым прошли пастухи, сторожившие ночью стадо близ Вифлеема и извещённые Ангелом о рождении там Спасителя.

    А с другой стороны - путь ищущего доказательств ума, на котором можно ненароком угодить и в коварные объятья царя Ирода, напуганного угрозой рождения соперника, пришедшего в этот мир якобы затем, чтобы покуситься на его власть.

    Правда, ни один из этих путей не исключался и не отвергался. Это был лишь призыв к разумной осторожности.

    Что же касается Ирода, заранее знавшего о сказанном в пророчестве Михея и предусмотрительно выспросившего у первосвященников и книжников о сроках Его обещанного рождения, то ни о каких сроках ему узнать не удалось. Ни те, ни другие, разумеется, не смогли назвать никаких сроков, поскольку в Библии об этом ничего сказано не было. (Мф. 2:4).

    Волхвы, представшие перед Иродом, шедшие из Персии в Вифлеем вслед за звездой, указывающей им путь, оказались в этом смысле желанной находкой для царя. Изобразив себя перед ними трепетным почитателем Новорождённого, желающим поточнее выведать место и время рождения исключительно для того, чтобы придти и поклониться Ему, царь Ирод между тем в тайне вынашивал совсем иные планы.

    Однако волхвы, хотя сами ни о чём не догадавшиеся, но получившие во сне предупреждение не возвращаться к Ироду, вернулись на родину другим путём. Так что Ирод, сгорая от нетерпения, ждавший их возвращения, больше волхвов так и не увидел. (Мф. 2:12).

    Поняв, наконец, что ждать больше нечего, чувствуя себя обманутым, оскорблённый случившимся Ирод от своих планов не отказался. Он повелел убить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях в возрасте двух лет и меньше по времени возможного рождения опасного для него Младенца, которое он сумел выведать у волхвов, что и было немедленно сделано (Мф. 2:16). Доверчивая откровенность волхвов стоила многим младенцам жизни.

    Но Иисуса в Вифлееме в это время уже не было. Ангел Господень, явившийся Иосифу во сне, повелел ему, взяв Младенца и жену, бежать в Египет,что и было Иосифом сделано(Мф. 2:13-14).
   
    Вспомним, что волхвы пришли к Божественному Младенцу не с пустыми, как пастухи, руками. Они принесли Ему дары. Даров было три по числу пришедших из Персии дарителей: золото, ладан и смирна (Мф. 2:11).
   
    Все эти дары имели, разумеется, не только реальную цену, но ещё и символическое значение.

    Золото, надо думать, символизировало Божественную часть в Богочеловеке - миру явился Царь Небесный. Смирна может олицетворять человеческое в Богочеловеке. Ладан использовался главным образом в обряде погребения мёртвых. Но прочему ладан и смирна, в таком случае, как бы поменялись местами, почему он стоит посередине между золотом и смирной? Оказавшись между Божественным в Богочеловеке и человеческом в Нём, ладан стал предостережением, которое не было услышано. Он был принесён как Тому, кто Сам Себя принесёт в искупительную жертву за грехи всего человечества, и как предвестие Его гибели на кресте.
 
    Если Божественное и человеческое в Богочеловеке разделяет смерть, стоящая между бессмертным Богом и смертным человеком как непреодолимая преграда, то не означает ли это, что в трёх дарах, принесённых Божественному Младенцу волхвами, заключена символика вариантов земной жизни Иисуса Христа, а также и символика цели Его прихода в наш мир?