Инструкция к прочтению. Сознание продолжение копия

Инструкция к прочтению. Сознание продолжение
Олег Глазов
(из серии "Рассказы детям о Языке)


СОЗНАНИЕ (продолжение)

СОЗНАНИЕ И КОЛЛЕКТИВНОЕ СОЗНАНИЕ -  ВОЗМОЖНОСТИ


Сознание, это хорошо, но Коллективное сознание, это ещё лучше. Всё дело в возможностях, а они у них разные, - сравним же их.

Самым главным отличием (их возможностей), из которого собственно и проистекают все их последующие свойства, будет время их существования. Если время существования конкретного Сознания ограничено временем существования конкретной формы Жизни, то Коллективное сознание “вечно”. Потому как в основе его невещественный “вечный” процесс передачи знаний от одной вещественной невечной формы Жизни другой. Из уже этой разницы много чего следует.

Сознание ограничено, в смысле ограничены его возможности, и это безусловно. (Как и безусловна глупость фразы “человеческие возможности не ограничены”.) Впрочем, свою собственную ограниченность мы чувствуем постоянно, начать хотя бы с того, что с таким нашим Сознанием этот Мир ничем кроме как структурой осознавать мы больше не можем. А мы и осознаём, - сама эта книга призвана создать соответствующую невещественную структуру знаний в вашем сознании.

Или умножаем числа, - границу собственных возможностей вы уже обнаружите экспериментируя с парами двух-трёх и вряд ли более значных чисел. (История знает уникумов, которые умножали очень многозначные числа. Но они были полными идиотами, потому как ничего другого делать в своих сознаниях больше не умели. Потому как, в отличии от нас, в вычислениях они задействывали все возможности своих сознаний, а это значит, что на всё остальное их у них просто уже не хватало.)

Или как мы вообще разговариваем, - наши фразы такие короткие уже потому, что длиннее мы просто не запомним. Представьте, фраза ещё не закончилась, и вы внимательно её продолжаете слушать, меж тем, как с начала начинаете её забывать. И, когда фраза закончится, смысл вы её осознать уже не сумеете.

Да, мы помним всё, или почти всё (а при соответствующих “подсказках” точно всё), что с нами однажды в жизни происходило. Но, и у этого процесса есть свои ограничения, - продолжительность жизни самой нашей формы Жизни. А потому ей не нужны ресурсы для Сознания, которые ему в любом случае никогда потом не пригодятся. Поэтому, начиная примерно с шестидесяти лет, мы,  если что и “запоминаем”, то только за счёт уже “забывания” чего-то. (Сами эти понятия потому в кавычках, что не соответствуют вообще ничему, нет таких процессов “запоминание” и “забывание”. А есть результаты процесса формирования невещественной структуры знаний в нашем Сознании, которые мы субъективно и воспринимаем как “запоминание” и “забывание”.) А потому должен расстроить вас, апологеты жизни вечной, - с такой нашей формой Жизни жить вечно безусловно возможно. Но вот из-за ограничений её Сознания, точнее невещественной в нём структуры знаний, сама эта структура в течении такой жизни постоянно вынуждена будет обновляться (как будто нам мало того, что с возрастом мы вместе с ним итак изменились). А это вопрос сохранения данной формой собственной индивидуальности, - зачем нам жизнь вечная, если со временем мы это будем уже “не мы”, а потом и “не “не мы””, и “не “не “не мы”””, и т. д.?

(На самом деле вопрос гораздо сложнее и интереснее, чем кажется. Такой его трактовкой я лишь хотел подчеркнуть, что безусловно вечная жизнь возможна, -  но, тогда, что это будет за жизнь? Таким образом, прежде чем говорить о жизни вечной, нам необходимо уточнить (детализировать) само понятие (знание признака действительности) “жизнь” . Ведь говоря “жизнь” мы подразумеваем гораздо больше, чем вообще называем. Потому, уверен, после соответствующей детализации самого понятия “жизнь”, сторонников вечной жизни будет существенно меньше, - увы, так устроен человек, он очень и очень индивидуален. В то время, как вечная жизнь такой его индивидуальности вовсе не предполагает.)

Впрочем, достаточно пока о Сознании и его ограничениях, к ним мы ещё не раз будем возвращаться, а теперь поговорим о Коллективном сознании, точнее уже о его возможностях.


Коллектив, - это совокупность людей основанная на знании присущего им всем признака.

А их Коллективным сознанием будет  совокупность сознаний всех их носителей, т. е. членов этого коллектива.


 В самом начале это было знание признака совместной передачи генетической информации, потом и/или знание другого некого (главное, чтоб совместного) признака (языка, например), потом... и т. д., - сегодня, впрочем как и всегда, коллективы образуются где угодно, как угодно, но исключительно при этом только в нашем Сознании, - лишь бы были для того у него соответствующие знания совместных признаков.


Условие совместности предполагает существование в контексте одного и того же признака у других признаков, но только никак не вне его.

Условие совместности является необходимым при формировании знания целостности.
 

 Потому один и тот же человек (сознание) имея разные признаки одновременно может существовать сразу в нескольких Коллективах. А так как тема наша “Язык”, то и интересовать нас будут в основном коллективы (и коллективные сознания) основанные исключительно на знании того или иного признака Языка (проще говоря, какого-либо из языков).

Коллектив “вечен”, потому как процесс. (А “вечен” потому в кавычках, что всегда существует вероятность возможности полного его уничтожения, она тем меньше, чем больше сам коллектив.) Именно потому, что процесс, он постоянно изменяется (детализируется) сам вместе с изменением (детализацией) контекста в котором существует, и таким образом изменяет (детализирует) сам контекст. Все эти изменения вызывает постоянно растущее (в контексте) количество знаний. (И вот здесь, - стоп! - то, что дальше, нам здесь пока не пригодится. Напоминаю, мы сейчас осознаём только всё то, что так или иначе поможет нам потом осознать сам Язык.)

Количество возможностей удерживать знания у Коллективного сознания прямо пропорционально количеству его членов (сознаний) уже с их возможностями. Потому как, если какое-то знание есть хотя бы у одного сознания в Коллективе, то оно безусловно есть и у Коллективного сознания. И наоборот, у какого-либо сознания в Коллективе не обязательно есть все те знания, что есть вообще у Коллективного сознания. Из этого следует, что количество всех знаний в Коллективном сознании никак не меньше, чем количество знаний в каком-то отдельном сознании.

Ещё раз, для того, чтобы правильно осознать всё то, что будет сказано дальше, надо чётко понимать, что “количество возможностей удерживать знания” и “количество самих удерживаемых знаний” значат очень и очень разное. Если количество возможностей удерживать знания Коллективным сознанием  элементарно равно количеству возможностей всех его сознаний, то с самим количеством знаний всё совсем не так.

Одно и то же знание может быть не обязательно у всех сознаний в Коллективе, - такая ситуация скорее для него исключение. А правило для него, - это существование одного и того же знания у какого-то промежуточного числа в нём сознаний. В любом случае существует такое соотношение количества знаний удерживаемых в Коллективном сознании, количества возможностей их удержания в отдельном сознании и количества сознаний в Коллективном сознании, когда в Коллективе обязательно возникнет ситуация, что одним только отдельным сознанием удержать все существующие в Коллективном сознании знания попросту будет уже невозможно.
 
А возникнет она потому, что вообще в Сознании развитие невещественной структуры знаний (количества знаний) происходит гораздо быстрее, чем развитие самой вещественной структуры связей (количества возможностей). Тем более это касается Коллективного сознания, - для увеличения количества собственных возможностей по удержанию знаний, ему лишь достаточно увеличить в нём количество его сознаний. При этом сами сознания за время увеличения их количества могут ничуть и не изменяться. Таким образом возникает ситуация, когда на фоне постоянно растущего количества знаний в Коллективе, а у Коллективного сознания постоянно растущего количества возможностей их удерживать, возможности самого Сознания, их которых Коллектив собственно и сотоит, при этом никак ни чуть-чуть не меняются.

А отсюда вопрос, - А зачем в таком случае излишние (которые оно уже не способно удерживать) знания Сознанию вообще нужны? Проще говоря, зачем ему в Коллективном сознании знания, которые оно, один чёрт, знать уже просто не сможет? Тем более, что таким образом нарушается условие совместности, а значит и сам Коллектив как контекст?
 
Сможет! - но только, если будет делать теперь это несколько иначе, чем вообще делало до этого. Так появляется механизм веры, а с ним и верующие.



МЕХАНИЗМ ВЕРЫ



Мы для чего в Коллектив собрались? - Чтобы быстрее и больше получать знания и больше их потом там удерживать (а не только генетическую информацию, как думают некоторые). Потому как, чем больше знаний в Коллективном сознании, тем сильнее и успешнее сам Коллектив. Не так уж и просто это, - собирать знания, - чтобы потом вот так вот запросто от них ещё и отказываться. Тем более, что для отдельного сознания добыча хотя бы одного из них посредством опыта (особенно тогда) частенько сопряжена гибелью его самого, а вместе с ним и самого его знания. В то время как для Коллективного сознания даже такой печальный результат опыта тоже есть знание, которое само при этом вовсе и не погибает, а продолжает существовать дальше.)

Потому, когда случилось, что знаний в Коллективном сознании стало всяко больше, чем их могло удержать отдельное сознание, то Человек решил ограничится не доскональным их всех знанием, - такое для него было уже в принципе невозможно, - а только знанием самого факта, что некоторые из них вообще есть. (Вот в этом месте мне всегда хочется повторить знаменитое “Какой маленький шажок для одного человека, и какой огромный шаг для всего Человечества!” - Нил, я это правильно помню?)
.
Мы не знаем сегодня, кто первый однажды решил плюнуть на всё и вся и таки довериться тому, другому, исключительно только полагаясь на его слово. На слово, как на название знания и ничего больше, - без всяких на то знаний связей в знании его значения, как если бы их там и не было вовсе. Но это был воистину революционный шаг, после которого у этого “кто” так возник механизм Веры, а с ним он уже точно стал Человеком. Потому как именно признак “механизм Веры” в отличии от множества других признаков есть только у Человека, но абсолютно отсутствует у других (даже очень умных) животных.
 
(Кстати, “побочным” следствием появления механизма Веры было появление чуть позже него механизма обмана. Это не такой сложный механизм, как может кому-то показаться. Приёмы, которые он использует, можно пересчитать по пальцам, но! Уже из того, как он устроен, следует, что обмануть можно каждого. Потому со знаниями надо работать очень и очень аккуратно, исследуя и их самих, и связи между ними. А это, в свою очередь, очень и очень большая мыслительная работа. Какой-нибудь телепропагандист вовсе не зря получает деньги от подонков за придуманную им структуру (совокупности знаний) обмана, - потому как в своё время он потратил на неё достаточно времени, чтобы кто-то с ходу мог бы запросто так вот потом его разоблачить. А потому нет ничего более удобного для подачи обмана, чем формат какого-нибудь политического ток-шоу. Ещё раз, - формат телешоу предполагает навязывание “истины”, а вовсе не поиск её.)

Да, что обман, если человек настолько запутывается в своих знаниях, когда незаметно для себя вместо их самих привыкает использовать исключительно только их названия так, что может порой обмануть даже и сам себя. Например, я частенько слышу от верующих пожелание, чтобы бог однажды явился им. “Но, - спрашиваю я, - если вы с ним всё-таки встретитесь, то так вы обретёте знание о нём, а значит потеряете в него веру. Оно вам это на самом деле надо?” И с этого места у всех всё уже начинается очень по разному, потому как самой этой связи они никогда себе и не представляли.  Впрочем, это совсем уже другая история.
 
А из того, как устроен механизм Веры, как он действует, следует, что мы сегодня все так или иначе верующие. И атеизм здесь совершенно не причём, - кстати, неверие, это одна из разновидностей Веры. (Как иметь принцип не иметь принципов уже сам есть принцип, так и не верить ни во что, это значить верить, что само “ничто” уже существует, а это и есть вера в что-то.) Потому забавно наблюдать, как спорят “верующие” с “неверующими”, - обычно они сами вообще не представляют о чём так друг с другом спорят.
 
Вера лежит в основе столь точной науки, как математика. В ней это самые элементарные знания, которым достаточно просто быть, - они никак не доказываются, никак не объясняются, т.е. мы просто верим, что они есть. Всё, что мы можем узнать о них, так это их свойства, - проще говоря, каким образом они взаимодействуют с другими знаниями. Если бы таких элементарных знаний у нас не было, то мы не смогли бы познать вообще ничего, - уж так устроен процесс Осознания нашего Сознания, ему всегда необходимо что-то, от чего можно “оттолкнуться” . В противном случае сам процесс Осознания без таких (элементарных) знаний постоянно будет попадать на рекурсию, а значит никогда не закончится, а значит никогда не образует необходимое знание.
 
Язык и Вера безусловно связаны. По Языку мы можем проследить, как в Коллективе формировался механизм Веры, - поначалу все звуки, что были в нём, сначала сами по себе, а потом и в их объединениях, имели собственные значения. Проще говоря, знанием значения такого объединения звуков было знание суммы их собственных значений с учётом знания значения в нём их знания порядка. Пока однажды вдруг в Языке не появились слова (объединения звуков) которые имели только одно единственное собственное значение, как совокупности, а сами звуки в них уже не значили ничего. А это, с одной стороны, свидетельствовало вообще об изменившимся отношении Человека к знаниям, а с другой стороны, о начале подготовки таким образом к созданию мыслительного инструмента “письменность”. Впрочем, это совсем уже другая история, а нас же сейчас и здесь интересует исключительно только Язык.