Суфийский ислам в Дагестане

Суфизм древнейшая исламская идеология на Кавказе.
Предки лезгин исповедывали суфийский ислам: немного на тему суфизма и насколько он нужен сейчас для самосохранения этносов, традиций и уникальности.

Этимология

Известны две основные версии происхождения термина «суфий». Согласно первой из них, слово восходит к арабскому «сафа»  – «чистота». Согласно второй версии, термин «суфий» происходит от арабского «суф» - шерсть - материал, из которого были пошиты плащи первых аскетов-отшельников. Несмотря на то, что для суфизма характерна проповедь смирения и терпения, он нередко становился знаменем борьбы угнетенных против угнетателей, а в XIX - XX веках в ряде стран - идеологией национально-освободительных движений, носивших антиколониальную направленность. Именно Суфизм спас арабский мир от полного впадения в материальное обогащение на каком-то этапе, когда в Арабский халифат стекалось отовсюду невиданное богатство в форме как налогов, так и прямой экспроприации материальных богатств исламизированных народов, когда халифы и их окружение стали утопать в роскоши, в то время как народы халифата, особенно окраины, страдали от бедности и голода, а непомерные налоги душили экономику.

Истоки суфизма прослеживаются уже в 7 веке, когда он существовал в форме пиетизма, то есть подчёркнутого благочестия и аскетизма. Однако развитие суфизма как такового произошло с середины 8 века. К этому времени арабская верхушка уже отошла от простоты и суровости первоначального ислама, а традиции аскетизма завоёванных арабами народов обусловили рост аскетических настроений и в исламе. Первыми мусульманскими аскетами (суфиями) были собиратели хадисов (изречений Пророка), странствующие сказители и проповедники, чтецы Корана, а также часть христиан, принявших ислам. Их религиозная практика сводилась обычно к многочисленным молитвам и постам, строжайшему следованию сунне (имеется в виду подражание Пророку и его поступкам), отрешению от всего мирского, покаянию, строгому соблюдению запретов, культу бедности и отказу от сотрудничества с властями. Главные постулаты суфизма древности стали основой народного ислама, то есть ислама простейших слоёв населения. Причём богатая мусульманская верхушка предпочитала ортодоксальный (фундаментальный) ислам, который позволял им обогащаться за счёт своих народов и вменял повиновение властям в обязанность мусульманского населения. Всё этот отвергал Суфизм. Суфизм не приемлет экономическое обогащение паразитирующих элит за счёт своих народов, природы и ресурсов земли. Фундаментальный же ислам не противоречит такому развитию событий, а зачастую, даже и приветствует, так как вовлекается и сам в процесс обогащения. Известны богатейшие мечети средних веков, в то время как окружающее их население бедствовало, что было неприемлемо для суфизма.

Главное отличие суфизма от исламского фундаментализма -  это духовность и работа над собой, борьба с собственным Нафс, так называемый «духовный джихад» - священная война со своими пороками. Известный теоретик суфизма 10 века ас-Саррадж в своём руководстве суфиям приводит перечень «стоянок» и «состояний». Суфий, согласно ас-Сарраджу, должен пройти 7 «стоянок» (раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, удовлетворённость, упование на Бога) и 10 «состояний» (самоконтроль, близость, любовь, страх, надежда, страсть, дружество, успокоение, созерцание, уверенность). «Состояния» отличаются неустойчивостью, однако они закрепляются по мере приближения к цели. К «состояниям» относят иногда также момент, когда суфий живёт как бы вне времени, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем и сосредоточившись исключительно на Боге. Суфизм также выступает за гармоничное сосуществование с природой.

Насколько богатая верхушка ортодоксального ислама была способна на такое самопожертвование и духовность ради совершенствование своей природы и укрепления Веры? Вот потому они и отвергали суфизм. Потому и современные фундаменталисты отвергают суфизм. Потому что суфизм, в первую очередь, противоречит стремлению к безудержным материальным благам, обогащению за счёт ресурсов простого населения и неконтролируемому освоению природы.

Как организация, суфии, как правило объединены в ордены (братства). Их формирование началось в 12-13 веках. В основном, это были братства ремесленников, трудящихся своим трудом создающих материальную культуру своих народов. В этом суфизм даже чем-то близок современным гуманистическим социальным теориям. Так как конечный идеал суфизма - справедливое социальное общество, в котором счастливы все мусульмане в той или иной мере, а материальные блага и природные ресурсы распределены поровну на всех.

Суфийская терминология оформилась благодаря работам знаменитого мусульманского учёного Ибн ал-Араби. Любой суфийский орден формировался вокруг авторитетного учителя - шейха, муршида, пира. Постепенно число его последователей росло, и учитель назначал себе преемника (халифа). Внешне братства отличались друг от друга формулой и техникой зикра, организационной структурой и уставной одеждой. По существу, главное различие между ними заключается не в толковании философско-богословских вопросов, а в методах суфийской практики. Таким образом, суфизм превратился не только в своего рода "высший" ислам, но и стал авангардом ислама как в богословии, так и в миссионерско-проповеднической деятельности.

Веротерпимость - важнейшая черта суфизма. Суфии, за исключением нескольких братств, отличаются значительной веротерпимостью. Для них главное - не догма, а свободный поиск истины. В одном из своих стихотворений известный персидский поэт-суфий Джалал ад-дин Руми рассказывает, как он искал Бога на кресте в христианской церкви, в индуистском храме, в буддистском монастыре и в Мекке, но нигде не нашёл его. Но стоило ему заглянуть в своё сердце, как он обрёл Бога, живущего там. Веротерпимость, соединённая с поиском познания истины, это и есть подлинный дух суфизма. Суфизм - мощное духовное движение, одно из глубочайших в истории религии. И суть его - в чувстве вечности, а не в том, что приносит и уносит время.

Почему так ненавидят суфизм и всё с ним связанное фундаменталисты?

Имам аль-Газали очень точно и с сожалением заметил: «Ярко выражены два типа людей. Первые — это те, кто отыскал в своем сердце искреннюю любовь к Создателю и последнему Его посланнику. Но вместе с этим данная категория крайне мало знакома со Священным Писанием и Сунной Пророка. Они малограмотны и крайне фанатичны в своих убеждениях, в выбранном ими направлении, пути.
Вторые — те, кто отыскал в своей голове интеллектуальную проницательность, в знаниях добился изобилия и достатка, в словах приобрел красноречие и умение ясно излагать свои мысли. С большей частью канонов и постулатов они хорошо знакомы, выполняют все предписания. В то же время им присущи такие качества, как хладнокровие, грубость, черствость, жестокосердие. Такое впечатление, что они только и ждут, когда другой споткнется, для того чтобы начать резкую критику, указывая на ошибку и подчеркивая свою правильность, апеллируя при этом к аятам и хадисам. Мне приходилось встречать и первых, и последних. Раздражало невежество первых и то, как они полностью отдаются неправдоподобным сказкам и небылицам. Возмущало высокомерие вторых, проистекающее от навязчивой правильности в отдельных вопросах вероубеждения (‘акыды) и религиозной практики. Удивляло их пренебрежение духовной составляющей человека, отсутствие устремленности к Богу и уважения к людям. В свое время имам Ибн Кайим[1] жаловался на то, что некоторые учителя, муфтии и судьи стали суровы и бессердечны, хотя с точки зрения знания канонов они были очень даже грамотны.

Настоящий мусульманин, — подчеркивает имам аль-Газали, — это человек с просветленным разумом и сердцем, он и остроумен, и проницателен. В нем воссоединены мысли и чувства как пред Творцом, так и пред людьми. Ислам — это религия поклонения, основанного на здравии сердца, которое полно искренности, любви и воспитанности, свободно от легкомыслия (причуд, капризов), эгоизма и фальши. Путь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — пример для нас в умении воссоединить проницательность, бдительность, зоркость сердца и разума» (См.: аль-Газали М. Аль-джаниб аль-‘атыфи мин аль-ислам [Чувствительная сторона Ислама]. Искандария: ад-Да‘ва, 2001. С. 11, 12.)


Суфий — это мусульманин, который придерживается практических канонов веры, но делает это не автоматически, а с одухотворением и проницательностью, стараясь подняться на уровень естественной обязательности и бескорыстия пред Богом. Суфии занимаются совершенствованием души через предписания Творца и правила, заложенные Им в природе. Приведу слова имама Малика с моими комментариями: «Кто стал ученым и не стал суфием (нравственно и духовно богатым), тот будет грешником (без особого труда может стать таковым через некоторое время). А кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком (рано или поздно по наивности, искренне заблудится). Кто же воплотит в себе науку (богословие) и суфизм (духовные познания и практику), тот действительно приобретет Истину (наиболее вероятно, что будет следовать верному пути)».

Суфизм не противоречит Исламу, Корану и Сунне.

Религия дает общие формулы, нормы, определяет шкалу жизненных ценностей. Суфизм же — это сотни и тысячи возможных путей реализации себя в моральном и духовном плане.  Каждый человек уникален пред Богом во всем, а единит нас вера и практические постулаты, оставленные пророками и посланниками Творца, заключительным из которых является Мухаммад. Главной функцией пророков было увещевать и наставлять, давать общие практические рекомендации [2] (Св. Коран, 16:125). Таких бриллиантов пророческой мысли многие тысячи, и если бы люди применили хотя бы десяток из них, не теряя в суматохе дней, а прогрессируя и к старости становясь охарактеризованными этими качествами в своих личных делах пред Богом, то ситуация в обществе поменялась бы качественно [3]. В Коране сказано: «На смену им приходили новые поколения, перестававшие молиться [терявшие всю ценность и важность молитвы пред Богом] и следовавшие за страстями и желаниями [они знали только слово «хочу», но не были обучены такому понятию, как «надо»]. Вскоре [если ушли из жизни так и не одумавшись, не исправившись] они повстречаются с Адом [к которому их привело в том числе ими любимое «хочу»]» (Св. Коран, 19:95).

Культ Cвятых

Это в исламе это очень сложная и тонкая тема. Она требует ответа в форме подробного этно-историко-богословского исследования. Здесь это невозможно вкратце сделать. Считаю, что самыми уместными в данном случае будут слова пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует): «Оставь то, в чем сомневаешься, и делай то, в чем ты уверен» [4].

Что такое вирд?

С арабского переводится как «источник», «водопой», «часть ночи, предназначенная для молитвы», «часть Корана, читаемая молящимися ночью», «краткая молитва». На Кавказе обычно под словом «вирд» подразумевают краткую молитву, получаемую для ежедневного чтения от шейха, устаза.

Есть ли сейчас в мире авлия’ (святые)?

Из числа авлия’ (приближенных к Богу) может быть или стать любой мало-мальски набожный человек [5] (Св. Коран, 10:62–64). Но вся суть вопроса в том, что он легко может как подняться на этот уровень, так и опуститься с него. Никто не застрахован от ошибок, и нет гарантии, что человек удержит эту планку на протяжении всей своей жизни, ведь последняя с ее многообразием обстоятельств изменчива, многогранна и непредсказуема [6]. Это — экзамен, завершающийся с мгновениями, когда душа покидает тело. В этом смысле все люди пред Богом равны.
«Лучшие из вас — это те, кто не оставляет вечное ради мирского [7], а также мирское ради вечного [умеют уловить и выстроить гармонию между ними в соответствии с существующими обстоятельствами и тщательным анализом их в контексте мирской и вечной перспектив]. [Лучшие — те] кто не становится бременем (ношей) для других» [8], а также: «Верующий, находящийся среди людей и терпеливо относящийся к боли, которую они ему наносят [морально, психологически, физически], лучше и благостнее того, кто избегает людей и нетерпим к их действиям».
Знания приобретаются поэтапно, а где-то частями, урывками, поэтому кто-то берет за основу одну часть, кто-то — другую. Умение сопоставлять их с частичным взаимоисключением и дополнением приходит только после приобретения широкого спектра знаний, основанных на том опыте, который стал наследием мусульманских ученых, изучавших Священный Коран и Сунну. Например, человек прочитал достоверный хадис, присутствующий в сводах хадисов имамов аль-Бухари и Муслима, в котором Пророк сказал: «Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единственного Господа, и что Мухаммад — раб и посланник Божий, что Иисус — раб Божий и Слово Господне, низведенное Марьям (Марии), что Ад и Рай истинны, того Всевышний введет в Рай». А другой верующий прочитал достоверный хадис: «Между [верующим] человеком и неверием — оставление молитвы». Умение сопоставить эти два хадиса достаточно важно, так как по неграмотности и недостаточной компетентности некоторых, даже тех, которые являются носителями арабского языка, можно ввести людей в глубокое заблуждение [9].
Не нужно усложнять себе жизнь, ведь религия — это облегчение, а не усложнение [10]. Мы должны понять великую ценность для нас всего, что является обязательным, и никогда не забывать о безграничном вреде того, что относится к явно запретному. Нам не указывают, чтобы мы не пользовались электричеством, не надевали костюмы, не ездили на машинах… Нам сказано, чтобы мы не расточительствовали[11], не сквернословили[12], а были высоконравственны[13], помнили о благодарности Господу[14] и помогали друг другу в благом и праведном[15]. Если мы будем более строги к себе и снисходительны, гибки, деликатны при общении с другими, то добьемся значительных результатов, нежели если станем с умным видом доказывать «безоговорочную истинность» своих взглядов, воззрений, а также трактовок и формулировок, давая волю эмоциям и полагаясь на утверждения того, кто якобы является знающим, либо искажая слова по-настоящему грамотного человека.



Как суфизм попал в Южный Дагестан.
(на основании исследования Ш.Ш. Шихалиева "ИЗ ИСТОРИИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ СУФИЗМА В СРЕДНЕВЕКОВОМ ДАГЕСТАНЕ". ВЕСТНИК ИНСТИТУТА ИАЭ. 2008. № 1.)

Первые признаки суфизма в Дагестане имеют прямую связь с переселением арабского этнического элемента в Дербент и ряд приграничных крепостей – рибатов. По определению Дж. С. Тримингема, рибаты в пограничных районах играли роль очагов мусульманства в немусульманском окружении. Это были наблюдательные станции и пограничные заставы, а члены их гарнизонов нередко становились активными пропагандистами ислама. Пограничные рибаты постепенно меняли свои функции и из центров обороны и прозелитизма превращались в суфийские центры обучения и практики (Тримингем Дж. С., 2002. Суфийские ордены в исламе. М 2002. С. 347–348). То же самое мы можем наблюдать на примере Северо-Восточного Кавказа. Оборонительный комплекс Дарпуш, выполнявший функцию приграничных крепостей, к X в. трансформировался в суфийский образовательный центр. На основе анализа сочинения по суфизму «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» Абу Бакра ад-Дарбанди А.К. Аликберов отмечает: «…Дарбандский шайх Абу-л-Касим ал-Фуккаи имел множество последователей в исламских центрах пограничной области ал-Баба. Сам ад-Дарбанди обучался в этих центрах...» (Аликберов А.К., 2003. Эпоха классического ислама на Кавказе (Абу Бакр адДарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хака’ик» XI–XII вв.. М., 2003. С. 489). Источники дают нам интересную картину религиозной жизни средневекового Дербента. В Дербенте жили (постоянно или временно) известные ученые и суфийские шейхи арабского и персидского происхождения, которые оказывали большое влияние на умонастроения горожан. Так, например, известными учеными были Хабиб Афанди ибн Пир из Дербента (ум. в кон. X в.), Хасан ибн Ибрахим (ум. в 759 г.), Мухаммад ибн Химам (ум. в IX в.), Абу-л-Касим Йусуф ибн Ибрахим, Ирахим ибн Джа’фар (ум. в 1018 г.) и другие (Каяев А. Биографии дагестанских ученых-арабистов (на тюркском яз.) // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф. 25. Оп.1. Д.1. (здесь пер. Г. М.-Р. Оразаева). Лл. 24 – 32). Также известными учеными Дербента этого периода были Абу Абдаллах Маммус б. ал-Хасан ал-Лакзи адДарбанди (1040–1110 гг.), знаток хадисов, историк династии Хашимидов, один из влиятельных шейхов, автор исторической хроники «Тарих баб ал-абваб ва Ширван», Абу-Йакуб Йусуф б. ал-Хусайн ал-Лакзи ал-Баби (ум. ок. 1089–90 г.) – знаток хадисов, духовный глава общины шафиитов в Дербенте и Абу-бакар Мухаммад б. Муса б. ал-Фарадж ад-Дарбанди (ум. в перв. пол. XII в.) – крупный мусульманский теолог – аш‘арит и суфий. Здесь необходимо отметить, что объемистый труд по суфизму «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей») Абу Бакра ад-Дарбанди, является самым ранним в Дагестане зафиксированным сочинением по суфизму. В этом произведении автор упоминает 4 многих суфиев города: Ибрахима б. Адхам из Балха (ум. в нач. X в.), ал-Фудайи б. Аййад – хорасанец из Мерва (ум. в 815 г.), Башира б. ал-Харит из Мерва (ум. в IX в.), Шикика из Балха (Хорасан), Абу-Зейда из Бистама (ум. в 885 г.) и др. Среди шейхов-суфиев XI в. автор перечисляет имена «ал-Хасана б. Али ад-Даккак; Абдул–Аббас – мясник из Табаристана, Черный Ахмад ад-Динавари, Абу-л-Касим в Нейшапуре, плотник Абусахл… наш наставник Абу-ал-Касим – бумагоделатель, шейх современности» (Саидов М.-С., Рукопись Абу Бакра Мухаммада, сына Мусы, сына альФараджа ад-Дербенди «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» // Рукописная и печатная книга в Дагестане. Махачкала., 1991. С. 26). Перечень суфиев города в этом произведении показывает, что суфизм в отдаленных уголках халифата распространился в основном среди ремесленников, торговцев и населения неарабского происхождения. Это сочинение также свидетельствует о том, что в период Абу Бакра ад-Дарбанди в Дербенте суфизм занимал широкие позиции и что здесь существовали суфийские обители – рибаты. В Дагестане самое раннее из суфийских святилищ расположен недалеко от села Амсар Рутульского района. Местные жители рассказывают, что этот пир был построен в честь пророка Хизри, который как-то явился на помощь местному охотнику, застрявшему в горной расщелине. Местные жители датируют аж памятник V-VI веком. Скорее всего, это древняя доисламская святыня превратившаяся уже в мусульманскую позднее. В практике святилищ часто можно встретить то, что немусульманская святыня (камень, родник, гора, пещера и т.д.) под влиянием суфизма переосмысливается и приобретает мусульманскую окраску. К примеру, недалеко от села Хустиль Табасаранского района находится пещера Дюрк, которую местные жители отмечают как домусульманскую святыню. В дальнейшем, однако, в ней проживало ряд суфийских шейхов, которые, согласно преданию, «освятили» эту пещеру (Полевой материал по данной пещере был собран археографической экспедиции, работавший под руководством А.Р. Шихсаидова в Табасаранском районе в августе 2006 г.). В настоящее время она является объектом паломничества верующих. Любопытно, что иногда в святые возводятся и явно немусульманские персоналии. Недалеко от с. Алходжакент Каякентского района расположено святилище «Оглан беги пир», где похоронена девушка (Полевой материал также собран археографической экспедиции под руководством А.Р. Шихсаидова, работавшей в Каякентском районе в июле 2006 г.).

Согласно преданию, в этом месте существовал город, который долгое время сопротивлялся натиску арабов. Наконец арабский военачальник пообещал исполнить любое желание того воина, который первым взберется на стены города. Им оказался араб по имени Танус, который попросил у полководца в качестве награды отдать за него девушку по имени Оглан-беги, которая была в рядах защитников города. Военачальник согласился, однако девушка, схватив за руку араба, бросилась со стен города. Разъяренный предводитель арабов приказал перебить всех воинов города (Более подробно см.: Котович В.Г., О местоположении раннесредневековых городов Варачана, Беленджера и Таргу // Древности Дагестана. Махачкала 1974. С. 225). Такое же сообщение имеется и у ал-Куфи, причем арабским полководцем назван Марван б. Мухаммад, араб, первым взобравшийся на стены крепости – ат-Танухи, а сам город – Хамзин (Ахмад ибн А’сам ал-Куфи, Книга завоеваний / Перевод с арабского языка и комментарии З.Буниятова. Баку 1981. С. 55–56). Интересно, что девушка-немусульманка, которая сопротивлялась арабам-мусульманам, впоследствии стала почитаться как мусульманская святая. На этом святилище мы исследовали также надмогильную стелу этой девушки. Любопытно, что, если мусульманские могилы располагаются головой на запад, то эта могила была больше направлена на юго-запад, что опять же подчеркивает её немусульманское или раннемусульманское происхождение. Среди ранних рутульских святилищ представляет собой интерес пир Юлдигов, находящийся также недалеко от с. Амсар и датируемый местными жителями IX–X вв. Он представляет собой каменное сооружение длиной и шириной 1,5 м. Возле святилища установлены жерди для привязывания лоскутков материи. Согласно местным преданиям, по дороге, возле которой находится святилище, проезжал четвертый праведный халиф Али на своем коне, после чего на дороге остался большой отпечаток лошадиной подковы. В честь этого события местными жителями был построен пир, у которого прохожие читают молитвы и привязывают лоскутки материи к жердям. (Но, следует отметить, что Али б. Аби Талиб, четвертый праведный халиф, никогда не был на Кавказе. То есть тут присутствует легенда, которая подменила подлинную историю).

В честь этого события местными жителями был построен пир, у которого прохожие читают молитвы и привязывают лоскутки материи к жердям. Не менее интересно святилище шейха Ахмада,расположенное в северной части с. Джиних Рутульского района и датируемое местными жителями XV–XVI вв., а по другим сведениям – XI – нач. XII в. Согласно местным преданиям, в этой келье проживал шейх Ахмад, обладавший ясновидением, который вел уединенный образ жизни. Пир представляет собой прямоугольное сооружение из бутового камня длиной 5 м, шириной 3 м и высотой 2 м. Во время мусульманских праздников на это святилище совершается массовое паломничество верующих. В Рутульском районе, недалеко от с. Н. Катрух, также находится целое кладбище суфийских шейхов, датируемое местными жителями XII в.
Необходимо еще отметить, что в Рутульском районе все святилища можно условно разделить на две группы. К первой из них относятся те, которые не связаны непосредственно с захоронениями суфийских шейхов. То есть это те святилища, которые имеют отношение только к деятельности того или иного шейха или просто почитаются как святое место, не связанное с шейхами. К ним можно отнести пир Леби Баба, находящийся в с. Гельмец; мавзолей Уджаг-буба в с. Джиних; келью шейха Молла Джамиля в с. Ихрек; святилище «Ягьшибу явашхесбича пир» в с. Микик, где жители собираются во время сильных дождей, читают молитвы, раздают милостыни и просят Аллаха о прекращении дождей. (Полевой материал Ш.Ш.Шихалиева, полученный в Рутульском районе в июле 2000г.). Вообще на территории Дагестана довольно часто можно встретить святилища, связанные с обрядом вызывания или прекращения дождя. В частности, в с. Эрпели Буйнакского района имеется зиярат шейха Алхлава, расположенный в самой высокой точке села. При сильной засухе жители села посещают этот зиярат, читают зикр, аяты из Корана и, обращаясь к шейху, просят у него дождя. (Полевой материал Ш.Ш.Шихалиева, собранный в с. Эрпели Буйнакского района в августе 2001 г.).
Ко второй группе относятся святилища, в которых непосредственно захоронены суфийские шейхи. Это святилище шейха Султана в с. Микик; мавзолей шейха Султан-Эмира в с. Мишлеш; могила шейха Халифа-Омара в с. Муслах и т.д. В отношении святилищ необходимо отметить, что, как правило, географически с юго-востока на северо-запад их количество уменьшается. В этом же направлении их хронологическая рамка возрастает. На наш взгляд, это можно объяснить несколькими причинами. Во-первых, хронологически более ранние святилища зафиксированы в тех населенных пунктах, где ислам распространился в более ранний период. Ввиду того, что территории, населенные преимущественно аварцами и даргинцами, были исламизированы в более поздний период, здесь святилища появляются, начиная с XVI в. (Необходимо подчеркнуть, что речь идет о святилищах (пирах) именно суфийских шейхов, так как остальные святые места, такие как горы, рощи, родники, почитались местными жителями и в период язычества. После исламизации этих регионов такие святые места были переосмыслены и стали считаться мусульманскими святынями.). Здесь же проявляется еще одна закономерность. Как правило, даже самые ранние святилища суфийских шейхов возникают во многих населенных пунктах через определенное время, порою через несколько веков после принятия, согласно источникам, населением ислама. Такая же картина наблюдается и в Центральном и Северо-Западном Дагестане. К примеру, наиболее ранний датированный зиярат суфийских шейхов в Андалале находится в с. Согратль Гунибского района. Это святилище трех суфийских шейхов было описано А.Р. Шихсаидовым и относится им к XVII в. (Полевой материал археографической экспедиции, проходившей под руководством А.Р. Шихсаидова в Гунибском районе в июле 2005 г.), тогда как ислам в Согратле утвердился в конце XIV в. Другой наиболее ранний зиярат суфийского шейха Гидатля расположен в с. Мачада Шамильского района. Это могила шейха Мухаммад-шейха. Данный зиярат также описан А.Р. Шихсаидовым и датирован им 1634 г. В то же время, как указывалось выше, ислам в Гидатле укрепился во второй половине XV в. Примечательно, что самое большее число святилищ расположено в тех населенных пунктах, где проживало наибольшее количество арабского этнического населения и где распространялось политическое влияние сельджуков. В период позднего средневековья (XIII–XV вв.) усилилось влияние суфизма в Иране и Ширване, что не могло не отразиться на положении суфизма в Дагестане. Существуют прямые свидетельства о том, что в XIII–XV вв. воззрения суфийского братства Сухравардийа имели распространение в Дагестане. Основание этого братства приписывается Зийааддину Абу Наджибу ас-Сухраварди (ум в 1166 г.), но его дальнейшее развитие связано с племянником Зийааддина Шихабаддином Абу Хафсом (ум. в 1234 г.) (Тримингем Дж. С., 2002. С. 40). Есть факты попыток миссионеров распространить этот тарикат в предгорном и горном Дагестане, куда уже проникли идеи ислама, но ислам как господствующая религия еще не утвердился. В 705 г.х. / 1305–1306 г. в Кубачах был убит шейх ордена Сухравардийа Хасан ас-Садик аш-Ширвани (РФ ИИАЭ. Ф.1. Оп.1. Д.550. Л. 14). Там же обнаружена его могильная плита с арабскими надписями XIV в. О распространении идей Сухравардийа в Дагестане свидетельствует ряд сочинений известного суфия Абу Наджиба Шихаб ад-Дин ас-Сухраварди «Авариф ал-маариф» (РФ ИИАЭ. Ф. 14. Оп. 1. №№ 674, 1169; Оп. 2. №№ 1913, 2096, 2284) и «А’лам ал-худа» (РФ ИИАЭ. Ф. 14. Оп. 1. № 680 а; Оп. 2. № 1918 а), хранящихся в рукописном фонде ИИАЭ. Во второй половине XV в. наблюдается активизация деятельности ордена Сефевидов. Основателем этого братства был шейх Сафи ад-Дин (1252–1334 гг.) от которого и берет свое начало династия Сефевидов. Как сообщает Бакиханов, правнук шейха Сафи ад-Дина шейх Джунейд, собрав 10-тысячное войско, отправился в Ширван с намерением вести с черкесами войну за веру (Бакиханов Аббас-Кули-Ага, 1991. Гюлистан-и Ирам / Редакция, комм., прим. и указ. З.М. Буниятова. Баку. С. 86). 4 марта 1460 г. в сражении на левом берегу р. Самур шейх Джунейд был убит. На месте его смерти находится зиярат. После его смерти, его место занял сын – шейх Хайдар, который также, собрав значительное войско, отправился с походом на Дагестан. Вот как описывает эти события историограф династии Аббасидов Искендер Мунши в своем труде «Мироукрашающая Аббасова история»: «Султан Хайдар, посоветовавшись с начальниками суфиев... решил выступить в поход в сторону Дагестана, жители которого были далекими от правильного пути и следовали путем невежества и темноты. И послал он быстроногих глашатаев собирать суфиев. И пришли отряд за отрядом бойцы за ислам... и этот господин направил знамя в сторону цели» (Козлова А.Н. Персидские источники по истории Дагестана. РФ ИИАЭ ДНЦ РАН, Ф.3. Оп. 1. Д. № 194. Л. 16). Подойдя к Дербенту, Хайдар хотел захватить город, однако, получив известие о подходе ширванского войска, Султан Хайдар, снявшись с места, отошел в Табасаран, где оба войска столкнулись (Козлова А.Н. Персидские источники по истории Дагестана. РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф.3. Оп. 1. Д. № 194. Л. 17). Как пишет А.К. Бакиханов, сражение произошло в 1488 г. на левом берегу реки Рубас. В этом сражении сефевидские войска потерпели поражение, а сам шейх Хайдар был убит стрелою (Бакиханов А.-К. А., 1991. С. 93). Тело шейха Хайдара через 22 года после его смерти вынули из могилы и увезли в Иран, где и похоронили. А место его бывшего захоронения превратилось в место паломничества, которое существует и сегодня. Эти факты свидетельствуют об активности суфийских миссионеров сефевидского Ирана на территории Северо-Восточного Кавказа. Немаловажным фактом распространения суфизма в этот период является то, что Махмуд ал-Хиналуги в своей хронике, завершенной в 861/1456–57 г., в заключительной части приводит запись –родословную хайдакских правителей уцмиев, причем эта запись была подтверждена 200 подписями уважаемых людей региона, и все они названы суфиями (Махмуд из Хиналуга, О событиях в Дагестане XIV – XV вв. / Пер. с арабского и комментарии Шихсаидова А.Р. Махачкала., 1997. С. 57).

О распространении суфизма в средневековом Дагестане свидетельствует большое количество сочинений по суфизму, в основном Абу-Хамида ал-Газали, переписанных в разное время в Дагестане. Археографическая работа в Дагестане выявила большое количество сочинений ал-Газали, древнейшая из которых «Ихйа’ улум ад-Дин» была переписана в Багдаде в 589/1191 г. (Шихсаидов А.Р., 2001а. Ислам и становление дагестанской исторической традиции // Ислам и исламская культура в Дагестане. М. С. 35). А.Р. Шихсаидов, широко исследовавший вопрос распространения рукописей ал-Газали в Дагестане, зафиксировал более 35 списков сочинений этого автора, переписанных в разное время (Халидов А.Б., Шихсаидов А.Р. , 2006. Рукописи сочинений ал-Газали в Дагестане // Вестник ИИАЭ. № 2 . Махачкала С. 36–65). Широкое распространение сочинений ал-Газали в Дагестане имеет определенные причины. Как отмечает А.Р. Шихсаидов: «К XI–XII вв. культурные и политические контакты Арабского халифата и Дагестана имели уже свою многовековую историю, а политика государства Сельджукидов, влияние которого на Дагестан было весьма ощутимым, содействовала дальнейшему упрочнению этих контактов. Судя по письменным источникам, многие представители Дагестана получили образование в политическом и духовном центре Аббасидского халифата – Багдаде... Учеба дагестанцев в наиболее авторитетном медресе мусульманского Востока содействовала в немалой степени распространению в Дагестане именно тех книг, которые так или иначе были связаны с ан-Низамийа и деятельностью его преподавателей... Торжество сельджукской ортодоксии и исламского традиционализма оказало влияние на развитие науки, рукописно-книжной культуры многих стран и необязательно входивших в состав Сельджукской державы. Эти и ряд других историко-культурных факторов надолго определили не только объем, но, прежде всего, тематический состав памятников письменной культуры, поступавших в Дагестан или же «размножившихся» местными силами. Сочинения ал-Газали заняли в этом потоке важное место. Связано с этим и широкое распространение суфизма в Дагестане» (Халидов А.Б., Шихсаидов А.Р., 2006. С 56– 57). В этом отношении необходимо отметить, что в таких населенных пунктах, как Акуша, Ахты, Дусрак, Мискинджа, Ихрек, Кудали, Кумух, Корода, Обода, Согратль, Башлы, Урада, Усиша, Хунзах, Эндери и др., создавалось множество копий популярных трактатов и учебников на арабском языке, в том числе и по суфизму. А Зирихгеран располагал в середине XV–XVI вв. не просто переписчиками, а переписчиками-профессионалами, специализировавшимися в основном на переписке суфийских трактатов и толковых словарей арабского языка (Шихсаидов А.Р., 1988. Археографическая работа в Дагестане // Изучение истории и культуры Дагестана: археографический аспект. Махачкала.1988. С.7).


СУФИЗМ и салафизм: противоборство.

Суфизм традиционное для Кавказа течение ислама, в то время как салафизм нетрадиционное, практически совершенно чуждое для региона. На Северном Кавказе в настоящее время функционируют братства накшбандия и кадирия, но деятельность суфийских общин неактивна. Проникновение же в регион в последние два десятилетия ваххабитского течения в исламе - салафизм - через деятельность зарубежных миссионеров, особенно из Саудовской Аравии и возвращающихся с учебы в мусульманских странах молодых религиозных деятелей, выступающего за возвращение к фундаментальному исламу, активное и создает напряженную обстановку в жизни региона. Идеологически салафизм это совершенно неприемлемое для полиэтничного Кавказа направление, потому что он радикален и бескомпромисен, а что наиболее вредоносно, он уничтожает традиционные кавказские культуры, этничность, расплавляет всех и вся в общем плавильном котле по саудовскому сценарию. Но, так как за этим направлением огромные деньги, финансирование, зарубежные спонсоры, а за суфизмом только история и беднейшие слои населения, с трудом ныне выживающие и не способные защищать свои традиционные культуры от такого агрессивного напора салафитского течения, то, к сожалению, выигрывают идеологически пока что первые. С этим связано и то, что в Дагестане постепенно традиционные ритуалы, праздники, обычаи уже уходят безвозвратно в прошлое, утрачивает неповторимая местная культура. Государство весьма слабо поддерживает суфизм, не помогает ему, да и суфии не стремятся сотрудничать с государством, в то время как салафиты умело проникают в исламские университеты, становятся блогерами, открывают информационные ресурсы, внедряются в умы и сердца молодых поколений. Успешные состоятельные салафиты притягивают более, чем бедные и скромные суфии. Никто не отдаёт себе отчёт в том, что имам Шамиль был суфием, шейх Яраги был суфием, что вся Кавказская война велась именно суфиями, в то время как обычное ортодоксальное духовенство бездействовало и во все времена сотрудничало с колонизационными властями. В 1918 года именно ортодоксальное духовенство поддержало германо-турецкую интервенцию и обслуживало интересы не своих народов, а интервентов. В то время как суфии выступили плечом к плечу с партизанами против турецкой военного вторжения в Дагестан. Никто не осознаёт тот факт, что даже первое антисоветское восстание в 1930-м году в Дагестане возглавили суфии - шейх Штульский, в то время как ортодоксальное духовенство вешали советские плакаты на стенах мечети и надеялось на сотрудничество с новыми властями, что и происходило в первое десятилетие установления советской власти, пока шла гражданская война и большевики нуждались в союзниках. Мало кто помнит, так как старое поколение ушло, а новое поколение не знает, что настоящая духовность, сопротивление насилию, защита интересов народов и простейших слоёв населения, исходила в кавказском регионе именно от суфиев, но никогда от фундаменталистов. Всё это или забыто, или замалчивается, или становится непопулярно признать. В настоящее время, главное оружие салафитов против суфизма это осуждение почитаемого в суфизме культ святых, объявляя его якобы проявлением многобожия, нарушающим основополагающий принцип ислама - Таухид.
В ситуации, когда функционировавшее ранее Духовное управление мусульман Северного Кавказа, вносившее своей деятельностью элемент стабильности в религиозную жизнь мусульман, распалось, то вакуум занимает уже фундаментальный ислам, так как позиции суфийского ислама чрезвычайно слабы. Фундаменталисты часто, прикрываясь догмами ислама, фальсифицируют его истинную сущность, дают политическую окраску и неистово борются с суфизмом. Именно в этой идеологической, порой политической борьбе приобретает особую актуальность исследование историко-философской сущности суфизма, который на всех этапах своего развития противостоял насилию, несправедливости и т. д. Поэтому учение суфизма, его истинные стремления полностью отрицаются современным исламским фундаментализмом. Актуальность изучения и прояснения для молодых и средних поколений историко-философской сущности суфизма на Кавказе состоит в том, что многие общечеловеческие, педагогические, этические и эстетические идеи суфиев, в силу общечеловеческого их содержания, являются жизнеспособными, аккумулируют в себе ценный гуманистический потенциал и могут сыграть положительную роль в сохранении и облагораживании современных нравственных норм в регионе, а самое главное, они сохраняют ТРАДИЦИИ И ЭТНОСЫ. В социальном плане идеи суфизма весьма прогрессивны, в отличии от фундаментализма, суфизм в своеобразной форме отражает интересы народных масс, выступая против несправедливости и притеснения со стороны местных элит. Поэтому суфизм есть всегда Народный Ислам. Так его и называют в мире. Суфии обоснованно обвиняют салафитов в излишнем радикализме и нетерпимости к другим мусульманам. К сожалению, это действительно так. Например, салафиты не гнушаются убийствами суфийских религиозных деятелей. Радикализм всегда чреват трагическими последствиями и до него нельзя доводить. Суфии считают недопустимым осквернение и уничтожение могил уважаемых и почитаемых в мусульманском мире людей. Ничем нельзя объяснить взрывы скульптур, которым несколько тысяч лет, разрушения древних памятников культуры. Вроде бы мелочь, но этим многое уже сказано: суфии выступают против практики брать плату за религиозные обряды. В то время как ортодоксальные имамы и муллы открыто называют определенный тариф за то или иное религиозное действие. Суфийские муллы не берут деньги за свои услуги. Были случаи, когда приглашали на аят (поминание умерших родственников, чтение дуа по ним) муллу суфия, но, когда он отказался брать деньги, подарки, и производит шок на простых людей. Суфии объясняют, что этого нет в исламе и те муллы, что называют цену своим религиозным действиям, поступают неправильно и грешно. Вот это и есть грех. Брать плату, подарки за свои религиозные услуги, если ты служишь при мечети, тем более. А не посещение могил и почитание богоугодных людей. Салафиты часто любят оскорблять суфиев. Хотя на это существует Запрет (на поношение мусульманами друг друга) в Коране: «Не обижайте самих себя (друг друга) и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами», включающий использование оскорбительных прозвищ и поношение учёных прежних и нынешнего времён, а также простых мусульман.
Конечно, каждое направление в исламе в первую очередь борется за умму, за привлечение на свою сторону как можно больше последователей. Мы понимаем, что салафизм уже в той или иной степени внедрился в Дагестане и будет расширять своё влияние, но в любом случае, надо соревноваться честно, через свои убеждения доносить до людей свою идеологию без противопоставления друг друга, не навязывая «правильную» идеологию, не пытаясь уничтожать уникальную материальную и традиционную культуры древнейших народов Кавказа.  Мы призываем всех горцев задуматься, что для них важнее: придерживаться понятной и проверенной в веках идеологии суфизма наших мужественных и сильных духом предков, в котором есть всё, что надо, и вера, и Коран, и шариат, и Сунна, при этом всё он духовен, гуманен, позволяет сохранять традиционные культуры, или обольщаться на новую чуждую идеологию в богатой красивой обёртке с неизвестным содержимым.

Выбор за каждым из нас.


Библиография:

1. Тримингем Дж. С., 2002. Суфийские ордены в исламе. М 2002. С. 347–348
2. Абу Бакр адДарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хака’ик» XI–XII вв.. М., 2003. С. 489
3. Каяев А. Биографии дагестанских ученых-арабистов (на тюркском яз.) // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф. 25. Оп.1. Д.1. (здесь пер. Г. М.-Р. Оразаева). Лл. 24 – 32
4. Саидов М.-С., Рукопись Абу Бакра Мухаммада, сына Мусы, сына аль Фараджа ад-Дербенди «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» // Рукописная и печатная книга в Дагестане. Махачкала., 1991. С. 26
5. Котович В.Г., О местоположении раннесредневековых городов Варачана, Беленджера и Таргу // Древности Дагестана. Махачкала 1974. С. 225
6. Ахмад ибн А’сам ал-Куфи, Книга завоеваний / Перевод с арабского языка и комментарии З.Буниятова. Баку 1981. С. 55–56
7. Бакиханов Аббас-Кули-Ага, 1991. Гюлистан-и Ирам / Редакция, комм., прим. и указ. З.М. Буниятова. Баку. С. 86
8. Козлова А.Н. Персидские источники по истории Дагестана. РФ ИИАЭ ДНЦ РАН, Ф.3. Оп. 1. Д. № 194. Л. 16. Л.17.
9. Махмуд из Хиналуга, О событиях в Дагестане XIV – XV вв. / Пер. с арабского и комментарии Шихсаидова А.Р. Махачкала., 1997. С. 57
10. Шихсаидов А.Р., 2001а. Ислам и становление дагестанской исторической традиции // Ислам и исламская культура в Дагестане. М. С. 35
11. Халидов А.Б., Шихсаидов А.Р. , 2006. Рукописи сочинений ал-Газали в Дагестане // Вестник ИИАЭ. № 2 . Махачкала С. 36–65
12. Шихсаидов А.Р., 1988. Археографическая работа в Дагестане // Изучение истории и культуры Дагестана: археографический аспект. Махачкала.1988. С.7
13. Статья Ш.Ш. Шихалиева "ИЗ ИСТОРИИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ СУФИЗМА В СРЕДНЕВЕКОВОМ ДАГЕСТАНЕ". ВЕСТНИК ИНСТИТУТА ИАЭ. 2008. № 1.


Документы:

1. РФ ИИАЭ. Ф.1. Оп.1. Д.550. Л. 14
2. РФ ИИАЭ. Ф. 14. Оп. 1. №№ 674, 1169; Оп. 2. №№ 1913, 2096, 2284
3. РФ ИИАЭ. Ф. 14. Оп. 1. № 680 а; Оп. 2. № 1918 а

Полевые материалы археологических экспедиций в Дагестане:

1. Полевой материал также собран археографической экспедиции под руководством А.Р. Шихсаидова, работавшей в Каякентском районе в июле 2006 г.
2. Полевой материал Ш.Ш.Шихалиева, полученный в Рутульском районе в июле 2000г
3. Полевой материал археографической экспедиции, проходившей под руководством А.Р. Шихсаидова в Гунибском районе в июле 2005 г.
4. Полевой материал также собран археографической экспедиции под руководством А.Р. Шихсаидова, работавшей в Каякентском районе в июле 2006 г

Ссылки на богословские первоисточники и комментарии:

[1]Мухаммад ибн Абу Бакр (более известный как Ибн Кайим аль-Джавзия) (1292–1350 по григор., 691–751 по хиджре) — богослов ханбалитского мазхаба, факых-муджтахид, муфассир, мухаддис, тонкий знаток многих научных направлений исламского богословия. Посвятил себя активной исследовательской и просветительской деятельности. Написал множество богословских трудов, среди которых «Мадаридж ас-саликин фи шарх маназиль ас-саирин», «Хади аль-арвах иля биляд аль-афрах», «Равда аль-мухиббин ва нузха аль-муштакын», «Задуль-ма‘ад фи хадьи хайр аль-‘ибад», «Ат-тыбб ан-набави». Родился и похоронен в Дамаске. Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин [Словарь кратких биографий ученых]. В 4 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 3. С. 164, 165.

[2] «Призывай [словами, но в первую очередь — показывая на собственном примере, своими успехами, делами и поступками] к пути Господа с мудростью [что для обычных верующих в немалой степени приобретается изучением и анализом, умением проецировать полученные знания на собственную жизнь] и хорошим увещеванием [что требует также немалых усилий: словарный запас, основы риторики и психологии, спокойствие души, сдержанность эмоций]. [Если доказываешь что-то, то] убеждай тем, что наилучшее [имея эрудированность в данном вопросе, логическое мышление, умение слушать и слышать другую сторону, хотя чаще лучше промолчать и оставить собеседника наедине с ранее сказанным тобою]. Воистину, Господь лучше всех осведомлен о том, кто потерял верный путь, и о том, кто идет в правильном направлении. [Не делай поспешных выводов, говоря о вере или праведности других, не принижай их достоинства. Твое дело — изложить информацию, донести ее и показать практику применения]» (Св. Коран, 16:125).

[3] Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует), например, говорил: «Кто сделает все свои заботы [кружащимися вокруг] одной [главной] — заботы о том, с чем [рано или поздно] он вернется к Богу, у того все его земные тревоги (беспокойства) будут разрешены Господом [ведь при всей его включенности и активности душа, сердце будут спокойны]. [Когда человек научится поддерживать грациозное кружение листопада перипетий вокруг основного своего жизненного смысла, тогда тревоги и заботы перестанут падать на его пути, мешаясь и шурша под ногами подобно жухлой осенней листве. Центром всех его чаяний станет настроенность сердца и разума на понимание того, чем тот или иной выбор может обернуться для него в вечности].
Чье же внимание будет рассеяно меж мирскими заботами (тревогами, беспокойствами) [и не более того; кто уподобится своей беспечностью или сверхзанятостью дереву с многочисленными ветвями, устремленными в самые разные стороны], тот лишит себя Божественного внимания [окажется вне милости и щедрости Господа миров. От такого суетного человека Всевышний отвернется]. Творцу не интересно будет даже то, где [и как] он умрет». Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. аль-Хакима и аль-Байхакы, а также от Ибн Мас‘уда; св. х. Ибн Маджа. См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 8. С. 667; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 444, хадис № 4106, «хасан»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 2. С. 331, хадис № 1949, «сахих».

[4] Хадис от Анаса и др.; св. х. Ахмада и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 256, 257, хадис № 3211, «сахих».

[5] «Прислушайтесь! Воистину, страх не будет властвовать над близкими к Богу [своими помыслами, желаниями, устремлениями, поступками, культурой речи и поведения] людьми (авлия’), и они не будут опечалены. [Многолетними усилиями и с Божьего благословения они достигнут всего того, что благостно и полезно для них из числа мирских и вечных высот, благ и прелестей]. [Близки к Господу миров] те, которые уверовали [являлись носителями постулатов веры] и были набожны [их слова не вступали в очевидное противоречие с поступками и делами; они сторонились явно запретного и старались совершать обязательное и необходимое в меру сил и возможностей]. Им [близким к Богу (авлия’)] — радостная весть в мирской жизни и в вечности [они будут счастливы в обоих мирах, но в мирской обители это потребует от них титанических усилий и работы над собою]. Неизменны слова [обещания] Всевышнего. Это [радостная весть в мирской жизни и в вечности] — великий триумф [ведь приобретенное ими — результат стойкой и непоколебимой веры, работы на протяжении десятилетий, искренности благородных дел и поступков]» (Св. Коран, 10:62–64).

[6] (1) «Поистине, человек может на протяжении всей своей жизни совершать поступки, свойственные обитателям Рая, однако последние деяния жизни могут превратить его в обитателя Ада». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1063; часть хадиса № 11–(2651); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 121, часть хадиса № 1972, «сахих». (2) «Воистину, человек, не задумываясь [о последствиях], может проговорить слово (или фразу), которым Господь будет настолько доволен, что поднимет этого человека на [высочайшие] уровни. В то же время он — и нет сомнений в этом, не следя за собственной речью, может сказать слова, которые вызовут крайнее недовольство Господа и низведут его в Ад». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аль-Багави и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 2032, хадисы № 6477, 6478; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 14. С. 373, хадисы № 6477, 6478; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 126, хадис № 2060, «сахих»; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1197, хадисы № 49–(2988), 50–(2988); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 1987. Т. 9. С. 327, 328, хадисы № 49–(2988), 50–(2988); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 13. С. 13–16, хадисы № 5706–5708.
Также см.: аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 7. С. 3036, хадис № 4834.

[18] «Нет монашества в Исламе», — четко и ясно сказал пророк Мухаммад. См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 7. С. 249; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Т. 2. С. 345, хадис № 3151.

[7] Например,стремясь заполучить то или иное земное благо (денежную премию, должность, выгодный контракт), человек, вроде как верующий, под разными предлогами не брезгует совершить аморальное либо преступное (обман, воровство, информационное уничтожение конкурента, интриги и т. п.). То есть ради мирского он жертвует вечным, совершая очевидное, «оправданное» злодеяние.
[20] Хадис от Анаса. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 250, хадис № 4112, «сахих».

[8] Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 549, хадис № 9154; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 434, хадис № 4032, «сахих».

[9] По мнению известного теолога аль-‘Иракы, второй хадис является достоверным (св. х. Муслима и др.). В хадисе имеется в виду случай, когда человек уверовал, осознал важность и обязательность ежедневного пятикратного намаза, но, начав соблюдать молитвенную практику, через некоторое время прервал ее. Согласно единодушному мнению богословов, тот, кто не соблюдает молитву, отрицая ее обязательность, не уверовал в Господа. См.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 1. С. 313, 314.
В то же время есть хадисы о том, что человек, «хоть на вес пылинки» уверовавший в Единого Бога и Мухаммада как Его посланника, когда-либо, но попадет в Рай по милости Господа: – «Какой бы раб Божий ни засвидетельствовал о том, что нет бога, кроме Единого Творца, и что Мухаммад — раб Его и Посланник, сделав это с искренностью в сердце, Господь непременно удалит его от Ада» (хадис от Анаса ибн Малика; св. х. аль-Бухари и Муслима); – «У каждого из пророков была мольба, которая не отвергалась Господом. Я же, — говорил пророк Мухаммад, — оставил ее на Судный День, чтобы использовать для заступничества (шафа‘а) за своих последователей. И если пожелает Аллах, то заступничество охватит всех, кто умер с верой в Единого Господа, не обожествляя кого- или чего-либо иное» (хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима). Но ни в коем случае нельзя забывать и о других словах Пророка: «Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единого Господа, и что Мухаммад — раб и посланник Божий, что Иисус — раб Божий и Слово Господне, низведенное Марьям (Марии); что Ад и Рай истинны, того Господь введет в Рай на основе деяний его» (хадис от ‘Убады ибн ас-Самита; св. х. аль-Бухари и Муслима). Человек, уверовавший в Бога, должен подкрепить свою веру конкретными делами: воспитанностью, ощущением ответственности, усидчивостью, исполнением обязательных положений религиозной практики и т. д.

[10] «Всевышний не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии» (см. Св. Коран, 22:78; 5:6; 33:38).
Пророк Мухаммад призывал: «Облегчайте и не усложняйте; давайте радостную весть (успокойте, утешьте; смягчите) и не вызывайте отвращения». Хадис от Анаса; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима и ан-Насаи. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1930, хадис № 6125; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 721, хадис № 8–(1734); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 590, хадис № 10010, «сахих».

[11] «Вне всяких сомнений, расточительные [растрачивающие свои доходы и Божьи дары на бесполезное, не говоря уже о тех, кто тратит на вредное, греховное, преступное] являются братьями [близкими по духу и поступкам друзьями и соратниками] Сатаны (дьяволов). Он же (Сатана) [проклятый Богом навечно] оказался абсолютно неблагодарным своему Господу [что можно сказать и о побратавшихся с ним]» (Св. Коран, 17:27).

[12] «Верующие, сторонитесь подозрений (негативных размышлений) [не думайте плохо о хорошем]. Воистину, некоторые [ваши] размышления [когда вы думаете о других плохо, не имея на то явных доказательств, подозревая, додумывая] греховны! Не шпионьте [не выслеживайте, не выискивайте недостатки других, не ищите того, что люди стараются скрыть]. Не злословьте в адрес друг друга [не говорите о другом человеке в его отсутствие то, что не понравилось бы ему, будь он рядом]. Желал ли бы кто-нибудь из вас поедать мясо мертвого брата своего [куски мяса от тела другого мертвого человека]?! Вам ведь противно это?! [Столь же противным должно быть и злословие в адрес другого!] Бойтесь Аллаха (побойтесь Бога)! Воистину, Он Всепрощающ и Милостив» (Св. Коран, 49:12).
«Верующий не может быть (1) порочащим (поносящим, дискредитирующим), (2) проклинающим, (3) грубым (непристойным, неприличным), (4) ругающимся и похабным», — подчеркивал заключительный Божий посланник. Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. ат-Тирмизи и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 464, хадис № 7584, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 580, хадис № 1982, «хасан».

[13] Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Воистину, главной целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства». Три хадиса с таким смыслом от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари (ат-тарих), аль-Бухари (аль-адаб аль-муфрад), аль-Хаким, аль-Байхакы и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 155, хадисы № 2583, «сахих», № 2584, «сахих», № 2585, «хасан».

[14] «[Вспомни, как] оповестил вас Господь: «Если будете благодарны, то — нет сомнений — дам Я вам еще больше [мирских и вечных благ; а благодарность — это когда вы находитесь над тем, что даруемо вам, а не в нем и не ограничены им, когда веруете и усердны в благом вне зависимости от изменяющихся вокруг вас обстоятельств]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны, самоуверенны; забудете о Боге, а достижения и успехи припишете своей находчивости и усердию], знайте — Мое наказание, воистину, сурово» (Св. Коран, 14:7).

[15] «[Вы, мусульмане (покорные Богу), должны помнить Его наказ:] Помогайте друг другу во всем благом и в [сохранении] набожности. И не помогайте друг другу в грехе и вражде» (см. Св. Коран, 5:2).






На фото: обложка книги от моего исследования от 2003 года «Мухаммад ал-Яраги и кавказский мюридизм» : монография / Пашаева Ш.Ю.; Ин-т истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН, Центр Востоковедения. - Махачкала: Ин-т ИАЭ ДНЦ РАН, 2003. - 267 с.: ил.