Томас Уильямс. Августин и платоники

АВГУСТИН И ПЛАТОНИКИ
Томас Уильямс (2003)
С сокращениями

Пригласившие меня были не совсем уверены, что им было нужно, когда они попросили меня поговорить с вами об Августине и платониках. Может быть, они хотели, чтобы я рассказал о некоторых конкретных платониках и об элементах взглядов Августина, которые он у них принимает или адаптирует. И, без сомнения, я должен назвать хотя бы пару имен. Конечно, есть сам Платон (428–348 гг. до н.э.). Дело в том, что совершенно очевидно, что Августин никогда не читал Платона напрямую, ни на греческом (с которым Августин на самом деле не справлялся), ни в латинском переводе. Лучшее, что он мог сделать, - это прочитать, что другие люди говорили о том, что сказал Платон. Затем были два последователя Платона, чьи работы Августин действительно читал в латинском переводе: Плотин (204–270) и его ученик Порфирий (233–305). Вероятно, он читал их в переводе Мариуса Викторина, который обсуждается в 8-й книге "Исповеди". Однако есть много споров о том, что именно он читал и как это на него повлияло.
У меня несколько нестандартное мнение по этому поводу. Я называю это «Какая разница, что читал Августин?» Посмотрим. Я считаю, что хотя Августин читал Плотина и Порфирия, а не Платона, его версия платонизма на самом деле гораздо ближе к самому Платону, чем к Плотину и Порфирию. Так что знание деталей Плотина и Порфирия на самом деле не имеет большого значения для понимания Августина, потому что платонизм Августина на самом деле не зависит от этих деталей. По духу он намного ближе к настоящему Платону, потому что принимает общий взгляд Платона без множества дополнений и усложнений поздних платоников.
И поэтому я сначала должен передать то, что я считаю сутью этого платонического мировоззрения. Затем я покажу вам, как разные платоники применяют идеи, воплощенные в этой истории, в трех различных аспектах философии. После того, как я все это изложу, я расскажу о том, как Августин трансформирует эту платоническую картину в свете своей христианской веры. А в заключение я возьму один эпизод из «Исповеди», который иллюстрирует все мои основные положения о платоническом мировоззрении и его христианском преобразовании Августином. /.../
Этот основной контраст - между совершенным и несовершенным, неизменным и изменяющимся, понятным и чувственным - является фундаментальным пониманием, которое определяет все детали различных взглядов платоников. Если вы понимаете историю и ее значение, вы понимаете суть платонизма. Но я хочу вдаваться в подробности. Теперь я хочу поговорить о трех различных способах применения этой истории.
Один из способов понять эту историю - сформировать метафизическую точку зрения. (Метафизика - это часть философии, которая задает вопросы о фундаментальных принципах структуры реальности.) Сам Платон любил говорить о том, что чувственные вещи являются теневыми копиями истинных реальностей, которые он называл «формами» (в России "идеями" - Пер.). Формы - это вечные и неизменные идеальные планы вещей, совершенные понятные парадигмы. Например, форма красоты - это сама красота: понятная реальность, которая совершенно, неизменно, бесконечно, однозначно прекрасна. Разумные вещи тоже могут быть красивыми, но только постольку, поскольку они «участвуют», «разделяют» или «пытаются быть подобными» Форме Красоты. И, конечно, Платон подчеркивает, что разумные вещи никогда полностью не соответствуют Формам. Они напоминают Формы, но только отрывочно и неполноценно .
Платон говорит о том, как Демиург, Ремесленник или Создатель Вселенной, создавал разумные вещи, используя Формы в качестве своих чертежей или образцов. Неясно, имел ли он в виду это просто как метафору или как довольно буквальную историю. Позднее платоники восприняли это как метафору. Для Платона не существует буквального Создателя Вселенной. Скорее, есть принципы, в соответствии с которыми все вещи вытекают из того, что они называли Единым, что является изначальным источником всех вещей. На самом деле Единый не обращает никакого внимания на вселенную - почему высшее из всего может портить себя, обращая внимание на безвкусные вещи, которые исходят из нее? - но просто «излучает» низшее существование, которое, в свою очередь, излучает еще более низкое, и так далее, пока не появится самое низшее из всех, материя. Чем дальше что-то от Единого, тем это хуже; вы можете думать о материи как о самом темном, самом темном, самом холодном уголке реальности, отстоящем как можно дальше от центрального света. Вся эта эманация необходима: иначе и быть не могло.
С этим метафизическим использованием истории связано и эпистемологическое использование. (Эпистемология - это отрасль философии, которая занимается знанием.) Поскольку чувственные вещи участвуют в умопостигаемых формах, они могут напоминать нам об этих формах. Но из-за того, что они несовершенны, они также могут закрывать глаза на Формы.
Платоники склонны думать, что большинство людей застряли в мире чувств. Они не могут видеть за пределами образов и звуков этого мира, боли и удовольствия тела. Это означает, что большинство людей не знают ничего стоящего. Они думают, что в этом мире можно найти красоту, добро, справедливость, истину, тогда как на самом деле Настоящая Вещь может существовать только в умопостигаемой сфере. Но благодаря телу, которое постоянно бомбардирует нас ощущениями и соблазняет нас удовольствием, мы застряли здесь, в неразумном мире....
Итак, вещи этого мира закрывают нам доступ к постижимой сфере, но они также могут напоминать нам о постижимой сфере. Несовершенство разумных вещей может побудить нас искать совершенное, идеальные образцы, на которые пытаются быть похожи вещи в этом мире. Разумные вещи могут помешать нам узнать, что действительно стоит знать, но они также могут быть первым шагом на пути обратно в разумное царство. Может - на самом деле, возможно - вы просто удовлетворите себя миром; но всегда есть шанс, что однажды вы проснетесь и поймешь, что мир не может быть вашей единственной настоящей любовью. И тогда вам придется начать болезненный процесс отделения себя от мира, от ваших друзей из него, чтобы вернуться домой..
Это эпистемологическое приложение истории ведет прямо к моральному применению. Поскольку то, что не позволяет увидеть нашу истинную разумную родину, - это ощущения, а ощущения - это функция тела, для платоника очень важно как можно больше отделить душу от тела. В некоторых направлениях платонизма тело фактически считается злом, «тюрьмой». Это, безусловно, инструмент нашего изгнания из нашего истинного дома и полная противоположность всему, что является самым стабильным и долговечным, а также самым ценным.
Плотин считал, что человеческая душа может вернуться к Единому. Эта возможность существует потому, что часть человеческой души не пала, не погрязла в страстях, а остается наверху в умопостигаемом мире. К сожалению, нижняя часть души связана страстями, которые диктуют необходимость нашего выбора. Эти страсти, в свою очередь, возникают из-за неправильного представления о реальности.
Итак, для возврата к Единому есть два ключевых требования. Во-первых, нужно обладать правильным знанием. Во-вторых, нужно выйти из-под контроля этих страстей с помощью строгой программы нравственного очищения. Свобода для Плотина означает нашу свободу от страстей, которые заставляют нас делать выбор. это, на мой взгляд, та грандиозная картина, которую Августин находит у платоников. Он находит это привлекательным и убедительным во многих отношениях, настолько, что (как и все) я считаю справедливым называть его платоником. Но Августин не просто платоник: он еще и христианин. И он видит, что христианская вера требует от него существенного изменения платонической картины. Я хочу изучить модификации, которые он вносит в каждую из трех областей, которые я обсуждал.
Во-первых, Августин полностью принимает рассказ о причастности. То есть он соглашается с тем, что чувственные вещи являются несовершенными копиями или проявлениями совершенной постижимой реальности. Подобно некоторым платоникам (хотя и не самому Платону), Августин рассматривает формы Платона как идеи в разуме Бога.
Однако он не признает рассказ об эманации. В отличие от «Единого» Бог Августина глубоко озабочен материальным творением. Он действительно создает его, конструирует, формирует в соответствии со Своей волей. И это не обязательно. Бог творит свободно.
Это большая разница, чем может показаться на первый взгляд. Во-первых, Августин не может согласиться с Плотином в том, что каждый шаг от Единого влечет за собой своего рода падение. Вместо эманации, когда центральный свет постепенно угасает, у нас есть творение, в котором Бог освещает всю вселенную Своей добротой. Бог сознательно и свободно создает все разнообразие существ, от самых впечатляющих до самых незначительных. Итак, мы должны рассматривать все творение как хорошее: конечно, менее благое, чем Бог, но все же хорошее. Бог, так сказать, вкладывает средства в материальный порядок. Существование мира не является отклонением от совершенства Бога или принижением Его совершенства, но является демонстрацией совершенства Бога.
Вы сразу видите, как это повлияет и на моральную картину. Тело - это не злая, призрачная псевдореальность, которая только мешает нашему истинному счастью. Тело - это Божественное творение. Его опасность заключается не в удалении от Добра, а в его тенденции монополизировать наше внимание и извращать наше воображение. С моральной точки зрения цель состоит не в том, чтобы отрицать тело, а в том, чтобы дисциплинировать его. Мы можем любить телесные предметы - фактически, мы должны любить телесные предметы - потому что Бог создал их для нашего удовольствия. Нам просто нужно позаботиться о том, чтобы любить их правильно, ради большего блага и, в конечном счете, ради Бога.
Еще один способ, которым метафизические пересмотры Августина приводят к моральным пересмотрам, состоит в том, что он должен настаивать на резком различии между метафизической дистанцией и моральной развращенностью. Простая метафизическая дистанция - это не падение, как для Плотина. В соответствии с совершенной волей Бога существуют весьма ограниченные, изменчивые материальные существа, включая тела. Но нравственная порочность - это действительно падение. Это моральное восстание против Божьего порядка вещей, сознательный выбор - предпочесть низшее высшему или выбрать низшее ради самого себя, а не ради Бога.
В соответствии с духом этих изменений Августин также адаптирует эпистемологическую картину. Помните, что картина платоников несколько амбивалентна в отношении отношения между нашим знанием чувственных вещей (которое вряд ли заслуживает называться знанием, поскольку его объект - материальные вещи, которые едва ли реальны) и нашим знанием умопостигаемых вещей (которое является подлинным). Это тоже знание, поскольку его объект полностью и в конечном итоге реален). С одной стороны, чувственные вещи закрывают нам доступ к понятным реальностям; с другой стороны, их недостатки напоминают нам понятные реальности, которые они так несовершенно имитируют.
Августин здесь согласен по обоим пунктам, но я думаю, что есть небольшой сдвиг в акцентах. По крайней мере, в «Исповеди» его гораздо больше интересует аспект напоминания, чем аспект ослепления. Здесь он не так много говорит о том, как разумные вещи закрывают нам доступ к понятной разуму реальности - возможно, потому, что, когда он обеспокоен угрозой, исходящей от разумных вещей, его гораздо больше заботит моральная опасность, чем эпистемическая. Вместо этого он концентрируется на том, как мы можем использовать чувственные вещи в качестве трамплина для познания постижимой реальности, постепенно уводя наш разум от их несовершенства и изменчивости и познавая совершенного и неизменного Бога, Который создал и поддерживает их.
До сих пор я указывал несколько способов, которыми Августин берет на себя образ платонизма и модифицирует его, чтобы приспособиться к своей христианской вере. Но я еще не коснулся самого важного различия, которое сам Августин определяет как единственную ключевую вещь, которую он не нашел у платоников. Это воплощение. Книга 7, Глава 9 предлагает прекрасный обзор того, что он сделал и чего не обнаружил, когда читал платоников.
Воплощение имеет огромное значение для каждого аспекта мысли Августина. Что касается метафизической картины, Августин должен отвергнуть решающее платонистское представление о том, что совершенная постижимая реальность никогда не может быть адекватно реализована в несовершенном чувственном мире. Ибо доктрина воплощения гласит, что Бог сам принял тело, что вечное вошло во время, что совершенство полностью выразилось в материальном мире. Итак, теперь у нас есть другой способ доступа к истине. Нам не нужно заниматься мистической медитацией. Мы можем просто посмотреть на Иисуса. «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2.9).
Не знаю, могу ли я адекватно выразить, какая разница. Постижимая реальность, которую открывает платоническое восхождение, является абстракцией: Истина с большой буквы, Добро с большой буквы Но Бог, явленный в Иисусе Христе, - это личность. Эпистемологически акцент по-прежнему делается на познании истины, но теперь Истина - это не абстракция, а человек, который утверждает, что он Путь, Истина и Жизнь. А с моральной точки зрения наше совершенство происходит не от отрицания тела и очищения ума, а от вступления в отношения с живой Личностью.
Вот почему существует такая разница между платоническими размышлениями в Книге 7 и христианским видением Книги 9. Я хочу внимательно рассмотреть детали этих двух переживаний, чтобы соединить различные нити моего сегодняшнего выступления.
Если вы делаете заметки, вам может быть полезно начать на новой странице и создать две колонки. Оба варианта связаны с одной темой, так что вы можете написать о ней в обоих столбцах - "Милан" и "Остия". Но это два совершенно разных вопроса. В Милане Августин спрашивает, как он делает определенные интеллектуальные суждения, и обнаруживает интеллектуальные стандарты, по которым он их делает: Ибо, когда я спрашивал, как я пришел к оценке красоты тел, небесных или земных, и что полностью присутствовало во мне, когда я выносил суждение о непостоянных вещах и сказал: «Это так, как должно быть; это не так »- спрашивая, то есть, как я пришел к таким суждениям, когда я их делал, я обнаружил неизменную и истинную вечность Истины над моим изменчивым умом" (7.17.23)
Здесь, как и во всей Книге 7, акцент делается на неизменности Истины, которую Августин открывает над своим разумом. Возможно, из-за того, что неизменность Истины заставляет ее казаться чуждой нашему изменчивому уму, и Августин, похоже, не понимает, как Истина может быть связана с его умом, кроме как в качестве стандарта для суждения. Фактически он обнаруживает, что он изгнан из Истины в «страну несходного», и он слышит, как Истина говорит с ним «сверху» и «издалека». Когда он подходит к концу миланского «восхождения», он достигает «того, что есть». Обратите внимание: то, что он находит, абстрактно и безлично. Это не «Я есмь» из Исхода, а «то, что есть» платоников. В словах, завершающих этот раздел, есть резкое, почти комическое изменение: "Ты кричал издалека: «Воистину, Я Тот, Кто есть». И я слышал, как слышат в сердце, и во мне больше не было места для сомнений; мне легче было бы
усомниться в том, что я жив, чем сомневаться в существовании той Истины, которую можно понять через созданные вещи" (7.10.16). Бог Моисея взывает к нему, но он слышит только бескровного, невыразительного Бога философов.
И отправная точка, и цель опыта в Остии вряд ли могут быть более различными. Рассмотрим вопрос, который вызывает видение в Остии:
В присутствии той Истины, которой Ты являешься, мы спрашивали друг друга, какой будет вечная жизнь Твоих святых, та жизнь, которую не видел ни один глаз, ни одно ухо не слышало и не приходила она в сердце человека" (9.10.23). Акцент в последующем обсуждении снова делается на неизменности Истины - однако не как чуждого стандарта интеллектуального суждения, противопоставленного нашему изменчивому уму, а как места покоя. Вечность - наш дом, Истина - наша пища, Мудрость - наша жизнь.
"И мы вошли в наши умы и вышли за их пределы, чтобы достичь той земли непрекращающегося изобилия, где Ты вечно кормишь Израиль пищей Истины, где жизнь есть та Мудрость, через которую все было создано" (9.10.24).
Таким образом, в конце он приходит к вечной насыщающей пище, и к небесному пиру, и Евхаристия, которую теперь разделяет крещеный христианин Августин, является его предвкушением и залогом. Напротив, «восхождение» в Милане оставило его голодным; будучи еще необращенным, он не мог есть эту пищу: "Мне не хватало сил, чтобы устремить туда свой взгляд. Моя слабость была отвергнута, и я вернулся к своим обычным привычкам, не взяв с собой ничего, кроме любящих воспоминаний и желания еды, которую я нюхал, но еще не мог есть. И я искал какой-то способ собрать силы, которые позволили бы мне наслаждаться Тобой, но я не смог найти ее, пока не обнял Посредника между Богом и человеком, Человека Христа Иисуса, Который есть Бог превыше всего, благословенный вовеки, говорящего: «Я есмь путь, истина и жизнь», смешивая с плотью пищу, которую я был слишком слаб, чтобы есть. (7.17.23-18.24).
Образы возвращения на родину и пиоа, венчающие повествование об Остии, подчеркивают еще одно важное отклонение от опыта Милана. Это образы товарищества и сообщества. Мы больше не имеем дела с «бегством одного к одному»; это восхождение вместе к Единству Трех. В Милане Августин начинает в одиночестве, приближается к Истине достаточно близко, чтобы слышать, как она зовет его «издалека», и быстро возвращается в уединение. Однако в Остии, когда он отправляется в путь, он уже «в присутствии Истины», не говоря уже о присутствии его матери. Более того, Монника - не просто дополнение к опыту; также Августин и Моника не имеют независимых переживаний, будучи (случайно, но неуместно) бок о бок. Это общий опыт, возникший в результате их разговора о жизни их райской родины.
Резкие различия между этими двумя переживаниями заключают в себе окончательное суждение Августина о платониках и о своем собственном отношении к ним. С одной стороны, он признает, что большая часть его интеллектуального мировоззрения была сформирована платонической картиной мира. Параллели между двумя переживаниями показывают тот факт, что оба они принимают форму платонического «восхождения» от изменчивости и несовершенства к неизменности и совершенству. Но, с другой стороны, Августин думает, что платоники в конечном итоге никому не могут принести пользу. Простой платонизм оставляет вас пустыми, голодными, неудовлетворенными. Он занимает ум холодными абстракциями, над которыми вы судорожно медитируете в одиночестве, пытаясь, пусть ненадолго, подняться над мутной водой чувственного мира и взглянуть на постижимую реальность далеко над ней. Проблема, Августин говорит нам, что платоники знают цель, но отказываются признать Путь, которым является сам Иисус. Вне правильного отношения к Пути, никакое знание цели ничего не даст. Но поскольку христианство предлагает ему Путь, оно позволяет ему достичь цели, которую платоники лишь мельком видят на расстоянии. Они могут просто чувствовать запах пищи, но он может питаться ею в своем сердце с верой и благодарением.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn