Разговор монаха со старцем о духовном сердце

...продолжение...

- Ну здравствуй, чадо, мир  тебе.

- Здравствуйте,  отче,  благословите.

- Что ты каждый раз  всё  просишь меня  - благословите, благословите. Я  же  не  поп,  Бог всех благословляет в  равной мере,  только  сумей  принять его  благословение своим  сердцем, а  мне  не нужно  этих  поповских  формальностей  и  атрибутов. 

- Но почему  же,  отче, - с некоторой  досадой  спросил  монах.

- Я  тебя  уже благословил  и  не  раз и  этого достаточно, поэтому давай будем  проще  и  без этой  сановности, которая нужна только новообращённым  для поддержания у  них благоговения  и послушания  перед  духовенством, а  мы с  тобой  общаемся как  друзья.  Ты  же помнишь, что Христос сказал  своим  ученикам – «не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». 

После небольшой  паузы старец  спросил: - Так  что тебя  интересует и что  ты  хотел  бы узнать сегодня?

- Меня  очень заинтересовал  наш с  тобой последний  разговор о высших  божественных добродетелях  -  мудрости,  мужестве, целомудрии и правде  и я  хотел  бы  узнать  об  этом  чуть подробнее.

- Это  очень не простая  тема, - ответил  старец.  - Дело в  том, что знание  о высших божественных добродетелях  и  их природе  полностью  отсутствует в  современной православной  аскетике и  богословии, а  есть  только у  некоторых  отцов Добротолюбия.

- С чем  это связано?

- Это связано с  тем, что  данные  добродетели являются олицетворением духовной силы Льва, а  эта  ступень в  массовой  религии была  табуирована  ещё  в  первом  тысячелетии  христианства.  Поэтому  у  тебя  не  будет возможности  найти подтверждения моим  словам в церковном  учении  и  придётся верить мне на слово. Ты к  этому готов?

-  Готов, - ответил  монах.

Тогда слушай - об  этих добродетелях упоминают лишь  некоторые духоносные  отцы и в  частности  Григорий Синаит - «четыре есть начальных добродетели: мудрость,  мужество, целомудрие, правда  и восемь есть других нравственных качеств, происходящих от излишества или недостаточности их и по сторонам их близко следующих, которые у нас именуются и почитаются пороками, а в мiре добродетелями».

Смысл  сказанного в  том,  что  речь идёт   не о человеческих, а  о  божественных  добродетелях,  и потому  они  выше  восьми   всем известных  христианских  добродетелей  по слову  того  же Григория  Синаита:

«Добродетели, хотя одни из других рождаются, но бытие свое имеют из трех сил душевных (ума, чувства, воли), – все, кроме божественных. Ибо причина и начало четырех родовых божественных добродетелей, из коих и в коих состоят все прочие, именно – мудрости, мужества, целомудрия и правды, есть божественная духодвижная премудрость, в уме четверояко движимая».

- А что символизируют  эти четыре божественных добродетели?

- Эти четыре добродетели   символизируют обретение  душой  духовной силы   и  совершенства  через воссоединение  разрозненных  после  грехопадения  трёх  сил  души – ума, чувства  и воли, которые  снова собираются  вместе  и становятся  триединой  духовной  силой, наделяющей  человека рядом  уникальных качеств  и возможностей,  которых нет у простых смертных людей.

- А в  чём заключаются эти качества  и возможности?

- В духовной силе, конечно. Достигающий  триединства  сил  души  становится  как  бы  сверхчеловеком, поскольку  все  три  силы  души - ум,  чувство и  воля человека   приходят в  своё  высшее  состояние.  Низший телесный  ум  становится  умом  духовным, низшие эмоции  и чувства  становятся  возвышенными  духовными переживаниями, а  низшие  эго желания  становятся  высоким  духовным  намерением.   

При  этом  весь  человек  преображается  и  из  расхлябанного разгильдяя  превращается  в  духовного воина, исполненного  внутренней   силы  и совершенства.  Это  и есть  возвращение  к  целостности  и   этот  принцип  используют все  религии  мира  и  духовные  учения.  Есть этот подход  и в  христианстве, но  он намеренно  закрыт,  дабы  не  искушать умы  простых  верующих дарами  духовной  силы.

- А что  лежит в  основе  этого  триединства  сил  души,  можно понять,  отче?

- Это  сложно  объяснить словами.  Достижение  триединства  сил  души можно  понять как процесс  заплетения трёх отдельных  пучков  волос в  одну  косу.  Отцы  созерцают  энергии   души, как   светящиеся  нити, которые  можно  группировать.  Три силы  души  можно   условно сравнить  с  темя  отдельными пучками  волос,  которые  можно  сгрупировать  или  заплести  в  ещё  один  более  мощный  пучок,  подобный  косе.   

- А в  чём  принципиальное  отличие  этого триединого пучка  сплетённых  сил  души от  их  обычного и разрозненного состояния?

-  Во многом.  Когда  три силы  души  разрозненны, как  у  обычного человека,  они  постоянно  пребывают  во  внутреннем  хаосе  и беспорядке, поскольку  ум  думает  об  одном,  чувство  ощущает  другое, а воля   желает  третьего  и человеку  нужно постоянно все  их  собирать, чтобы   быть  в  гармонии  и ладах  с  самим  собой.  Это как  в  басне  о  лебеде, раке  и  щуке. 

А в  триедином  состоянии  все  три  силы  души  собраны в  одно и уже не  распадаются, что даёт  человеку ощущение  силы  и свободы  и что  делает  человкека  воином,  поскольку  у  него  всегда  бывает  избыток  сил  и ему  не  нужно  тратить  энергию на  собирание  сил  души.  Этот изыток  сил  в  состоянии триединства  и переживается ощущением  счастья и  свободы  и  нет  ничего, что  могло  бы  сравниться  с  этим  переживанием  счастья, силы  и свободы  духа. 

-  А как это связано с  четырьмя  высшими божественными  добродетелями?

-  Напрямую  связано.  Четыре  божественные  добродетели - это  и есть сами  силы  души   в  их высшем  состоянии  и качестве. Мудрость символизирует  высшую познавательную  силу  души -  ум; мужество – раздражительную  силу -  чувство; целомудрие – вожделевательную силу – волю, а правда все  их  объединяет  и сплетает  в  одно  чистотой  сердца  и совести. 

В этом триединстве сил души – «что  думаю,  то  чувствую  и  того  желаю»  и состоит  секрет духовной силы человека, которого  нет в  современной аскетике  и  богословии,  к  сожалению.  О чём тебе  это  говорит,   мой  друг?

Монах задумался  и,  посмотрев в  глаза старца,  неуверенным  голосом ответил:

- Это  наверно  попущение Божие  или  чей-то злой  умысел.

Возникла  неловкая  пауза после   которой  старец  чеканным  голосом  произнёс:

- Это не попущение,  а  скрытый топор под компасом церковного корабля,  положенный  туда самим сатаной, чтобы отклонить  путь  ума  от  духовного  сердца  и  не  пускать умы  спасающихся  к  духовному  знанию о совершенстве и  духовной  силе, а  держать их  постоянно, как  слепых  и  немощных  овец,  только  на  уровне голой  морали  церковного  благочестия. Вот что это.

- А это можно  как-то  исправить, отче? - поинтересовался монах.

- Только возвращением знания  о  духовной силе  человека, а это  и есть  знание о  божественных добродетелях,  духовном  сердце и его удивительных возможностях.  Это самое тайное  и  запретное знание в  массовой религии, поскольку  оно открывает доступ к  духовной  силе  и  всем энергиям души, которые и сосредоточены в  духовном  сердце.

-  Я очень много  раз слышал о  духовном  сердце,  отче,  но  до сих пор  так  и не знаю, что  представляет собой  духовное  сердце. 

- О  духовном  сердце  уже  нет знания  в современной  православной  аскетике, богословии  и церковном  учении, поскольку это самое  таинственное  и мистическое  знание  из  всех, которое  открыто  только совершенным о Господе  и  духовно зрячим, способным  созерцать  душу  и её  устроение, а  таких  в  церкви  нет уже  давно.   

Духовное  сердце – это  энергетический центр или узел души,  отвественный  за  восприятие  энергии,  к которому ведут все  связи ума, чувства  и воли.   Духовное  сердце - это полноценный центр  восприятия души, который отвественен за  всё, включая  самое  тонкое  душевно-духовное восприятие  энергии. Отцы  называют духовное сердце  центром духовного ведения посредством  советсти. 

-  А у  отцов  есть какие-либо  ассоциации с  чем можно  было соотнести духовное  сердце?

-  Из известных мне ассоциаций  наиболее точной является сравнение духовного сердца с  центральной осью любых  часов, которая определяет самое  главное в  любом часовом  механизме. Об  этом  хорошо сказал  Феофан Затворник - «связь сердца  не может утверждаться  в   ином  месте, как в центре существа  души, подобно тому как связь в часах утверждена на соотношении центров всех колес их».

- А известно где расположено духовное  сердце в  теле человека? – спросил  монах.

- Известно,  но духовное сердце не  имеет отношения  к  телу  физическому, а  имеет  к  телу  душевно-духовному,  потому  оно и называется духовным.  Вместе с  тем с  у  духовного сердца  есть  связь  с  физическим  телом  через  физическое  сердце,  поскольку  именно через сердце  человека проходит  самый мощный канал  связи с  духовным телом.  Вот почему умная молитва и умное  делание  начинается  с  поиска  сердечного места. 

Связь сердца  физического с  сердцем  духовным  объясняет большинство  сердечных проблем у современного человека. Тебе  это ни  о чём не  говорит? – с  лукавой  улыбкой  спросил  старец.

- Нет,  не  говорит,  - ответил монах. – А о чём мне это  должно говорить?

- Тебе  это должно дать подсказку  на то, почему именно  своим  физическим  сердцем все  люди  чувствуют самые  большие потрясения в  жизни, как  хорошие, так  и плохие.  Это происходит  именно потому, что эти  потрясения первым воспринимает  духовное сердце, как  орган восприятия, а  отражаются они  уже  на  физическом  сердце, которое и  приходит в  возбуждение.

- Ты  хочешь  сказать, что большинство сердечных проблем человека связано не с  физическим, а с  духовным  сердцем?

- Ну,  конечно. На  физическом сердце отражается всё  то, что в  действительности происходит в  сердце  духовном, как центре  всех сил  и  энергий  души,  вот почему  так  важно знать о своём  духовном  сердце и  уметь   его контролировать.

Большинство спонтанных смертей  от сердечных приступов у  мужчин после 45  лет бывает напрямую  связано с  процессами, протекающими  в духовном  сердце, которое  живёт  своей  жизнью  и  имеет свои  этапы  роста  и развития, переходы  к  которым и чувствуются спонтанными сердечными приступами  часто  заканчивающимися потерей сознания  или даже  смертью без  видимых причин.  

- А где  именно  находится духовное  сердце, если  не в  теле человека?

- Духовное  сердце  находится в теле духовном или в  самой  душе, как  тонком  теле энергии. Созерцающие  и видящие люди  созерцают  духовное  сердце  как точку особо яркого свечения на  светящемся  яйце  души  к  которой сходятся все светящиеся нити.  Это говорит о том, что духовное  сердце  определяет  всё, что думает, чувствует  и  желает  человек.  Проще  говоря, именно духовное сердце  и отвечает  за  восприятие мира, а  не  головной  мозг  и ум.

- Эта  точка расположена в самом центре светящегося яйца, как  и часовая  ось? – переспросил монах.

- Нет, как  ни странно.   Она  расположена на  самой задней стенке  поверхности  светящегося яйца, как  ба  на  самом дне  светящейся  сферы  души.  Если исходить из  того, что ум  человека - это  самая  передняя  часть  оболочки  души, то  для достижения  духовного сердца  уму  нужно пересечь  всё  пространство светящегося яйца души  от  одной стороны  до  другой, понятно?

- Не совсем. А ты  мог бы привести какой-нибудь  более  понятный  аналог всему  этому  из повседневной  жизни?

Старец  задумался  и через  мгновение продолжил:

- Ну вот представь себе глаз  человека. Представил?

- Представил.

- Так  вот переднюю   часть глазного яблока, которая обращена вовне, можно сравнить с  умом и центром  головного мозга, хрусталик глаза можно сравнить с  физическим  сердцем, а  точку фокуса на  сетчатке  глаза можно сравнить с  духовным  сердцем.

Чтобы  уму  обратиться  к  духовному  сердцу, ему нужно  подобно глазу диаметрально развернуться, войти в  свой  хрусталик  и  достичь самого глазного  дна -  сетчатки.

То же  самое происходит и в  душе, когда ум обращается вовнутрь  души, исследует всё  пространство  светящегося  яйца  и наконец  достигает самого  дна  души -  духовного сердца,  из которого и  открывается  выход  в  духовный  космос океана Духа. Этой  цели и служит практика  молитвенного  делания по  учению  отцов о которой  мы с  тобой  уже  говорили. Так понятней?

- Да,  так гораздо яснее, но мне  всё равно не совсем  ясно как духовное  сердце соотносится  с  телом  человека.

- Это,  действительно, сложно представить. Видящие исходят  из  того, что духовное  сердце  обычно расположено за  границей  физического   тела  на  уровне  левой лопатки  по  линии вехней  части сердца  ориентировочно на  расстоянии локтя  от спины. Это и есть объяснение  того, почему в  умной  молитве ум через физическое сердце направляется  как  бы  за спину.

- А как  именно  созерцается духовное  сердце,  отче,  известно?

- Оно созерцается как  и всё  прочее,  имеющее  энергетическую основу.  Когда  видящий   созерцает  душу  человека как  светящееся   яйцо,   он   видит   на  задней  поверхности  светящейся  сферы  область ослепительно  яркого свечения и это свечение подобно яркости свечения  самого  Бога,  точнее  это два  почти  одинаковых свечения.

- И что  это значит для  человека?

- Это  значит  то, что духовное  сердце является местом Бога в  душе человека, которое по  свечению  подобно Самому  Богу. Это  значит, что именно в  духовном  сердце  живёт  человеческая божественность, которую и  потерял после  грехопадения первозданный  человек,  пойдя на поводу у  своего ума  и  рассудка, как  центра периферического мышления.

- Это действительно  так,  отче?

- Действительно  так. Видение  энергии  не  может  врать, я  же  тебе уже  говорил, когда человек что-то видит  как  энергию, он  в  это время  знает  об  этом  точно и наверняка.

- Значит,  получается, что именно через духовное  сердце Бог управляет  человеком? - спросил монах.

- Да, получается что  именно через  духовное сердце осуществляется всё  управление человеком, поскольку именно в  духовном  сердце   собираются   три силы  души  и  живёт  чувство,  интуиция  и совесть человека, как «голос  Божий».  Совесть - это единственный орган и инструмент  в  душе, подчиняющийся Богу  и не подконтрольный  эгоизму. Всё  остальное в  душе  после  грехопадения  контролирует  эгоизм  или самость.

- А как именно осуществляется это управление человеком через  духовное сердце  отцы знали?

- Конечно,  знали,  поскольку они созерцали и видели это  через энергии.  Три силы  души – ум, чувство и воля, подобно световому  потоку  непрерывно  текут от Бога  точно в  духовное сердце  каждого  человека и в  нём уже расщепляются  эгоизмом  на страсти и  добродетели и  три  отдельных силы  души – ум, чувство и волю.  Это чем-то  похоже на расщепление белого света  неким поляризующим  кристаллом  на  отдельные  цвета.

Энергия  ума  идёт  к  центру головного мозга,  энергия  чувства аккумулируется в физическом  сердце, а  энергия  воли  идёт ниже  - в центр  живота. Так  в  теле  человека образуются  три важнейших энергетических центра – центр ума, центр  чувства  и центр воли.  Задача каждого спасающегося - осознать эти центры, обуздать их  через работу со страстями и собрать воедино, Это и есть  триединство  сил  души,  о котором  мы   уже  говорили  и  смысл соединения  ума с  сердцем.

- Но ты мне  ничего не  говорил про  соединение  с  сердцем  чувства и  воли.  Значит, их  тоже  нужно вводить в  сердце?

- Нет, в  сердце входит  один  только ум,   как  высшая  сила,  а  чувство и воля,  как бы  подчиняются  уму  и потому  идут  в  сердце следом за  умом.  Работа с  чувством и  волей происходит на  ступени  борьбы со  страстями  тела  и  души.

- Отче, я  просто потрясён  твоим  откровением  об устройстве   человека  и  его  управлении,  - признался  монах.

- Не  удивляйся, я  открыл  тебе  только  малую  толику  великого  духовного знания о духовном  сердце и его  удивительных возможностях, а  ведь  у  отцов  ещё  есть знание  об  овладении и  даже  управлении  духовным  сердцем,  что  ещё  более  удивительно, но  об  этом  мы  поговорим  как-нибудь в  другой  раз.

  - Ты  не  поверишь,  отче,  но только  теперь мне  наконец  стало  понятно то,  почему в практике молитвы нужно  держаться линии  сердца, а  не  уходить  умом  и вниманием  вверх или вниз.

Старец  одобрительно кивнул головой  и продолжил:

- Да,  если направлять внимание  в момент молитвы вверх,  то окажешься в прелести  духовного воображения, а  если направлять его вниз,  то разбудишь  в  себе  зверя. Только середина позволяет сохранить трезвость ума  при  соединении  ума с  сердцем  и  при  вхождении в  сердце. Это общее  правило.

- А на  что вообще похожа душа  вместе  с  духовным  сердцем? - поинтересовался монах.

- На удивительный  духовный плод и похожа,  который  развивается  на  световых  нитях  духовного  древа  Жизни  и питается  от Бога,  как  от  солнца,  энергий  благодати, подобно  любому  живому  растению, питающемуся от корней.

Так  что метафора Христа о виноградной лозе – «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода» -  это не  просто  красивый  образ, а  предельно точное выражение сути  того, что имеет  место в  духовной  действительности.

Теперь ты  понимаешь, что выражает эта притча в  духовном  и  энергийном  смысле, а  не  душевном? – переспросил  старец.

- Понимаю, - ответил монах. – Она  выражает процесс роста  и созревания  светящегося  яйца  души,  которая,  подобно плоду,  наполняется  энергиями  на  древе Жизни вечной  и  этим  древом является Сам Бог, а плодом  человек.  

- И  это верное духовно  понимание данной притчи с  точки зрения видения движения энергии от Бога  к  душе.  От себя добавлю – что  душа может наполняться, как  ты  уже  знаешь,  разными энергиями, включая страсти, человеческие добродетели и божественные.

Так   вот  самыми благодатными для  Бога  являются  энергии, конечно  же,  не страстей и  не  человеческих  добродетелей, а  только  добродетелей божественных, как наивысших  и подобных Богу, которые  имеют  яркость свечения Самого Бога.

- Я это не совсем  понял, поясни,  отче.

- Говоря  другими  словами, все  известные  человеческие добродетели – это ещё далеко несовершенные добродетели, которые при  всей  их  благости  не  закалены  в  гониле  Духа, ибо  не  прошли испытания  духовной силой  и  божественным  огнём.

А высшие божественные добродетели – мудрость,  мужество,   целомудрие  и правда – это совершенные добродетели потому, что  благость  их,  кроме  жертвенности  и  нравственности,  ещё  прошла закалку  и испытание духовной  силой  и божественным огнём.  Вот почему  это предельно чистые и  совершенно  безстрастные добродетели.

- И что  это  значит, отче?

- Это  значит  то, что  только та  душа может сесть одесную  Отца и быть соработницей  Бога  в  Его  Царстве, которая прошла  все испытания и содержит в  себе не  человеческие, а  высшие  божественные добродетели. Вот что  это  значит.

- А что с  другими  душами?

- Они автоматически  идут в  те обители,  которые  подобны  и сродны  их  энергиям. Страстные  и  тёмные  души  идут  в миры  нижнего уровня,  именуемые  адскими,  а добродетельные  и светлые  - в миры верхнего,  именуемые райскими. 

Всё  очень мудро и совершенно устроено Богом с  помощью  инструмента   духовного сердца, поскольку,  Бог никого лично  не  судит,  ибо каждый  судит  себя  сам  через собственную  совесть, которой  он  в  жизни пренебрегал  и к  которой не стремился.  Вот как  работает духовное  сердце.

- Это просто  что-то невозможное  и я  не могу в  это поверить.

- Не верь.  Когда оставишь этот мир и пройдёшь через  вторичное  воздвижение,   сам  об  этом  узнаешь из первых уст,  - сказал  старец  и улыбнулся.  – А сейчас думай  о своей  греховности  и очищай ум, чтобы  успеть   добраться до духовного сердца ещё  при  жизни.

- Отче, а  отцам  было  известно  то,  как был  повреждён  первозданный человек?

- Было. Он  был повреждён именно  через  духовное  сердце, в  которое сатана  и внедрил  энергии самости и  эгоизма,  как чуждого Богу хищного  и самостного  ума,  который  управляется эгоизмом и  высшими  страстями – тщеславием  и  гордостью.

Это и есть  ум  головы  и  центра  головного мозга, который развивается через  рассудок, рациональный разум  и  интеллект и совершенно чужд  уму  сердца,  который развивается  через  нравственный разум  в  ум  духовный.  Говоря  другими словами, на  одном  поле  сознания  и мышления  у  человека  с  детства  растут и  развиваются одновременно два  совершенно разных ума, как  два  растения,  - ум  падший   и  благой и  только от выбора  самого человека  зависит  то,  какой  из  умов  в  итоге  победит.

- Но почему всегда  побеждает  падший ум  и  хищный  разум,  отче?

- Потому что падший  ум,  подобно сорняку, растёт  сам, где  попало и как попало, не  давая  плода,  а  за  благими умом,  как  за  ценным плодоносным растением, нужен особо тщательный уход на протяжении  всей  жизни  и полная  самоотдача.  Именно поэтому  сорняки  в голове  и  душе  всем людям  выращивать  намного проще  и легче, чем   формировать  древо духовного ума  и сознания.

Монах опустил  голову, поняв всю глубину  метафоры старца.

-  Отче,  а  человек   может  сам  понять и   осознать, что  взращивает в  себе  падший  и  хищный  ум  демона?

-  Пока  он не  укрепит  свой   духовный   ум  и  не  войдёт  умом  в собственное  духовное  сердце,  осознать и понять  это  он не может.  Падший ум  так  хитро  устроен, подобно демону,  что  всегда  может найти себе саооправдание  и всегда  может  выкрутиться  с  помощью лжи,  хитрости и лукавства, только бы  не  быть уязлённым  и  посрамлённым  совестью. 

Всё   зло на  земле и  вся  несправедливость с  момента сотворения мира  осуществляется  силой  падшего и  хищного ума человека,  который  подобен демоническому,  но  искренне  считает  себя  благим  и  человечным  и нет  на  земле  силы, способной  сокрушить силу  падшего  человеческого ума.

-  А как  же Господь, почему  он не может  помочь уму  благому  вострожествовать? - с некоторой досадой спросил  монах.

- Господь дал  человеку полную  свободу воли самому сделать  этот выбор между  умами и не может мешать этому  выбору, поскольку  чтит  закон  свободы воли и выбора  человека. Только в  самом  конце  по итогам  сбора  урожая  и плодов  одного и  другого  ума  Господь и   отделяет плевлы  от  здоровых  семян, способных  дать всходы  в  Царстве Божьем.

В этом  и состоит смысл притчи  Христа  о плевлах, чтобы  до поры  вместе с  плевлами не погубить и  всходы  благого ума.   Вот почему  обнаружить  природу  хищного  ума  от   самых  корней  эгоизма,  который  всю  жизнь  искажал  помыслы  человека,  тот  может  только  тогда,  когда  войдёт  умом в  своё  духовное сердце.

-  И что  тогда  увидит человек  в своём  духовном  сердце?

-  Он увидит  там  того самого змея,  который  скрытно  управлял  человеком  через  ложный ум  и  хищный  разум  всю  жизнь,  искажая   все  помыслы, чувства  и  желания  человека.  Об  этом хорошо  сказал  преподобный Макарий:

«Напряги человек, помыслы свои, и войди к этому пленнику и рабу греха – уму твоему и рассмотри этого на самом дне ума твоего, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей».

- А что именно  представляет собой  это повреждение  души,  отцам  было  известно?

- Для  видящих  энергии  повреждение  души -  это наличие в  каждом  духовном  сердце каждого без  исключения  человека семечка  или  первичной  энергии  эгоизма, которая  и прорастает  позднее   хищным  и  безбожным, т.е.  страстным  умом,  ведомым  тщеславием  и  гордыней, забывающем  о духовном  сердце  и о  Боге. 

Это семечко эгоизма  никак  невозможно изъять из души, поскольку  оно вложено  сатаной  в  само  духовное сердце, как место Бога, куда никому  невозможно  проникнуть  и  поэтому  каждая  новая  душа  на  земле  рождается  уже  с  этим  семенем эгоизма,  который  и вырастает в эго ум  и  прагматичное  мышление.  Только Христос, как  ты  знаешь,  родился без этого  злого семени, поскольку имел непорочное зачатие  от Самого Духа, как  Отца.

- Значит, крещение,  - это  и есть посев  доброго  семени Христова  ума, как альтернативы  падшему  и  хищному  уму? – с  удивлением переспросил  монах.

- Ну, конечно. Я же  тебе  уже  говорил, что  духовный  смысл   Евангелия  и всех притч  Христа  касается  процессов, связанных с  развитием  духовного ума, поскольку именно  ум  человека  -  это  цель всех  усилий  Бога, хотя  большинство  верующих этого не  знает и наивно  думает, что Богу  от человека  нужна  любовь,  причём,  чувственная  да  ещё  и пристрастная.

- Выходит в  притчах о сеятеле,  о добром  семени  и плевлах, о семени, возрастающем неприметным  образом  и  других  говорится  не  о  любви, а  об уме  и  сознании?

- Разумеется.  Большинство  простых  верующих  просто не  знает  того, что  в духовном  мире за  всё отвечает только  дух, а  это  сила  осознанности, ведомая чистым  духовным намерением. Наивная, слепая  и  глупая человеческая  любовь вовсе  не  нужна Богу, как  большому  уму  и безусловной  любви.

- Но ведь Христос дал  людям заповедь  именно  любви  и к Богу  и к  самим  людям!  - несколько взволнованно сказал  монах.

- Верно, дал,  но ты  уверен, что  люди верно поняли смысл этой заповеди  и последовательность её исполнения? – с  некоторой ехидцей  переспросил  старец.

- Нет,  не  уверен,  - ответил монах.

- То-то и  оно. А  ведь по  учению отцов смысл этой  заповеди в  том, что вначале нужно возлюбить Бога всем  духовным  сердцем, а  только потом  пытаться любить  людей, понимаешь?

- Нет, не понимаю, - ответил монах.

- Старец  громко засмеялся и немного  прокашлявшись  ответил:

- Этого почти  никто уже  не  понимает  из  современных  верующих. Дело в  том, что по учению  отцов  для  того, чтобы   полюбить  ближних,  прежде,  нужно от Бога получить  сам  дар  любви и чистоты совести через  духовное  сердце, а  это и есть  соединение  ума  и сердца.

Не получив дара Божественной любви  в  сердце,  ни  один  человек не  имеет никакой  возможности полюбить ближнего, поскольку человеческой энергии и силы  для этого  недостаточно.   Более  того, если  человек будет пробовать сразу  любить  ближнего  только  силой своей  малой,  ограниченной  и пристрастной любви,  не  имея  благодати,  он может повредиться  умом и сердцем. Вот  в  чём  дело.

- Разве об  этом  есть где-то упоминания в Евангелие?

- Об  этом  прямо  говорят  отцы  и преподобный Макарий:

«Ведь первое должно поставляться на первое место и о нем следует иметь попечение как о первом; второе же, следующее за ним, должно и осуществляться в соответствующей последовательности.

Если бы кто-нибудь захотел пренебречь великой и первой заповедью — заповедью любви к Богу, которой присуще образовываться из внутреннего благого расположения и совести в сочетании со здравыми мыслями о Боге и, разумеется, с помощью благодати Божией, и вместо нее устремился бы ко второй заповеди, только внешне радея о служении ближним, то для него будет невозможно осуществить неповрежденно и чисто и эту вторую заповедь».

- Значит, представление о  христианской любви – это  иллюзия? – с  недоумением спросил монах.

- Это не  иллюзия, а  скорее игра  в  любовь  и  имитация подлинной любви,  которой ни у  кого  из  верующих нет.  Подлинной является только  любовь безусловная  и  духовная, которая  обретается ценой всей  жизни. Любовь к  ближним, о которой говорил Христос,  имеет  большую  важность  вовсе  не для  Бога,  а  для самих  людей  и  для  мира. 

Любовь к  ближним  просто  делает  человека  более  человечным и мир  людей  более  гуманным,  но к  совершенству  духовному  человеческая  любовь  почти  на  имеет отношения, как  ни странно, поскольку  это любовь  ограниченная, условная  и пристрастная, а  любовь  Бога – это любовь безграничная, безусловная  и  безстрастная.

- Как ты  думаешь, почему среди  четырёх высших  божественных добродетелей  нет добродетели  любви, а  среди восьми  человеческих добродетелей  любовь есть? – с  улыбкой  переспросил  старец.

- Не  знаю, отче,  -  честно признался монах.

- А я  тебе  отвечу. Среди человеческих добродетелей любовь есть потому, что это для  нравственного  разума ещё  непонятна идея  безусловной  и безстрастной  любви,  и  любовь  должна  быть  отдельно подчёркнута  и  выделена, а  для  божественных добродетелей  любовь отдельно  не  нужна  потому, что сами четыре добродетели сливаются в  одну безусловную любовь, которой  не  нужно себя  выделять и подчёркивать.

Постарайся  понять, что любовь – это то  качество,  которое   в  гораздо  большей  степени  нужно  от человека  не Богу, а  самому  человеку, другим людям  и  самому  миру, чтобы  жить  на  земле  по  человечески и  быть  людьми.  Богу же  от человека  нужен только его совершенный  духовный ум, как  самая  высокая  и самая  чистая энергия творения, которая и есть безусловная любовь.

- Мне  это  трудно понять,  отче, и  я  не могу принять идеи  о  том, что  ум  выше  любви. Мне все  священники говорили, что  нет ничего  превыше  любви и  великоумие - это скорее  порок, а  не  достоинство,  - отреагировал монах.

-  Это так и  есть и всё  правильно тебе  говорили священники, но это правильно только для человеческого уровня,  понимаешь?

- Нет, не  понимаю.

-  Тогда внимай!  Любовь выше  ума до тех пор, пока  человек двигается к  человеческому совешенству  человеческих добродетелей, высшим  из  которых является  любовь, но как  только человек начинает  двигаться к  духовному совершенству, ум  берёт верх над  любовью.

Это сложно принять  душевному человеку, но  это так только потому, что в  духовном  мире любое  движение осуществляется только  умом и  различение духов и сущностей происхолит  тоже только  умом или  совершенным духом.

-  Но ведь  любовь  при  этом  никуда не исчезает?

-  Верно,  не исчезает,  но без  ума и  совершенного  духа слепая  любовь сразу  же  станет жертвой  бесов,  ибо просто не  разберётся в  них  самих и  коварстве  их замыслов, поскольку не  будет  иметь  совершенного духовного  ума.  Вот в  чём причина и я  уверяю  тебя, что в катакомбах и  лабиринтах ада страдает  огромное число наивных  душ, которые  свято  верили, что их несовершеннная человеческая любовь  им  поможет спастись и  избежать  бесовских  ловушек  в  духовном  мире.

- Ты  думашь что  Христос просто  так 7  раз  повторил в  Евангелие «там  будет плач  и скрежет  зубов»?   Именно поэтому пока человек  мыслит  сугубо человеческими  понятими и  категориями,  любовь  он ставит  и  будет  ставить выше  ума,  поскольку  не может ещё осознать  важности  ума  и  рассуждения  духовного, как божественного  дара. 

Но как только человек  укрепится духовно, ум  и  любовь поменяются местами. Это так потому, что  мудрость Божья  - это  и  есть высший  ум,  движимый  любовью,  ибо  без  ума  любовь  становится  не  просто слепой,  а  страшной  и даже разрушительной.

- А почему  это так сложно  понять верующим  людям,  отче?

- Это сложно потому, что  все  люди на земле являются заложниками низших форм условной  и пристрастной  любви, которых отцы  насчитывали  более  десятка  видов.  Для  понимания смысла  любви  Божьей, как безусловной,  нужно освободиться от привязанности  и влияния этих  более  ограниченных форм  любви.

- А в  чём  это конкретно  выражается,  ты  мог  бы привести пример?

- Мог бы. Например, даже сегодня в  греческом  языке ещё  существует не  менее восьми слов,  относящихся к  понятию  любовь  и выражающих  ту  или  иную  форму  любви: прагма, маниа, лудус, эрос, сторге, фалаутиа, филия, агапе  и др.

Из  названных видов  любви  только  агапе, как  любовь  сердечная  и бескорыстная,  ближе  всего  к  безусловной  любви  Бога,  которая ещё  выше. Именно поэтому в массовой  религии  любовь  агапе  и является символом христианской  любви, но  это тоже  только форма  человеческой любви,  как  нравственной  и  душевной.

- А на  что похожа  тогда  любовь Бога,  отче?

Старец задумался...

- Этому  нет аналогов  и сравнения в мире  известного, поскольку  это выше любых человеческих представлений. Я могу  тебе сказать  одно -  видящие энергии  воспринимают  эту  божественную  любовь  как  Фаворский  свет,  который течёт  во всех  мыслимых  направлениях подобно  солнечному свету и  теплу  для всех одинаково.  Этот свет дарит жизнь  и осознание и  дарит именно с  любовью, совершенно бескорытно,  но при  этом и  неумолимо  строго.

Эта  энергия безусловной божественной любви и преломляется в  духовном  сердце  и душе  человека всем  богаством оттенков развных видов человеческой  любви, которую  и ищут  друг у  друга  все  грешные люди  на  земле.

Именно  по  этой причине поиск  любви среди грешников – это игра, не  имеющая  конца, поскольку поделиться с  другим  можно только тем, что ты  имеешь, а  безусловную любовь имеют  только совершенные о Господе, которые эту  любовь прежде стяжают много лет  через  аскетический  подвиг и  лишь потом  делятся ей с  другими, как  светом.

- Как  же  всё  не  просто в  этом мире,  - с  некоторой  грустью в  голосе  сказал  монах.

- А как  ты  думал,  но  для  духовного ума  нет ничего непостижимого на  земле, как  и  для  ума Божьего, так  что  внимай, чадо.  На сим  давай  закончим  нашу  беседу, ведь сегодня  ты узнал  столько нового.   Да пребудет с  тобой  сила, иди с  Богом…

- Спаси Господи,  отче.


И  книги "Согласное учение святых отцов  Восточной Церкви о душе, святоотеческая православная  психология", Аскетические беседы.