Главная молитва и главный путь

Высшая сила, которая управляет тобой – одна-единственная. Это – твой Бог.
Так говорят, и это хорошо и понятно звучит.

А поскольку эта сила единственная, – даже то, что ты сейчас говоришь, – это она говорит в тебе.
То, что ты в данный момент желаешь, – это она желает в тебе.
То, что ты думаешь о себе и о ней, и о ком бы то ни было, – это тоже только она.

А где же ты?

Ты – та точка восприятия, которая говорит, что всё, что есть в тебе, кроме самой этой точки – это Бог.

Такое восприятие есть осознанность, такое восприятие рождает духовность и даёт духовный рост.

И что это за рост, в чём он заключается? В том, чтобы эта точка восприятия стала полностью связана с Творцом, и чтобы ты, раб этой точки, вышел на свободу и стал подобным Ему.

«Люби Бога, Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем существом своим» ©. Этот указанный путь – единственный и главный. Но по нему не пройти в одиночку, хотя бы потому, что ты не можешь и не сможешь остаться один в мироздании множеств.

Поэтому ещё сказано: «Люби ближнего своего, как самого себя» ©. Это условие пути. Без него ни пожелать сделать шаг, ни шагу ступить.

Все свои желания, на каких бы уровнях они ни были, как бы ты их ни оценивал, ни градуировал, какими бы они ни были по свойствам и направлениям, ты обязан реализовывать только в одном направлении: проявить любовь к ближнему.
А от любви к ближнему прийти к любви к Богу Отцу. Здесь Отец – это уже совокупность всех твоих отношений к другим. Поэтому прежде и было сказано: «Люби Бога, Всесильного твоего».

«И будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоём» (Втор 6:7).
А это о чём? Это о том, что во всех твоих желаниях, называемых «сердце», тогда за словами станут явно ощущаться свойства отдачи и любви. Тогда именно они станут командовать сердцем.

И чтобы это происходило и давало плоды, «произноси их, сидя в доме своём и идя дорогою, и ложась, и вставая», и «повторяй их сынам своим».
«Сыны» – это твои начинания, твои новые состояния. Во всех своих состояниях ты должен постоянно оживлять Творца в себе, не забывая, что нет никого, кроме Него, и что Он – это свойство любви.
Ты должен помнить об этом «и ложась», «и вставая» – и в плохих, и в хороших состояниях, а также в будущих состояниях, называемых «сыновьями».
«Лежать» – значит быть в обессиленном состоянии. «Вставать» и «ходить» – подниматься и идти вперёд по духовным ступеням.

«И произноси их, сидя в доме своём и идя дорогою» – «домом» называется сердце человека, таким образом, и в состоянии, когда я нахожусь в собственном сердце, и в таком, когда чувствую, что выхожу из него. «Идти дорогою» значит постоянное изменение своих желаний, исправление или преодоление их, если не получается – нужно подниматься над ними. Они возникают во мне извне, над этим я не хозяин.

Но я могу формировать своё отношение к ним. У меня постоянно должна быть только одна идея, одна цель, одна основа движения: все, что происходит со мной, исходит от Творца. А я к Нему иду! Значит, мне лучше находиться с Ним в абсолютном соединении, что бы со мной ни происходило.
Даже если я в катастрофическом состоянии – ведь и оно приходит ко мне от Него для того, чтобы я в нём нашёл канал связи с Творцом.

«И повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками между глазами твоими» © – это указание четырежды повторено в Писании, – повязать «узелок на память» на левую руку, которая соединяется с сердцем, а «между глазами твоими» – чтобы слова, сохраняясь в сердце, осознавались и закреплялись в более изменчивом разуме.

Это не просто узелок. В нём в высшем виде существует соединение между желаниями и светом, творением и Творцом. Если ты хочешь, чтобы именно такое соединение действовало и развивалось сейчас в твоём сердце и разуме.

«И напиши их на косяках дома своего и на воротах своих» ©.
Ворота, косяки – это вход и выход из дома, что означает вход и выход в себя и из себя, когда ты выходишь в новые желания, ещё не освоенные и не исправленные, и входишь обратно вместе с ними, то есть помещаешь их внутрь себя.

И в том, и в другом случае ты должен постоянно контролировать и проверять себя, наполнен ли ты только светом отдачи и любви.

Сможешь ли сам? Вряд ли. Поэтому ты всегда должен быть с Богом, под светом исправления, который действует на всех уровнях желания. Действует, если ты действительно под светом и, значит, в этом свете.

Это главная молитва и главный путь, который ведёт к Отцу.

Но многие, возжелавшие такого пути, и даже те, кто на него устремился, почему-то забывают про одно обстоятельство, предшествующее пути. Это обстоятельство не имеет сакральных свойств и подобающих им ритуалов. Оно даже банально: чтобы ступить на путь, надо ВЫЙТИ из дома. Не надо никуда ВХОДИТЬ, ни в какой другой многолюдный людской дом, где обещают встречу с Богом. Там Его может не быть.

А как тогда быть?

«Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт» – Ин 10:9.
… «…не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» – Ин 14:9. 

Здесь речь уже о другой двери. Здесь образ двери в наше время, мягко говоря, очень отвлечённый. Из нашей терминологии более подходит «портал», но суть не в этом.

Суть в том, «выйти из дома» человек способен только верой.  И ему не обойтись без водительства до «портала», ибо очень много уводящих в сторону.
А вера – она не от мыслей в голове и даже не от устремлений сердца. Вера – она тоже от Бога. Проводник – тоже от Него.

С чего начали, к тому и возвращаемся: все, что происходит с тобой и со мной, исходит от Творца. Ищи Его и связи с Ним, слушай и внимай Его слову, познавай волю Его и замысел – и в соответствии с полученными ощущениями приближения к Нему или отдаления от Него – делай, что сможешь, чтобы всегда быть сыном этого Отца.

Что сможешь и как сможешь – это вопросы к Христу, это Его полная компетенция. В Его компетенции – наивысшая форма водительства, образ которого – «пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец ... Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец» (Ин. 10).