Разговор монаха со старцем о благодати 2

…продолжение…

– Ну,  здравствуй,  мой  дорогой  друг, с  чем  пожаловал?

– Здравствуйте, отче, я много  думал о нашем  последнем  разговоре о  благодати и изменении человеческой формы и хотел спросить  как  и  с  чего  начинается стяжание благодати?

– В каком  смысле как  и  с  чего  начинается? – переспросил  старец.

– Ну, вот если бы я, к примеру, захотел начать стяжать благодать Святого Духа, то с  чего мне  следовало бы  начать, ну   или  что мне  нужно было бы начать для  этого делать  конкретно – упражняться в   молитве, посте,  ночном  бдении или социальном  служении, что  именно?

Старец улыбнулся и  ответил:

– Стяжание  благодати  не  имеет ни начала  ни конца, как  и сам Бог.  Всё, что  окружает  тебя  и  ты  сам  есть  действие  Божьей  благодати, которая  течёт  от Бога  непрестанно.   Именно  поэтому   ты  с  самого рождения  приемлешь  благодать Святого Духа  и питаешься ей,  как  энергией  жизни  и  сознания,  хотя  и не  понимаешь, как  именно  это  происходит  в твоей  душе и  теле.

Стяжание благодати – это и есть способ разобраться  в  этом   поглубже, чтобы  не  просто  принимать эту  благодать, а  уметь её  удерживать в  своей  душе и сердце  и постепенно накапливать, недопуская  лишних  и неособснованных  трат, коими  и являются страсти  тела,  души и  духа  и их  ублажение  или питание энергией  благодати.

Я же  тебе прошлый  раз  говорил, что для  того, чтобы  стать олигархом – мультимиллионером  и  святым,  требуется  одинаковое  количество жизненной энергии,  но  миллионер  все  силы  и  всю энергию  своей  жизни  тратит на  развитие  хищного  эго  ума  сверх  собственника, а  святой все силы  и всю энергию души тратит  на  развитие духовного ума  и жертвенного сознания  Христа.

–  А как это связано с  благодатью?

–  Напрямую,  ибо  по  плодам их  узнают их.  Один  имеет  плодом  души  и  делания  безблагодатный  разум  и  хищный  интеллект стяжателя  денег, славы, собственности и власти, а  другой  имеет плодом  благодатный  духовный  ум, который  есть  духовное  тело  нового человека.  Оба  затратили  равное количество  энергии,  но  один взрастил  хищный  ум  демона, повредившего Адама, а  второй  очистился от  хищного  ума  и  вернулся  к  благодати  духовного сознания  Адама.

– Но ведь миллионер  и  олигарх  тоже  может покаяться и стать  на  путь  веры  и стяжания благодати.

– Теоретически может, а практически нет,  – ответил  старец.

– Почему  ты  так в  этом  уверен?

–  Дело в  том, что  чем  сильнее развит у  человека  рациональный ум  и интеллект, как некая структура, тем  сложнее его  изменить  и  обратить к  Богу.  Это как снос  ветхого  строения для  строительства  нового. Одно дело снести  ветхую  деревянную лачугу  и совсем  другое снести многоэтажный  кирпичный  дом, понимаешь?

– Не совсем, поясни.

–   Изменение  ума  при  обращении  к  Богу – это  отказ  от  того  рационального  мышления  и  хищного  ума,  который  человек  развивал и  строил в  себе много  лет, как  высокое  и мощное   строение  и чем  сильнее  у   человека  был  его  рациональный ум и  интеллект,  тем  сложнее  потом  его  изменить, поскольку  изменение  означает  полный  отказ   от  этого  типа  ума  и мышления. Есть  духовный  закон  согласно которого  без снесения  ветхого  устройства  души не  построить  нового.

–  Это, действительно,  так,  отче?

–  С позиции  духовного видения  это именно  так.  Я тебе  говорил, что  все  видящие  созерцают рациональные  мышление  человека  как  периферическое  свечение  на  светящемся  яйце  души, а  духовный  ум  как  внутреннее  глубинное  свечение вокруг  духовного сердца.   Вот почему   даже при  обращении  к Богу,  любому  эгоисту  будет  архи сложно  переделать  и изменить  всю структуру  своей  души, подобную  прочной  сорлупе.

– И что  это  значит?

– Это  значит то, что  любой  миллионер  и  олигарх,  который  всю  жизнь  занимался  лишь  стяжанием  золотого тельца,   а  не  благодати  Святого  Духа,  даже  если  и  обратится  к Богу  и  захочет  стать  монахом,  до самой  смерти  вынужден  будет  только  исправлять  свой  разум  и интеллект, перестраивая  его  до  состояния  нравственного  разума.  До духовного ума  и священнобезумия  он вряд  ли доберётся,  поскольку  ему на  это просто не  хватит времени  жизни и сил.

У  светящейся   ткани  души нет  черновика   и чистовика,  поэтому  то, что  было  соткано  и   написано  на  душевной  материи  умом,  уже  не вырежешь и  вырубишь  топором,  а  можешь  только  принять,  осознать и  раскаяться  в содеянном,  до смерти  храня  это в  себе  и  оплакивая  свои  глупости и грехи. 

–  Значит, у  олигархов  и миллионеров  нет  никакой  надежды  на  спасение души?

– Я этого не  знаю,   мой  друг, что  невозможно человеку, возможно Богу.  Я знаю  наверняка  одно – «трудно богатому войти в Царство Небесное, удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие».  Закон для  всех  один – кто  что стяжал в  жизни,  тот то и получает  в  итоге.

Кто сятжал  золотого тельца, – идёт  за  ним   в  вечную  погибель,  а  кто  стяжал  благодать Святого Духа,  идёт  с ней  в  вечную  жизнь.  Объём  усилий  на  стяжание  золотого тельца  и Святого  Духа  один и  тот  же,  но  плоды  стяжания  прямо противоположны – вечная  смерть и вечная  жизнь.  Вот почему  чем  раньше душа  осознает  себя  и  станет  на  путь  исправления  и  стяжания благодати,  тем  больше у  неё  шансов  и возможностей  её  обрести.

– Отче,  а  в  наше  время  ещё  можно  стать  святым?

– А почему  нет.  Полноты  совершенства  святости  отцов  первых веков  уже  не  достичь,  но  душевной  или  нравственной святости  достичь  можно и сегодня.  Всё зависит  от  степени  отречения  от  собственного  эгоизма,  глубины  покаяния  и  полноты  искоренения  страстей  тела,  души и  духа. 

–  Значит,  стяжание  благодати Святого Духа  напрямую  связано  со  страстями и  их  искоренением? – переспросил монах.

–  Верно.  Борьба со страстями – это основа стяжания благодати,  но кроме борьбы со страстями  есть и  другие  принципы  и правила  стяжания.  Процесс  стяжание  энергии  благодати  можно  образно  сравнить с  наполнением  ёмкости  души  некой  удивительной  светящейся  субстанцией.

– Это как?  – переспросил  монах.

–  Представь себе благодать в виде некой светящейся и  очень текучей  жидкости, которая постоянно течёт  от Бога по невидимым  сосудам в  каждую  душу  через  сердце. Представил?

– Да, представил.  А теперь представь, что  есть  целые  души  без  дыр и  отверстий,  в  которых  эта  жидкость может накапливаться, а  есть  дырявые души,  имеющие  многочисленные дыры  и  отверстия, через  которые  вся  благодать  моментально вытекает  сколько  бы  её  не  поступило в  ёмкость  души.  Так  вот  для   стяжания  благодати  нужно  знать  ещё те  принципы  и правила, которые  позволяют  заделывать  имеющиеся  в  душе  отверстия,  чтобы   накапливаемая  благодать  не  вытекала.

–  А что представляют собой  эти  дыры  и  отверстия в  душе?

–  Они представляют собой  все необоснованные  траты  человеком  своей  жизненной  энергии  в  виде  глупых  увлечений, пристрастий,  чрезмерных эмоций, привязанностей,  зависимостей, вредных привычек и  всего прочего, что замыкает на  себя  ресурс  жизненной  энергии и  съедает  её,  лишая  душу  благодати.  Это похоже  на  постоянный  энергетический  дисбаланс  из-за преобладания  числа потребителей  энергии  души  над  её  потенциалом.

– Как это связано с состоянием  человека?

–  Отрицательно, конечно. Поскольку  главной задачей спасения  души является  изменение  ума, то  отсутствие  энергии благодати в  душе  порождает  и усиливает  внутренний  беспорядок  и  хаос  между  умом, чувством и волей  человека.  Но самое  главное  то, что  при отсутствии  энергии  благодати  у  человека  не  развивается  ни  нравственный  разум,  ни  духовный  ум  и   душа  как  бы  постоянно пребывает  в  хаосе  рационального мышления.

–  А с чем это связано?

–  Это связано с  тем, что именно развитие  древа  нравственного  разума и  духовного ума  требует самого  большого объёма энергии  благодати.  Говоря  другими  словами, духовный  ум  питается  самой  благодатью  и если её  избыток  есть в  душе,  духовный  ум  может  расти, а  если  нет,  то   растёт  только рациональный  или  периферийный ум.  Вот  почему поиск  энергии  благодати и её  сбережение – это главное   условие  развития духовного сознания.

–  А  как это связано со страстями  тела,  души  и  духа?

–  Работа со страстями – это и есть  процесс  обнаружения  тех  дыр и отверский  в  теле,  душе  и  уме, через  которые  улетучивается  энергия  благодати,  для  их  последующего  заделывания, а  исполнение  заповедей,  послушание  и трудничество – это и есть  все  те  испытания  души,  благодаря  которым  и  проявляется  её  благодатность  или  дырявость  и опустошённость.

–  Теперь  ты  понимаешь, что  такое настоящее  душепопечение  по  учению  отцов?  – с  улыбкой  спросил  старец.

–  Это помощь  послушнику  в  обнаружении всех  отверстий  и  дыр в  душе  для  их заделывания,  – неожиданно  сказал монах.

–  Именно  так,  мой  друг.  Подлинное душепопечение – это помощь  мудрого и  духовно  зрячего наставника  в  приведении  души к  благодатному  состоянию совершенства  посредством обнаружения  утечек  энергии  благодати  для  их  устранения  и выравнивания  течения энергии  благодати,  что и проявляется  ростом  духовного  ума  и  преобладанием  добродетелей  над страстями.

–  Значит,  правильное душепопечение – это  и есть  помошь  душе  в  стяжании  благодати? – переспросил  монах.

–  Да,  правильное  душепопечение  с  точки зрения  созерцания  энергий  души  – это способ приведения в  порядок трёх  центров  энергии  – центра  ума, центра  чувства  и  центра  воли  или  головы, сердца  и  живота  для  их  согласованной работы и  правильного течения  энергии благодати, что и  ощущается  ясностью,  миром,  гармонией,  избытком  сил и  счастьем. 

Это и есть процесс  последовательного  собирания   и упорядочивания  всех  трёх  сил  души, которые  в падшем состоянии  находятся в беспорядке  и разладе, в  триединое  и собранное  состояние, которое  и  обеспечивает  постоянный  избыток  энергии  благодати,  текущей  в  ёмкость  души  и  дающей  рост  духовному  уму.   

– Я  об  этом  не мог  даже  и помыслить,  отче.

–  Об  этом  сегодня  уже  почти  ничего не  известно  в  церкви, ведь  существующее душепопечение не  распространяется на  уровень  энергий  души, а  касается  только  уровня  нравственности и морали. Это  давняя  беда,  которая  связана с  тем, что  всё  нынешнее  церковное  душепопечение – это  душепопечение  Западной Церкви, которое  под копирку  было списано  в  17-м  веке в  ходе  петровских реформ. 

Я тебе   уже  говорил, что у  отцов  не  было того  душепопечения,  которое существует сегодня, поскольку  духовное  знание  отцы хранили  не  на  бумаге, а  в духовном  сердце  и  черпали его  именно  из  духовного сердца,  куда  оно  постоянно  передаётся  Самим Духом.

–  А  с  чем  можно сравнить  передачу  в  сердце  благодати?

 – Можно  сравнить с  небесным  золотым  дождём  или  маленькими  золотыми кирпичиками  веры  и  надежды, которые  непрерывно  падают с неба  прямо  в  сердце  человека.  Человеку  при  этом  нужно только  внимание  души и   сердца, чтобы эти  золотые  кирпичики не  терять, а  возводить из  них  в  сердце   храм  вечной  жизни  для  нового человека.

Обычные  люди из  глиняных кирпичей  всю  жизнь  строят замки  и  дворцы на  земле,  точно собираются  жить  в  них вечно, а  подвижники и монахи  всю  жизнь  из  этих  золотых кирпичиков  благодати  строят  всего  один  храм,  –  духовное  тело  нового  человека  в  собственном  духовном сердце.

И  мирянин и  подвижник  занимаются  домостроительством,  но первый строит ветхий  дом  для  ветхого  тела  и ума  на  песке, а  второй  строит  духовный храм  духовного  тела  и ума  на  самом  прочном  основании  жизни вечной.  Вот каков  духовный  смысл  притчи Христа  о  доме  на  песке  и  духовный  выбор  человека – это и есть выбор  между  этими  двумя  домостроительствами  и  ты  его  уже  сделал,  раз  мы  сейчас  говорим  об  этом.

– Значит, я сейчас  тоже  уже стяжаю  благодать,  отче?

–  Ну,  конечно,  ты  её  уже  стяжаешь через монашескую  жизнь  с  братией,  послушание и  наше с  тобой  общение о  духовном. Просто  ты  пока ещё  не  чувствуешь результатов  этого стяжания,  ибо  отверский в  душе   у  тебя  ещё  достаточно  и   избытка  благодати  пока   нет, а  как  только  он  появится,  ты  это почувствуешь сам,  изнутри  миром, неземной  радостью и светом.

– Отче, а  существует ли способ  как-то  ускорить заделывание  этих отверстий?

– Никак ты  этого  не  ускоришь. Дело в  том, что  кроме  работы со страстями, которые  и являются  отверстиями,  нужно  заботиться  и  росте  самой  души,  как  духовного растения, а  всякое  растение  имеет  свои  сроки  всхода,  укоренения, взросления,  цветения  и  начала  плодоношения, установленные  Богом.   Никто не  может  их  изменить,  таков  духовный  закон.

Именно поэтому  и  духовный  ум  человека, подобно живому  древу,  проходит  несколько  стадий  роста   и развития  и  не может начать   обильно  плодоносить,  будучи  только  молодым   саженцем, а  твой  ум  сейчас  как  раз и  является  именно  таким  молодым  саженцем, которому нужно  ещё  возрасти  до плодоношения  духовного.

– Удивительное сравнение, а для  стяжания благодати  духовно  возрасти  должен  только ум  человека?

– Нет, духовно возрастают  все  три силы  души –  ум, чувство и  воля  и все  три  соединяются  в  итоге  в  одно.  Каждая  из  сил  души в  этом  процессе проходит  три состояния  выравнивания, соотвествующие  телесности,  душевности  и  духовности.  Ум  проходит стадии  рассудка,  нравственного разума  и  духовного ума.  Чувство проходит стадии  эмоций, нравственных  чувств  и духовных переживаний.  Воля  проходит стадии эгоистичных желаний, христианской жертвенности  и  духовного намерения.

В итоге всё  человеческое существо преображается изнутри и на  смену ветхой эгоистичной форме  приходит переходная душевная или  точнее нравственная  форма, а нравственная  форма  позднее  переростает в  новую духовную форму.  В итоге  весь человек меняет свои энергии страстей на  энергии добродетелей и подобно  гусенице превращается в  легкокрылую  бабочку.  Никаких чудес и  волшебств в  этом  нет, а  есть божественный  закон духовного  роста и стяжания  благодати.

–  Как  всё  премудро устроено Богом.  А мне с  самого начала  воцерковления говорили, что преображение  человека – это великое  таинство, которое  непостижимо для  ума   и которое  осуществляется  только  Богом, а  не  человеком.  Значит, мне  лгали?

–  Нет  не  лгали.  Просто тебе говорили  только часть всей  правды  и  по  благому  невежеству  и по  любви, поскольку простым  верующим совсем не  нужно вникать в  психологию  души  и православную аскетику,  а  тебе  это нужно, раз ты  встал на  путь веры совершенной и  подвижнической.   

–  Значит, получается,  что не  существует способа   ускорить стяжание благодати?

– Мне о  таковых ничего неизвестно.  Правильная духовная  жизнь и грамотное  душепопечение – это единственный  способ  ускорения стяжания  благодати, если  можно так  выразиться.  Поэтому  для  всех  христиан  правило  одно –  следовать  за Христом  и  входить в  Его  совершенную  форму,  отказываясь  от своей  порочной, беспорядочной  и  повреждённой  страстями.

– Но ведь следование за Христом – это  общая  фраза, которая  мало  что  объясняет.   Я считаю, что  должна  быть какая-то специальная  система  или  схема  стяжания  благодати для   достижения  духовного совершенства.  Почему  её  нет  в  современном  православии?

– Такая  схема  и система  в  православии  давно  существует и  называется  у  отцов  духовным домостроительством. О духовном  домостроительстве  говорит  православная аскетика, как  способ восстановления  и возвращения  человеком своей  утраченной духовной целостности.  Исполняй  заповеди  Евангелия,  следуй  православной аскетике,  обучайся  молитвенному деланию  и  ты будешь  постепенно  стяжать  благодать Святого  Духа  сам  того  не  замечая,  уверяю  тебя. В чём  вопрос?

– Но ведь  это очень  медленно и  долго, практически  всю  жизнь, – возразил монах.

– Конечно,  долго,  а  ты  хотел  сразу –  раз  и  готово. Вчера  ты  был  невежда,  разгильдяй  и  грешник, а  сегодня  ты  уже  человек  духовного знания,  духовный  воин  и благодатный  святой?   Нет,  дорогой  мой,  только  труд,  тяжкий  труд всю  жизнь до  самого исхода, подчинённый  решению одной  сверх задачи – достижения духовного сердца и  нового духовного человека  и есть  стяжание  благодати.

Для  созерцающего  энергию Духа  стяжание  благодати в  полном  смысле  слова  – это  буквально  осознание  и ощущение  человеком  себя  не  как  тело, а  как  божественная  энергия  души, которая  бессмертна  и вечна  и  не  привязана  ни к  какому  телу, даже  человеческому,  которое  для  неё просто  более привычно  и естественно, поскольку  душа  созрела именно  в  этом  теле.  О такой  ступени стяжания благодати ты  мог  подумать?

–  Нет,  отче,  не  мог  даже  и помыслить, –  ответил  монах.

–  А  отцы  этого  достигали  практически,  становясь  чистым  светом  и  соединяясь  во всей  полноте  духа  со  светом  Божьим.

–  А ты  знаешь  в  чём состоит  реальное  подобие  человека  Богу?

–  Ты  говорил мне, что  человек  подобен  Богу  своим  умом,  который  есть образ Отца,  мыслью ,  рождаемой  умом, которая есть образ Сына,  и  багим  нравом  чистого ума,  который  подобен  Святому Духу.

–  Всё  верно,  а  духовно  видящий  видит подобие  человека  Богу в  том, что  и Бог и человек  –  это  две  светящихся   сферы,  имеющих  по  своему с внутреннему  солнцу.   Вселенная Бога –  это  гигантская  многослойная  луковица  духовных  обителей с  солнцем  Бога Отца   внутри, а  душа  человека  – это  малая  луковица  светящегося  яйца   с  малым  сонцем  духовного  сердца  внутри.  В  обоих  сферах  есть своё   солнце Бога  и  разница  между  ними  только в  размерах.  О чём  тебе  это  говорит?

–  Ни  о  чём,  отче,  –  честно признался монах.

–  А видящему это говорит  о  том, что  духовное  сердце человека, подобное  солнцу  Бога,  может  безгранично расширяться  духовно  и становиться  таким же  божественным  солнцем.  Дар  Бога  человеку – это не просто спасение  души, как  думают простые  верующие, а возможность самому становиться  солнцем  и  сыном Божим, подобно Христу. 

Старец  замолчал, а  монах был не в  силах  вымолвить и слова  после  услышанного.  Спустя  несколько  секунд  монах собрался с  мыслями и сформулировал  вопрос.

– Эта  задача  уже  недостижима для  современного человека,  отче, я не об  этом  хотел узнать.  Я просто  хотел  знать  существует ли сегодня  в  православии  учение  о  благодати  в  виде  какой-то  чёткой  последовательности шагов  инока  в  направлении достижения  духовного совершенства?  Такие методики есть во всех  религиях, а в  христианстве я  такой  пока  не встречал.

– Ах, вот  ты  о чём,  – с  некоторым  облегчением отреагировал  старец. – Такой  целостной  схемы  и  методики в  современном  христианстве и православии  уже,  действительно,  нет, тут  ты  прав. Но  подобной  схемы в христианстве по  существу  никогда  и  не  было, поскольку массовая  религия  никогда и не  преследовала  цели  достижения духовного совершенства.

Я тебе уже  говорил  и  не  раз, что целью  религии и  церкви  всегда было  только человеческое или нравственное совершенство, а  духовное  совершенство  следования  за  Христом на  Голгофу  было  уделом  только  иноков,  исихастов  и настоящих подвижников, которые  оставляли   киновию  и уходили  в  анахоретство  и великую схиму высшего  делания.  Таких  во  все  времена  были единицы,  даже во времена  отцов, а  сегодня  таковых уже нет вообще.

– Но ведь  умозрительно и чисто  теоретически  какая-то  схема достижения  совершенства  в  православии  всё  же  должна  быть? – возразил  монах.

– Такая  схема  тоже  существует. Четыре  символа Четвероевангелия  – Человек, Вол, Лев, Орёл  и обозначают эту  схему.  Если  сегодня в  церкви  существует только её  первая  половина  – Человек, как  исполняющий  заповеди Евангелия, и Вол,  как несуший  послушание  и трудничество в  монастыре,  – это не  означает,  что второй  половины  нет.  Вторая  половина  совершенства  Льва  и Орла  есть,  просто  она надёжно спрятана  от всех  церковных  дураков, коим  о  ней  и  знать  не  нужно.

–   Вот, именно об  этом я  тебе  и  говорю , отче.  А  где  современному иноку и  монаху  можно узнать  о  второй  половине  знания о стяжании  благодати и  достижении  совершенства?  Нигде!  – с  досадой  заключил  монах.

– Это, действительно, серьёзный вопрос,  – сказал старец.  –  Без  второй  половины  этого  знания,  стремящемуся к  совершенству,  действительно,  очень  сложно  вырваться  из  тесных рамок  церковного консерватизма  сплошной душевности и нравственности. 

Но ты за  это  особо не переживай. Всем  молодым  хочется  быстрых плодов духа, а  Богу  нужны только совершенные о Христе, которых  и среди  монашествующих  всегда  были  считанные  единицы. Поэтому оставь  мысли об  огульности посвящения  всех верующих и  монашествующих  в  высшее знание  о стяжании благодати.

Учись радоваться  малому  и  тому, что ты  получил  доступ  к  этому  великому знанию, а другим предоставь свободу  самим  искать  его. Господь всем  дал  общее правило – «всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». Если  монашествующие  не  находят  это знание,  значит, они  плохо его ищут и  это их  проблема, а не Бога, понимаешь?

– Понимаю, отче,  но ведь  это не  совсем  правильно. Духовное  знание – это  свет Божий, который  не должен быть спрятан  от  людей  и   умов  человеческих,  разве  не  так?

– Так,  но духовное знание  никто и никуда  не  прятал  от  глаз.  Оно  давно  лежит у  всех  под носом в  виде богатого  святоотеческого  духовного наследия  и предания,  насчитывающего  не сотни, а тысячи  книг, включая книги по  исихазму и умной молитве.   Разве  кто-то кому-то  из  верующих и  монашествующих запрещает обратиться к  этому  источнику  и  черпать из него духовное  знание о стяжании благодати,  изменении человеческой формы  и  достижении совершенства духовного?  Нет, никто не  запрещает.

Но только  людям  совсем  не  нужно  это  знание,  оно  не  нужно  им уже  полторы  тысячи  лет. Людям нужны только  пошаговые  инструкции,  пошаговые  наставления  и  самое  главное  – бесчисленные  благословения на  всё, вплоть  до  того  когда  можно справить  большую  нужду и какой  бумажкой  при  этом  подтереться, прости, Господи.   Вот какая духовность  нужна современному человеку.  А раз  такой запрос на  духовность, –  таково  и его удовлетворение, поэтому всё  справедливо и  не  ищи виноватых  в  церкви, которая  есть  отражение духа  паствы  и  самих  верующих.

Если  этот  дух ущербен  и  низок,  то  вместе с  ним  ущербна  и  низка  та  церковь, которая  этот дух  удовлетворяет и  которая  им сама  наполнена. Если  верующие  хотят  совершенного  духа,  пусть сами  становятся  совершенными, а  через них  и церковь станет  совершенной,  наполнившись  их  духом  совершенства.  Всё  очень просто и  закономерно.

Монах виновато опустил  голову, не  имея  сил  возражать старцу, который безупречно объяснил причины бедственного состояния  веры и духовного знания, а  старец продолжил:

– Если уж  быть  до конца откровенным, то  духовное  знание о совершенстве, о котором ты  спрашиваешь, без  труда   можно  найти сегодня у  того же преподобного  Антония Великого, Макария Великого, Ефрема Сирина, Петра  Дамаскина, Иоанна Дамаскина, Григория Синаита, Исаака Сирина  или  Иоанна Лествичника, специально изложившего все ступени духовного восхождения к  совершенству в  виде  лестницы из  30 ступеней,  где   тридцатая  ступень  совершенства – это сам Христос.

Много ли кто из  современных  верующих и  монашествующих  пользуется сегодня  этой удивительной лестницей восхождения к  совершенству  духа, а  ведь  это и есть та  самая пошаговая  схема  и методика стяжания благодати Святого Духа  и изменения человеческой формы,  о которой  ты  спрашиваешь?

Монах с  удивлением посмотрел на  старца  и переспросил:

– Лествица преподобного Иоанна – это, действительно, пошаговая  методология стяжания Святого Духа?

–  Ну, конечно! – с  улыбкой  ответил  старец. – Лествица духовная  – это и есть пошаговая схема  и инструкция  работы с главными  восьмью страстями  тела,  души и  духа,   следуя  которой человек совлекает с  себя порочную  и ветхую форму  и к моменту  достижения верхней  30-й  ступени,  облекается в  новую форму  духовного совершенства и  благодати Духа.

– Но ведь  об  этом нигде  прямым  текстом не  говорится и я  от тебя сейчас  это слышу  впервые.

– А зачем  об  этом  трубить  каждому  и  на  каждом  углу?  Об этом  знает  лишь  тот, кто успешно проходит ступени  развития телесного и  душевного ума,  достигая  заветной  ступени ума  духовного, с  которой  и  открывается  посвящение  в  высшее  духовное знание  и  делание.  Так что  вторая  половина духовного знания о ступенях  совершенства  Льва  и Орла  всё  же  есть в  православии, просто  она  как  бы малозаметна  и потому мало кто на  неё  обращает  внимания.

– Я пробовал читать Лествицу, отче,  но  мне  в  ней  ничего  уже  непонятно и приходилось каждую  страницу  читать  по несколько раз, чтобы вникнуть в  суть  написанного.  Я месяц с  ней  провозился  и  в  итоге  оставил  это  занятие.

–  Это  проблема,  действительно,  сушествует  и  не  только  для  Лествицы  Иоанна, а  для  всего  святоотеческого  духовного  наследия,  которое  написано  особым  очень  глубоким  и  сущностным  языком, который  чем-то  подобен языку притч  Евангелия.

Лествица  была написана  в  шестом веке  первого тысячелетия  христианства, когда  в  церкви  ещё  хранилось  древнее  духовное  знание  о совершенстве, но  схоластика  уже  начала  проникать  в  церковное  учение.  Именно  поэтому  отцам  приходилось,  как  и Христу,  скрывать  самый  глубинный  смысл,  облекая его  в  символы  и  образы.   

Именно по  этой причине  Лествица  содержит  в  себе  древний  духовный  логос  или смысл, который  уже  непонятен  современному человеку  до конца.  Говоря  другими  словами, прочитав  сегодня  Лествицу,  даже  воцерковлённый человек,  имеющий  богословское  образование,  поймёт  суть  изложенного в  ней  менее чем на  половину.  Так  что твоё  затруднение вполне  понятно.

–  Отче, но  ведь можно было  бы сделать современный перевод Лествицы, – возразил монах.

–  Дело тут не  в  переводе.  Я бы  сказал, что  делать  нужно  даже  не  столько  перевод  Лествицы, сколько  её  духовную  расшифровку, где  одно  сущностное  понятие   может  быть  изложено  в  нескольких  предложениях, а  одно предложение   изложено  целой  страницей  текста. В  итоге  перевод  всего  одной  книги  Лествицы  на  современный  язык   выльется  в  десятки  томов  святоотеческой  православной  психологии.  Эту  работу   сегодня никто  уже  не может  выполнить в  церкви, к сожалению.

– Но почему ты  так  считаешь,  отче?

 – Да потому, что эту  работу  может сделать  только  тот, кто обладает  уникальным  умом,  который  вмещает в  себя  одновременно  всё  согласное  учение святых отцов  и  всю  современную  психологию. Только   такой ум  сможет верно  и  без  искажений  святоотеческое духовное  знание  о  душе  и стяжании  благодати  изложить в  понятиях и  терминах  современной  психологии,  а  такого ума сегодня в  церкви  просто нет и  вряд  ли  уже  будет, поскольку церковь   всё  больше удаялется  от святоотеческого наследия  и предания.

–  А  в  церкви  вообще  были попытки проделать  эту  работу?

–  Были, конечно. Те  же  содатели Добротолюбия  пытались  это сделать и  святитель  Игнатий Бранчанинов пытался  осовременить святоотеческое духовное наследие, изложив  его  на  литературном языке 19-го века  в своих творениях.  В ещё  большей  степени эту  работу пытался  проделать святитель Феофан Затворник, которого считают  основателем  христианской  психологии за  то, что  он  одним  из  первых попытался  и  Лествицу  духовную и  согласное  учение  отцов  изложить в  терминах и  понятиях  психологии конца 19-го века.

–  Но почему  же  тогда  согласное  учение отцов  и святоотеческая психология  так и  не стали  достоянием церкви?

–  Это  очень  не  простой  и  крайне  болезненный  вопрос.  Дело в  том, что  как 120  лет назад,  так  и сегодня,  церкви  не  нужна  никакая психология,  даже  христианская  и  это  на  самом  деле  очень  большая  церковная  проблема и  трагедия,  поскольку  древнее  духовное  знание не обновляется,  не  находит  современного  научного  отражения  и преломления  в  мире  и  не  идёт в  ногу  со временем, а  ветшает, стареет и  утрачивается,   покрываясь  слоем  пыли и патины, как  и духовный  смысл Лествицы.

– Но почему церкви и церковному  руководству не  нужна святоотеческая психология,  отче,  она  же  даёт  уму  пищу  и  направление для  правильного  роста  и  развития?

–  Вот поэтому-то  и не  нужна, что  даёт  направление уму,  минуя  добрых  посредников и  пастырей – душепопечителей. Это   вопрос  не  для  душевного ума  и  ответ на  него понятен  только с  уровня  ума  духовного.  В действительности  святоотеческая  психология  и  согласное  учение  отцов  о  духовном  совершенстве  современной  церкви  не нужны  по  весьма  простой  и  банальной  причине.  Дело в  том, что церковь  ведёт  душу  только  к  человеческому  и  нравственному совершенству, а не  духовному  по  согласному  учению  отцов, понимаешь?

–  Не совсем.

–  Церковь даёт  душе знание  только о подлинной человечности в её  нравственном  и  душевном  виде, а  учение  отцов – это  знание о  сверх  человечности в её  подлинно  духовном  виде. В итоге получается несовпадение  уровней  знания  и вытекающих целей  и  задач.  Поэтому церкви нужна  не святоотеческая психология,  а  приходское  консультирование для осознания  человеческой  грешности  и  выхода к  нормальности.  Вот какова  реальная причина отсутствия  в  церкви  святоотеческой  православной психологии  и согласного учения  отцов  о  душе.

– Значит, церковь  умышленно  тормозит  духовный  рост и духовное развитие,  ограничивая  духовное  знание?

– Не совсем так. Церковь  скорее  с  искренней  любовью  чрезмерно  оберегает  не  зрелые  умы  и  души  от чрезмерно высокого и искусительного  духовного  знания,  но  оберегает   очень  рьяно,  как  того  грудного  младенца,  который  очень  плотно  запеленован  догматами, канонами  и  нравственными   правилами, которые  в  итоге  и  превращаются в  усмирительную  рубашку  для  безумных  младенцев,  достигших  взрослого возраста, но имеющих  детский  ум   наивного  религиозного знания.

– А эту ситуацию  можно  хоть  как-то изменить?

–  Моё  видение говорит мне, что её   уже  не  изменишь никак, поскольку церковный  корабль  гибельно  отклонился  от курса  и  основательно сел на  мель голого  морализма,  схоластики  и  демагогии,  накренившись на  правый  бок  торжества воинствующего  догматического коммунизма  и самые  трезвые  из  команды  уже  покидают этот корабль,  которому  суждено или  развалиться  или превратиться в  ржавый  памятник  сергианства и православного сталинизма.

– И каким же может  быть выход  из  этой  трагической ситуации  для тех, кто хочет сегодня идти путём  совершенной веры  Христовой и стяжания  благодати Святого Духа? – спросил монах.

– Выход  только  один – обращаться к  святоотеческому  духовному  наследию и  преданию, как  единственно  верному  и практическому  духовному  знанию  святых  отцов.  Собственно, именно этим  мы с  тобой сейчас  и  занимаемся  и  наш  разговор  о Лествице – это  прикосновение  к  святоотеческой  психологии  и  практическому знанию об  изменении человеческой  формы через  изменение всех энергий тела,  души и  духа.

– А ты  мог бы  открыть  мне секреты  духовного понимания  Лествицы?

–  Мог бы,  тайны  или  чего-то непостижимого  в  этом  нет.  30  ступеней  Лествицы  преподобного Иоанна содержат в  себе  пошаговую  схему  работы  с  восьмью  главными  страстями  тела,  души  и  духа  человека.  Но  Лествицу  духовную  сегодня  уже  сложно  и  даже  невозможно  применить  современному  верующему без  правильного  толкования, поскольку  она  была написана  для  аскетов и  духовных подвижников  первого тысячелетия,  идущих  путём  веры  совершенной  и аскетичной. 

–  А в  чём здесь  сложность,  отче?

– Сложность  в  том, что Лествица написана для  твёрдо   отрёкшихся  от мира  и ставших  на путь  самой  строгой  аскезы и  самодисциплины, а  не  для  изнеженных   мирских  чад,  играющих  в  религиозность  и  церковное  благочестие пребывания  и с миром  и с Богом.  Лествица – это  прямой  путь к  священнобезумию духовного ума,  а  не  комфортная   дорожка  к  религиозной  морали  и  нравственности. Вот в  чём  сложность.

–  Ты  хочешь сказаь, что  Лествице  сегодня   уже  неприменима  к  сознанию  современного  человека?

–  Нет, я хочу  сказать  другое. Она  применима  в  целом, но  только  с  рядом  условий  и поправок  на  особенность  рационального ума  и  интеллекта  современного  человека, который  уже  не  способен  единовременно  и полностью  отречься  от мира.  Иными  словами, современное применение  Лествицы  требует пути  не единовременного, а  постепенного  отречения  и изменения  ума.

Говоря в терминах строительства,  это как  бы  возведение здания  нового  духовного  ума не  разрушая  полностью прежнего ветхого  рационального  мышления, а  перестраивая  его  постепенно  по  чёткому  стратегическому  плану.  Данный  план  и есть  современное  душепопечение, которое  строится  на  знании  согласного учения  отцов  и  психологии  современного человека.

–  Как  это  понимать практически,  отче?

–  Практически  это  позволяет человеку развивать духовный  ум  не теряя связи с  миром, а  как  бы  постепенно перерастать из  одного ума  в  другой.

–  Смысл Лествицы при  этом  не  теряется, а  меняется только  тактика  прохождения  основных  её ступеней, которые  можно считать основой  святоотеческой православной  психологии, поскольку  они  содержат  все  разделы  согласного учения  отцов  о  душе.  Сами  30 ступеней – это и есть  схема  прохождения  всех  трёх уровней  бытия – телесного,  душевного и  духовного, где  каждые  10  ступеней  отражают свой  уровень  восхождения  ума – новоначалие, середина, совершенство.

Первая  ступень  Лествицы  духовной – это  принятие  в сердце Христа  и становление  на  путь,  а  тридцатая – это состояние  совершенства   самого  Христа,  прошедшего  весь  путь от ветхой  телесной  человечности  до новой  и  благодатной.  Этот путь и   есть отражение  символов  тетраморфа   и  ступеней   преображения  души  в  процессе  изменения   человеческой  формы.

– Отче,  я  просто  потрясён  твоим  откровением.  А ты  мог  бы  назвать  мне  эти ступени.

–  Человек   – это  символ  новообращённого,  только  ставшего  на  путь  спасения  души и  достижения  совершенства,  которому  предстоит  проделать в  жизни титанический  труд над собой  по осознанию  глубины  своей  грешности  и изменению  всех  страстей  тела  и  души  на  противоположные  им  человеческие  добродетели. 

Вол  – это символ выхода  в  монашество  для  несения  тяжких  трудов  по  искоренению   всех  страстей  и  обузданию  трёх сил  души, которые,  подобно  трём  буйным  коням,  должны  быть  запряжены  в  добрую  тройку  лошадей  на  которой  душа  и будет  двигаться  к  Богу.   

Лев –  это символ  вступления в  схватку с  демонами и  духами  зла  для  обретения  духовной  силы  и  даров  Духа  из  которых  главным  является  безусловная  любовь, как  отражение  благодатного состояния  души.   Победивший  духов  зла –  это тот, кто  распял  в  себе  эгоизм  и  высшие  страсти  духа –  тщеславие  и гордость, как  основу  ветхого человека.

30-я  ступень – это  символ  победы  духа  человека  над  собственной  ветхостью,  тленностью  и страстностью, как  символ союза  веры,  надежды  и  любви слитых  в  одну   безусловную  любовь и мудрость  четырёх  высших  божественных  добродетелей.  30-я ступень –  это  готовность  души наследовать  Царство Божье, восходя  умом  к  бесконечной  премудрости Бога  Отца, как  Орла небесного, уже  в  новом  веке.   

Думал  ли  ты, что  всё  это содержится  в  Лествице  духовной?

– Нет,  отче, я  и помыслить об  этом  не  мог, – признался  монах.

–  В  этом и состоит проблема понимания святоотеческих  творений,  – ответил старец. 

– А ты  мог бы рассказать  мне  о  том, как сегодня  следует пользоваться Лествицей духовной?

– Мог бы,  но  это тема  отдельного  разговора.  Думаю,  на  сегодня тебе уже  достаточно  знания,  усвой  пока  это.

– Спаси Господи,  отче, за  вразумление  и  наставление.

–  Не  за  что,  ступай  с Богом…


Из  книги "Согласное  учение святых отцов  Восточной Церкви  о  душе,  свтоотеческая  православная психология", Аскетические  беседы.