Философия техносферы. Год 1987

 Из книги "Динамика пространство и время"

 1987 (11/2)

  Модель неоНЛП ("новый код") основателя НЛП Д. Гриндера и Д. Делозье - тенденция периода динамики нейтрального кода информации

  Начнём с краткого функционального определения такого класса явлений гуманитарной дисциплины знаний о человеке и обществе в период изучения технологий управления на базисе нейтрального кода информации, как НЛП.
  К одному типичному классу квазинаучных дисциплин знания относится НЛП Гриндера ("нейро-лингвистическое программирование") и родственная ему саентология Хаббарда (у каждого из этих квазикультов своя специфическая "целевая аудитория": НЛП наукоподобен, в саентологии больше мистики, так как в ней меньше материализма), как и целые ряд других "учений для достижению счастья, здоровья и другого благополучия".
 Например, в России таковы: НЛП-подобны теория "транс-серфинга" Зеланда, методика Кашпировского, саентологии подобны технологии Чумака, популярные в период крупного социального стресса времен распада СССР.
  Это есть ни что иное как удовлетворение массового спроса зрелого техногенного социума, лишенного массовых источников социальной энергии, на культоподобные антропоцентрические, потребительские по своей моральной природе, вырождения философии счастья и здоровья в качестве позитивного физикалистического заместителя религий.
 Это потребительские "технологии успеха".

 Предполагаемый успех (путь к счастью, здоровью, профессиональным достижениям) в них предполагается достигать средствами психологии или психотерапии путём установок телу-сознанию (с гипнозом или без него), техника которых сводится к идее сознательного формирования людьми с помощью специально обученных "коачей" позитивных архетипов, далее якобы воздействующих на групповое тело-сознание так, чтобы обеспечить максимально благоприятные обстоятельства для достижения человеком или группой людей формулируемых им (ими) целей (подразумевается: целей позитивных, и в этом своеобразная узкая этика таких квазикультов)

 Иногда ревнителями техногенеза основателей таких учений именуют "учителями", "пророками" или "гуру". Но для нас очевидно, что всякий создатель программ сознательного воздействия на людей и жизненные обстоятельства (пусть и с позитивными целями манипулирования) есть сам жертва подобной программы, уже мирового уровня: программы-техносубъекта.

 "Программаторы" позитивные и негативные и "депрограмматоры" жизни людей - борцы со злом (от позитивных до негативных), их собственная программность как обучение человечества познанию добра и зла по их плодам

 Мы уже знаем, что это: создание и испытания программ жизни - архетипов группового тела-сознания (а это есть поле для засевания его семенами зла или добра), важно в обучении человечества познанию добра и зла по их плодам, так как семена добра и зла (вещные представления людей о добре и зле, фиксируемые знаниями обстоятельств добра и зла как выбора) бывают весьма похожи.
 Для человечества, изначально устремленного по природе своей к добру, но плотская природа его тела-животного также склонна и ко злу (самое дикое животное-плотояд и агрессор, и животное хищник не есть грешник только потому что не обладает осознанием, но является только частью кругооборота пищевых цепочек в ареале, составная часть биоса, живой природы Земли) свойственна та, глубоко укорененная в архетипах тела-сознания человечества и в соматических архетипах физических организмов-тел, традиция древности: бороться со злом методами самого зла (это есть уже реактивная технология самого мира коллективных животных, где на уровне особей в квантитативные периоды жизни сообществ существует борьба за выживание в соревнования и популяционных стратегий демографической экспансии)

 Как эта проблема борьбы со злом проявляется в таких квазиположительных при всем своем потребительстве полунауках-полукультах как НЛП?
 Создателей НЛП и пользователей – «коачей» (тренеров) такими методами можно назвать позитивными "программаторами", которые в рамках атеизма и материализма, заменяя роль религий и различного рода "духовных учений" с религиозными функциями борьбы со злом в земной жизни людей, пытались бороться с болезнями и другого рода страданиями, неуспехами и неудачами людей (отождествляемыми со злом), то есть лечить и учить людей тому, что отождествляется со счастьем доброму и удачей (того, что сам человек может себе пожелать)

 Стало быть, «коачи» НЛП пытаются своим специально для этого разработанными психотерапевтического типа техниками внушения, то есть воздействия на тело-сознание, в пользу своих клиентов изменить их мировоззрение, жизненные установки, навыки, структуру поведения, которые вели к страданиям и всяческим проблемам.
 В основе техник ДЛП есть цель обучить клиента программированию собственной жизни на здоровье и успех путем "переграммирования" зла и предполагаемых ошибок первоначально якобы негативно запрограммированной человеческой жизни их пациента или клиента (тем более, что есть люди, относящиеся к жизни негативно, и это может отрицательно сказываться на них самих)
 Естестественно, создатели и пользователи НЛП исходили при создании и практицировании своих техник из положений архетипической психологии, делая тот вывод, что некие сюжеты, причем создаваемые именно людьми, влияют на жизнь людей вплоть до буквального управления.
 Из этого прямо следовала якобы изучаемая и обучаемая способность человек управлять жизнью своей и других людей, которые взаимосвязаны сюжетно (и каким-то образом связаны нравственно)

 Разумеется, это атеистическая идея механической программности, у которой древняя история всевозможных пострелигиозных магий, фундаторы которых, замечая действие осюжеченных управлений и воображая существование в мире действие неких самопроизвольных механизмов причинно-следственных связей (таков, например, фатализм и кармизм), пытались изучить их действие и поставить на службу себе и/или другим людям (то есть с различностью степенью эгоистичности цели, начиная с тёмной цели покорить и подчинить себе мир к своей пользе, а не мира, и завершая светлой целью спасти мир от зла и страданий)

 Но миром управляют не бездушные программы, не карма или фатум, а Господь, благой и разумный, немеханический творец мировой истории человечества, задающий "предлагаемые обстоятельства" её трагедиями, комедиям и драмам, и сюжеты жизни, в том числе и архетипы, рекапитулирующие свои нравственные (и безнравственные) сюжеты в групповое бытие людей, а значит, как бы программирующие события, есть его школа обучения людей познанию добра и зла по их плодам.
 И попытки людей знания, изучивших технологии управления людьми и действия архетипов, "самоуправлению" (в том числе и манипулированию другими людьми) путем более или менее сознательного формирования действующих архетипов, есть программы обучения познанию зла и добра на стадиях зрелого техногенеза религии, философии и науки богоборческой техноцивилизации в техносфере Земли при овладении технологиями нейтрального кода информации, лежащего в основе технологий мирового управления.

 Человеку, поистине не знающему вне своего общения с Творцом, что такое добро и зло, трудно "быть богом", насаждающим добро, обучающим добру, даже если он более или менее овладеет методиками и и технологиями управления над мировыми процессами (и над людьми)
 Причем запрограммировать на добро самого себя оказывается задачей более трудной чем программировать на то же самое других, ибо собственное зло, собственная порабощенность тела-сознания, в ложных рефлексиях самоидентификации тщательнее укрыто от человека, чьё я-отождествление в комплексе личности захвачено вещами зла, чем зло других.
 Поэтому  деятельности позитивных программаторов, следующих по законам коммерции эгоическим запросам клиентов, поистине не знающих, что для них самих есть добро и зло, нередко вырождались в спекулятивные и ложные технологии эгоического стремления людей к успеху любой ценой (и за счет других), а не стремлению человека к добру, проводником которого является чувствующая любовь к ближнему, мораль личности и нравственность общества, а потому познанию добра и зла по их плодам и отделению себя от зла, то есть конечной цели земной "школы народов".

 Позитивные "программаторы" индивидуального или группового тела-сознания вследствие вырождения моральной культуры многих лидеров, истощению их сердца энергиями любви, всегда в мире сочетались с более или менее сознательными негативными "программаторами" (манипуляторами), что породило в качестве борьбы со злом конечно также профессию "депрограмматоров".

 Среди стратегов НЛП было немало так называемых антикультистов-"депрограмматоров", которые изучали специальные техники НЛП для того, чтобы бороться с закабалением людей в так называемых деструктивных квазирелигиозных культах (вырождениях ортодоксальных религий ввиду захвата бесами: негативными программами тел-сознаний тех религиозных элит, которые вступали с ними в борьбу), представляющих собой настоящие секты, где элита-проводник, сама порабощенная негативными программами, буквально порабощала коллективные тела-сознания своих адептов (что называлось тогда "промывкой мозгов"), обращаясь с ним цинично и жестоко, и откровенно их эксплуатируя.

 С точки зрения архетипической психологии это означает, что тело-сознание людей, ставших адептами деструктивных сект, их культовых систем, во всем проявлении жизненных установок вплоть до самоидентификации захвачено, роботизировано, порабощено, "зазомбировано" управляющими программами сект.
 Целью антикультистов стало освобождение людей-адептов сект от таких программ, что означало необходимость прежде всего вырвать человека из самого территориального окружения их секты, из зоны психического культа и прямого воздействия. Сделать это можно было практически только насильно.
 Потому классический антикультизм-депрограммирование было похищение (и чаще всего недобровольное) человека-адепта группой депрограмматоров (их действия при этом, как правило, оплачивались заинтересованными родственниками адепта) с целью специального воздействия на "депрограммируемого" человека, а именно: кардинального изменения его "ментальных карт".

 "Карта не есть территория" - как заявляет догма общей семантики А. Коржибски и эпистемической теории информации Г. Бейтсона, положенные в основу модели НЛП.
 Казалось бы, это самоочевидно.
 Но особенно в нравственности отличие "карты" (представлений о добре и зле) от "территории" (самих добре и зле) зачастую не столь очевидно, как в том случае, когда и "карта" и "территория" есть физическая предметность подлинной реальности  (хотя и в этом случае различие между подлинной реальностью и описательной, между предметом физическим и материальным, иногда далеко не столь очевидно, как может показаться на первый взгляд, как шутил об этом Л. Кэрррол, говоря о картах, которые имеют масштаб один ко одному по сравнению с территорией, которую они изображают)

 Различение затруднено и заякорено в сложностях самоидентификации человека, в проблемах рефлексии, когда и "территории" и "карты" ментальны, то есть это вещи тела-сознания человека и/или группы.

С антикультистами-депрограмматорами, часто происходило то же самое, что ранее произошло с осуждаемыми ими лидерами деструктивных сект: желая бороться с программами зла путем замены их "программами добра", они сталкивались с тем, что программы, навязывающие людям представления о добре и зле, никогда не являются "программами добра", ибо добро есть веление любящего сердца и живых чувств, проявление сочувствия человека страданиям других людей, а не программа, а потому формализуемое добро уже не есть добро.

 Поэтому архетип тела-сознания религиозной группы, который заряжен созидательными энергиями добра обладает минимумом энтропии материальной информации, если он постоянно обновляем с материальным универсумом энергиями любви. В противном случае, и таков как раз печальный опыт первого монотеизма - иудаизма, "буква", то есть форма религии порабощает чувственное содержание и религия группы вырождается в сектантского рода культ, то есть архетип монотеизма деградирует к "историческим слоям" древних культов социума и природы, к пантеизму и политеизму, которые монотеистами осуждаются.

 В результате борьбы с программами зла путём самого зла, множество антикультистов-программаторов, пытавшихся бороться со злым влиянием на адептов руководителей сект и других адептов своим якобы позитивным давлением на психику и психологические установки похищенных им людей-адептов этих сект, также сами становились жертвами негативных программ насилия, и некоторые из них превращались уже в самых настоящих жестоких насильников. Ведь они осуждали в других (сектантах) ту собственную внутреннюю предрасположенность к роли носителя зла, что возникала в сходных событиях осуждения и у создателей деструктивных сект. Тем более, что похищенные депрограмматорами адепты часто обладали смежными качеством виктимности, то есть внутренней предрасположенностью к роли жертвы в сюжетах социальных драм от рекапитулирующих в универсум настоящего времени архетипов группового тела-сознания.

 Точно также и позитивный характер установок таких квазикультов как НЛП отнюдь не делает конструктивной и положительной массовое применение этих потребительских техник отношения к жизни. Совершенно напротив, хотя в отдельных случаях научный опыт, приобретенный создателями техник, работающих как психотерапевты, мог сказаться на отдельных клиентах и положительно. Это, как впрочем и во всякой психотерапии, весьма зависит от моральной установки и нравственности отдельных "коачей", целей их практики.

 Основы НЛП у Коржибски и Бейтсона

 (тема Г. Бейтсона см. раздел 3.6.2.3.4.148, подразделы "Кибернетическая теория коммуникации Г. Бейтсона и Ю. Руша (США) в психиатрии - модель полной машины управления над материальной машиной физического организма-тела человека (несостоявшаяся модель полной машины над агрегатом двух машин в обоих матрицах)","В рамках техногенеза хронология творческого пути Г. Бейтсона, своей теорией машинного управления заложившего в США основы стратегической семейной психотерапии", раздел 3.6.2.3.4.157, подраздел "Второй проект Бейтсона и его коллег в научной школе Пало-Альто - начало разработки теории шизофрении, основанной на модели "двойной связи" - модели полной машины над физической машиной материальной матрицы коллективного тела-сознания группы", раздел 3.6.2.3.4.169, подраздел "Социально-психиатрическая модель Бейтсона: "двойной связи", "двойного зажима" (double bind)", раздел 3.6.2.3.4.260, подраздел "Экология разума" Г. Бейтсона - его эпистемическая модель тела-сознания человечества, и ступени в его собственном "экологическом" познании мира")

 Г. Бейтсоном, автором эпистемической теории информации (эссе "Форма, вещество и различие", 1970 года: первая фаза статики нейтрального кода информации) вслед за А. Коржибски (общая семантика, изложена в "Науке о здравомыслии" 1933 г. на второй фазе машинизации сознания) постулируются два начала в вещном человеческом знании, о которых писали еще средневековые гностики:

- плерома есть пассивное знаемое (источник сущностей, которые в двуединстве реальностей Земли действуют как вещи в мире вещей, то есть описательной реальности, или вещи в мире веществ подлинной реальности )
- креатура есть активное творческое познающее в личности человека-субъекта - производителя вещей в теле-сознании, которые функционально описывают сущность, создавая субъективную феноменологию реальности, передаваемую символическим, условным языком

 А. Коржибски и Г. Бейтсон: "Карта не есть территория"

 В принципе, и плерома, и креатура есть описательные реальности, но плерома есть, по идее, описание описания (правда не подлинной реальности, а причинно-образной) в вещах первого рода (это и есть "территория"), а креатуре есть рефлексивные вещи второго рода, несущие смысл осознавающему существу - человеку (это и есть ментальная карта от "территории", описывающая её вещным языком функционально, то есть субъективно, а значит, с некоторой мерой ошибки, искажения как издержки метода описания)

 В сущности, для материалистов ХХ века, которые пытаются реанимировать материалистическую концепцию квазиединой реальности, хотя она в психологии, социологии, культуроведении и других науках о человеке и обществе ХХ века уже буквально "трещит по швам" и расползается явно на модель отдельных реальностей, пригодилась для модернизации старых иллюзий гностики и различных разновидностей магии в духе современной теории информации весьма древняя идея плеромы и креатуры.
 Эта модель уже в первом тысячелетии техногенной эры была переходом от мистической пострелигиозности к материализму, котрый лишь ожидал появления научно-атеистических теорий науки.

 Это переход от сугубо субъективных понятий о мире теизма к объективным понятиям атеизма. И потому познавательная реальность в это модели (в кардинальном отличие от религии откровения монотеизма, согласно которой источник познавательной реальности творчески активен и разумен) даётся активному началу человека разумного, познающего и творческого пассивно, как внешний объект для субъекта. В этом понимании, в такой делимости мира, заложено внутреннее противоречие, так как сами я-идентификации субъекта при таком подходе оказывают в числе пассивно данной плеромы внешнего естества мира, хотя они явно участвуют в процессах креатуры.
 Это и порождает "дурную бесконечность" "ментальных карт", с точки зрения Бейтсона как автора эпистемической теории информации, разнообразные ментальные "карты территории" в сознании человека есть лишь этапы эволюционной абстрактизации языка (и выделения в нем двойственности язык-метаязык, которую Бейтсон называет: "территория-карта территории")

 Но при этом Г. Бейтсон уверен в своей способности всё-таки отличить "карту" от "территории", описываемой этой картой функционально (так что одна территория может быть описана множеством карт в различных смыслах соотнесения территории и её и карты, целью, которую задает сам человек (и конечно, одна карта может быть соотнесена с различными территориями, которые можно рассмотреть с точки зрения единой функции человека по отношению к этим территориям)
 И Бейтсон реализует свою предполагаемую способность различения (так как вопрос различения вещей есть для него фундаментальный вопрос бытия смысла) методами лингвистическими, то есть анализом вещей языка, а н выяснением того, что же является пресловутой "объективной реальностью".
 Далее Г. Бейтсон, ставший разработчиком "кибернетической эпистемологии", неизбежно приходит к идеям нейролингвистики, так как все процессы человеческого восприятия, включая перцепцию живого существа человека, которую он концептуально и традиционно не отличает от рецепции робота, и "обработку информации" (но информацию он уже не понимает как упрощенную физическую информацию пространства, это для него уже нейтральная информация, способная кодировать как меры количества, так и меры качества) он исключительно признаёт за головным мозгом и его нейронными системами.

 Для сохранения объективности квазиединой реальности Бейтсон готов пожертвовать классической объективностью материализма. И снова оказывается в тупике (но уже этот тупик им не замечаем) именно потому что действительность языка как раз и является объективной действительностью, где действуют условные объекты для условных субъектов восприятия квазиреальностей мультиверса тела-сознания человечества..

 Это "двойной зажим" противоречий в реальности причинной (но не подлинной, а в материализме всё считается единой реальностью, а потому подлинная реальность и называется причинной реальностью материи, якобы воздействующей на органы чувств человека непосредственно) и в "описательной реальности языка" восприняло и НЛП от своего основателя Г. Бейтсона (он вместе с А. Коржибски и названы создателями НЛП в качестве главных вдохновителей их моделей)

 В истории НЛП различают два следовавших один за других этапа, носивших следы творчества двух его основных авторов:

 Первая фаза динамики нейтрального кода информации

 - классический НЛП, созданный во второй половине 70-х годов в Калифорнийском университете в Санта Круз Р. Бендлером в соавторством с Д. Гриндером,  вплоть до 1980 г., после чего последовал разрыв между авторами и суды за авторские права

 Вторая фаза динамики нейтрального кода информации

 - нео-НЛП, "новый код", созданный Д. Гриндером во второй половине 80-х годов совместно с его ученицей Д. Делозье, которая стала также его женой

     1. Классическое НЛП Бендлера и Гриндера (первая фаза динамики нейтрального кода информации)

 Классический НЛП был психотерапией, которую Р. Бендлер создал в Калифорнийском университете Санта Круз со своими единомышленниками, проводя семинары по гештальт-терапии Перлза.
 Дело в том, что в 1970 году знаменитый создатель гештальт-терапии умер, его наследие готовили к изданию и Перлз занялся научной работой по обработке материалов Перлза.

 Уже тогда Бендлер проявил хорошие "медиумические" качества, то есть восприятие "тонких" материальных энергий тела-сознания - "гештальтов". Занимаясь вплотную научной теорией какого-либо автора, он вступал в непосредственную эмоционально-чувственную коммуникацию с архетипами эпистем его знаний, то есть как бы проникал во внутренний мир его мировоззрения: и чувств, и замыслов, проникался его образом мыслей, объединяя его опыт как теорию с практикой.
 Это чувствование (эмпатию) клиента в будущем НЛП сделает важной частью психотерапетических техник по восприятию основных "паттернов" душевного облика клиента, чтобы понять динамику его "гештальтов", то есть внутренних программ его архетипов индивидуального тела-сознания.
 Так он начал свою работу над своей психотерапией с того, что глубоко воспринял техники гештальт-терапии Перлза.
 
 Психолог Бендлер привлек Гриндера, который занимался и вопросами психологии и лингвистики, сперва в качестве научного супервизора своих, вскоре ставшими популярными семинаров, так как тот был на десять лет старше и опытнее, а потом оба проводили семинары с учениками, создавая постепенно новую терапию, объединявшую различные методы внушения, популярные в Санта Круз и других школах.

 Начнем с гештальт-терапии Ф. Перлза
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.147, подраздел "Гештальт-терапия - провозвестник эры "практической психологии", которая в то же время является "теоретической психотерапией" как описание агрегата двух машин как суммативной "полевой" машины, способной к самоуправлению и равновесию в моменты времени-пространства (Self)")

 Перлз знаменит своим тонким изменением психологии гештальтов. А именно тем, что он применил понятие гештальта не в частном смысле как некий внешний образ в пространстве-времени, более или менее завершенный, "хороший" или плохой", но как динамический гештальт мировоззрения во времени, как процесс формирования человеческой личности в жизненном опыте-истории сюжетов формирования нравственности.
 Завершенность или незавершенность такого процесса означала его принадлежность к вещам-программам добра и гармонии сознания или вещам-программам зла: разрушения и дисгармонии основ мировоззрения.

 Именно эта замечательная - хрональная особенность гештальт-терапии приближает её к школе по обучению человека добру и злу по сопоставлению их семян (представлений о добре и зле, то есть вещи-программы добра и зла, которые людьми "засеваются", наполняясь энергиями добра или зла, в поле коллективного тела-сознания как основы культуры) и плодов (самих добра и зла, которые реализуются в жизни людей по мере рекапитуляций вещей-программ добра и зла)в коллективные и затем индивидуальные тела-сознания людей - участников коммуникации в групповых телах-сознаниях.

 Таким образом Перлз понимал сознание как процесс, а тело-сознание как замкнутый контур времени-пространства, где совершаются более или менее завершенные процессы, передающие программы тех или иных сюжетов, которые транслируются, передавая свое сюжетное содержание (рекапитулируют их архетипа в универсум действующих тел-сознаний. то есть от коллективных "гештальтов" до индивидуальных при распределении ролей групповых "спектаклей".
 Завербованный на определенную роль группового спектакля я-отождествление человека, с которым в данный момент эмпирический человек себя отожествляет воспринимает вещь-персонаж как себя самого "изнутри" вменяемого ему образа, в который входит неосознанно, он понимает то, что должен понимать персонаж и более того - воспринимает его эмоции и чувства как свои.

 И если это эмоции и чувства зла, это выглядит так, как будто в душу человека "поселилась" некая инфернальная злая сущность кого-то другого. Но при этом важна степень вовлеченности человек в подобную роль, степень контроля его как субъекта в комплексе личности над своими я-отождествлениями.

 И большая качественная разница: воспримет ли человек гештальт зла полностью и отождествит с собой, или он с учебной целью воспримет его лишь частично, оставит незавершенным и откажется от него, то есть сумеет распознать в себе зло, маскирующееся под добро, отделить своё добро от чужого зла, отказаться от этого зла в себе, и разотождествить себя со злом. А это значит, человек приобретает иммунитет к этому виду зла и не повторяет его более, выходит из циклов рекапитуляции таких архетипов, из "сансары" постоянного перевоплощения негативных образов зла, после чего испытания повторяются на более высоком уровне.

 Говоря языком христианской ортодоксии, само участие человека в учебных спектаклях зла, которое присуще человеку грешному на Земле неизбежно, и потому можно говорит о греховной "испорченности" людей Земли, но конечно совершенно различной у святого и злодея-грешника, так как именно грешник совершает завершенный гештальт зла в себе. То есть добрый христианин борется со своими грехами, которые Бог, ведающий добро и зло, помогает ему в себе распознать, (и тогда человек оставляет гештальты зла незавершенными), а злодей примиряется со злом в себе, завершая его гештальты.

 Заметим, что психотерапия, в отличие от психологии, есть дисциплина врача, который лечит болезнь, а это значит: защищается и борется в теле-сознании пациентов с вещами-программами зла (болезни искаженного восприятия и понимания мира и людей пациентом, начиная с самого себя)

 Перлз представил тело-сознание человека (но конечно его универсум материальной матрицы, где вещи зла порождаются и потребляются) и его коммуникативной среды (группового тела-сознания), и поток его вещей (традиционно называемых гештальтами), которые захватывали я-отождествление участников коммуникации, как бы "заселяли" их словно "горницы" (как говорил Иисус) или "сосуды" некоторыми сущностями  -  целыми архетипами мировоззрений при рекапитуляциях сюжетных архетипов коллективного тела-сознания.

Обучение познанию засеянного в поле группового тела-сознания добра и зла по их плодам в индивидуальном теле-сознании человека в борьбе между добром и злом, в конфликтах образов себя в я-отождествлениях человека, участвующих в групповой коммуникации на двух уровнях зон: земном и небесном, и программ внешнего группового тела-сознания.

 Идея архетипической психологии (и гештальт-терапии) о паттернах группового ожидания от участника коммуникации (в социальной и общественной группе) вполне определённых морально-нравственных норм, соответствующих роли человека в спектакле данного социума или данной общественной группы

 Такова за самоидентификацию человека в социуме и обществе как внутренняя гармония добра (или дисгармония зла) в динамике осознания себя и выражения своей экзистенции - бытия субъекта в теле-сознании эмпирического человека, который в процессе групповой коммуникации, где получает меры социальной энергии тела-сознания, сопоставляет образ (более или менее завершенный гештальт) себя в себе с образом (более или менее завершенным гештальтом) себя в вещах группового тела-сознания, которое при этом навязывает участнику коммуникации каким он в своих оценках, нормах и поступках "должен быть" по сюжету, так как его именно в этой роли воспринимают остальные участники группового спектакля, и сосредотачивают на нем свои ожидания, а он принимая на себя роль, чувствует потребность этим ожиданиям, из морально-нравственным нормам как паттернам соответствовать.

 В этой модели гештальт-терапии явно соединяется я-психология с архетипической психологией и выявляются такие проблемы я-отождествлений, которые проявляются и внутри самого комплекса личности человека и во внешних контактах я отдельных я-отождествлений в групповой сетях тела-сознания (на уровне земных и небесных зон в сетях коллективных объект-объектных и общественных субъект-объектных) но есть коммуникация с архетипами как цельностями, процесс рекапитуляции которых есть во времени некий гештальт - динамический образ мировоззрения и морально-нравственных норм культуры (социальной-синхрональной или же этнической-диахрональной, то есть передаваемой из поколения в поколения этноса)

 При этом иногда (и это как раз случай для психотерапии) возникает реализация плода зла: ложь нестыковки между ценностями-антиценностями человека и группы, между единичным и целым на обоих уровнях, соединение которых образует "двойной зажим" по Бейтсону (социальным сюжетом и социальным индивидом то есть ролью в социума и частью человеческой личности, между личностью и общественным, нормами культуры конкретного социума)

 Это "двойной зажим" внутри коммуникации между более или менее моральным человеком или боле-менее нравственным влиянием нравственности воспитывающей его группы есть два рода конфликтов на уровне земных и небесных зон тела-сознания человечества:

 1) Индивида с гештальтом культуры социума в сервер-клиентских сетях объект-объектной коммуникации, когда социум своей ролью в социальном спектакле начинает навязывать социальному индивиду неприемлемые для человека как личности ценности или антиценности, вызывая у него потребность вырваться из социального окружения, уйти от ролей в его репертуарах и сюжетах, или же отказаться от понимания себя (то есть человеку посредством социальной роли уже начинают навязывать искаженное представление о собственной идентичности, социум в таком случае заставляет человека выглядит так негативно, как его воспринимают другие участники группового спектакля, и потому такие гештальт-процессы у него в лучшем случае остаются незавершенными (им следует быть завершенными при правильном, здоровом влиянии групп на человека, и таковы процессы верного воспитания нравственного коллектива, которое управляет над моралью человека и её воспитывает)

 2) Другой также же конфликт ценностей и норм морали может возникнуть на уровне общественных диахрональных идеалов этноса (сервер-серверные сети небесных зон тела-сознания или же индивидуальное познание гнозиса, то есть коммуникация субъект-объектная или объект-субъектная), если они вступают в конфликт с социальными ценностями человека (например, моралью труда)

 В обоих случаях конфликтов внешняя групповая среда (поле, где произрастают плоды от засеянных там семян добра и зла) навязывает внутренней цели и идентичности личности человека как субъекта (то ест навязывает его я-отождествлениям, участвующим в двух видах групповой коммуникации) внешние, чуждые его персональной системе ценностей и антиценностей (пониманию добра и зла по внешним проявлениям), его самореализации и пониманию себя как подлинной личности, познающей в своем цельном жизненном опыте, от детства и зрелости и от зрелости к старости, добро и зло по их плодам.

 И тогда внешнее зло плодов в полях групповых тел-сознаний (где совершается коммуникация я-отождествлений субъекта-человека, возникающих в комплексе личности) проявляется в попытке внешней социальной или общественной среды навязать человеку не свойственные его цельной, зрелой, опытной личности представления о добре и зле (ложь внешнего воздействия проявляется как проекция-интроекция феномен осуждения в других собственных пороков), ретрофлексия-дефлексия взаимных переносов действия между единичностью и группой, так как внешние программы зла, прежде чем они вербуют я-отождествления человека, обладающее внутренней предрасположенностью к ролям в спектаклях борьбы добра и зла, ориентируются на предпосылки зла в самом человеке, на зерна конфликта ценностей и антиценностей в нем.
 А это может быть заложено как в порочном воспитании детства, юности, криминальных сред, а также в ранних системах ценностей и антиценностей которые человек получил в наследство от культуры предков, и даже от личных особенностей мировоззрения родовых линий (в мистических теориях оценивается как индивидуальное "проклятие")

 Как говорится в религиозной среде ортодоксального христианства: бес ищет в душе человеке уязвимые темные места чтобы проникнуть через них в душу.
 Так что если человеку извне со стороны негативных программ архетипов группового тела-сознания навязывают зависть, ревность, злобу, другие страсти, склоняя так к греху (вербуя на роли в своих сюжетах как предлагаемых обстоятельствах коллективного бытия, где ему предлагают роль злодея или его жертвы), то это потому, что в нем уже есть потенции к восприятию этих негативных энергий.

 А потому успешная борьба со внешними программами зла невозможна без предварительной борьбы человека со злом в самом себе. В противном случае те программы группового зла, с которым человек вступает в борьбу (а борьба со злом есть одна из самых распространенных ценностей этнической диахрональной культуры, её идеалов), овладевает им самим, и он сам становится источником зла и путем борьбы со злом методами самого зла только множит зло.

 А проявление плодов добра проявляется в теле-сознании человек как способность субъекта ( а для этого требуется некий потенциал социальной энергии, преодолевающий инерцию я-отождествления) в комплексе личности в момент навязывания его я - социальному отождествлению в коллективной коммуникации объект-объектной в сетях сервер-клиентских на уровне земных зон тела-сознания чуждого морального контента, совершить апперцептивный акт, выходя из ложной роли я-социального отождествления и так противодействовать той навязываемой извне лжи (лжи о тебе самом, которая есть зло), которая является злом как превышением меры вещей группового тела-сознания: иллюзорных, искажающих истину о тебе

 Такой же может быть борьба субъекта в образе я-личности на уровне небесных зон и субъект-объектной коммуникации сервер-серверных сетей с ложным гештальтом социума или общества (симулятивным идеалом нравственности, которые в данном случае становится аморальностью)
И  такая борьба требует апперцептивного акта субъекта в комплексе личности (и наличной для этого социальной энергии тела-сознания)  чтобы выйти из симулякра ложной я-личности

 Дальнейшее развитие классического НЛП:

 1.Группы и семинары Бендлера, Гриндера при изучении метода В. Сатир 1971-1973 года: соединение техник гештальт-терапии Перлза и группо-игровой коммуникации в семейной терапии В. Сатир, мирового авторитета в этой области.

 2.Группы Бендлера и Гриндера 1974 года: первая "мета-модель языка паттернов", ставшая основой НЛП, многие участники которой состояли из "ближайших вторичных апостолов" НЛП, позднее ставших авторами собственных техник.
 В этот же период оба основателя НЛП знакомятся с моделью эриксоновского гипноза. Как пишет аналитик, "некоторое время параллельно с группами мета-Модели, Бэндлер и Гриндер начали организовывать семинары, где занимались терапевтическими изменениями и структурой гипнотической коммуникации с учетом модели М. Эриксона. Это им пригодилось при создании моделей невербальной коммуникации.

 Уже первые группы мета-модели языка паттернов коммуникации стали как бы семейными, так как сильное влияние техник коммуникации В. Сатир, моделировавших обмен энергией между членами одной семьи, явно сказывалось на углубленных эмоционально-чувственных контактах между членами групп. При этом двое участниц групп (Л. Кэмерон и Д. Делозье) стали женами "главных апостолов" НЛП Бендлера и Гриндера, что соответственно вызывало и выброс негативных энергий коммуникации, например, ревности, приводя и к конфликтным ситуациями между членами групп.
 Уже техники В. Сатир содержали в себе заметные элементы лингвистики, так как она, действуя поначалу на привычных методах исследования мышечной активности тела пациента в процессе психотерапии, все больше уделяла внимание также вербальным аспектам обнаружения ведущих паттернов облика пациента, и её явно интересовали нейролингвистические аспекты семейной терапии.

 Эту тему: "язык психики есть её бытие" в первой мета-модели, предшественнике НЛП, углубил Гриндер, специалист по генеративно-информационной грамматике Н. Хомского
 Мы изучали его творчество, придя к выводу что язык этот магистр лингвистики изучал с точки зрения его формирования живой смыслосхватывающей речью, морфология которой затем выходила в архетипы-программы языковой действительности этноса, в эпистемы культуры и знаний этноса - носителя языка.
 В период мета-модели были определены базовые языковые паттерны тела-сознания, которые и легли в основу "катехизиса" будущего НЛП

 Результаты работы первых групп "мета-модели" были в 1975 г. году опубликованы в первой "библии" НЛП: первом томе "Структуры магии"
 В этот период НЛП уже выходит за пределы чистой психотерапии, как учения о психическом здоровье и способов его достижзения, превращаясь, в угоду массового спроса потребительского социума-общестива в прагматическую модель использования программ тела-сознания, выстроенных как структура паттернов, для сугубо прикладных целей создания эффективных программ путем копирования обликов личности и методов действия известных людей, добивавшихся успеха (то есть снятия "ментальных карт" талантливых людей с целью получения от них как бы "рецептов" успеха в обществе для подражателей)
 Эта сугубо паразитическая, потребительская установка у патриархов НЛП, людей вполне прагматического склада, при этим талантливых и с большим интеллектром, которые еще в молодости встретились с успехом, массовым вниманием, попав в число научных элит, и отчасти стали жертвами "быстрого продукта" своих достижений.

 На самом же деле то всеобщее внимание в США и других развитых странах, которое авторы НЛП испытали на себе во времена соответствующего "бума" магических техник в бизнесе, политике или искусстве, легко объясняется тем, что они иготовили свой товар технологий управления телом-сознанием как раз в том месте техносферы, и в тот период техногенеза массового тела-сознания, когда он и получил наибольший спрос.
 Вот обстоятельства, породившие ту специфику техник НЛП, инициируемых к тому же массовом спросом на "магию" любых методов воздействия на масовое тело-сознание - псхологии, психотерапии или гипноза, призванных удовлятворять потребности людей с "культом успеха", которые желают достичь своих целей с минимом вложения сил, побыстрее и максимумом эффективности.
 Это и заслужило НЛП недобрую славу пседонауки и спекулятивной системы знания о людях.

 2. нео-НЛП Гриндера и Делозье

 Возможно, в начале 80-х гг. это почувствовал, негативно оценил и решил изменитть Д. Гриндер, который разорвал все отношения с Бендлером и организовал собственную школу "нового кода НЛП" совместно со своей женой и коллегой Д. Делозье
 "НеоНЛП" не изменило спекулятивные цели этой квазинауки, глубоко вмонтированные в саму суть её техник, но существенно переменило её внешний антураж, этико-эстетический "дизайн"
 Это как раз произошло на второй фазе динамического кода нейтральной информации.

 Заметим о самой идее создать практическую модель управляемого тела-сознания человечества в техниках, чтобы с помощью его программ достигать максимума успеха в человеческой деятельности, как классического, так и нео-НЛП следующее:
 Авторы "новой теории" избрали для своей модели броский лозунг: "черепахи до самого низа", используя легенду об основателе английской психологии  У. Джеймсе.
 Согласно это байке, однажды после публичной лекции он дискутировал с некой экстравагантной дамой, утверждавшей, что Земля не падает вниз только потому, что покоится на спине гигантской черепахи. Джеймс спросил её, почему же не падает эта черепаха. Дама ему ответила с глубокой убежденностью: "Потому что там черепахи до самого низа!"

 Трудно придумать более удачный эпизод для выражения того, чем являются идеи Г. Бейтсона и НЛП в своей философской основе.
 Действительно, для тех, кто любит объяснять разум как причинно-следственные связи мира, есть два противоположных идеала вещного знания: простота и сложность.
 При предельной простоте знания вполне достаточно условной связи причины и следствия, например: черепаха как причина - стабильность Земли как следствие. И это всё.
 Причина в таком случае опирается в недоказуемость аксиомы, которая убедительна, самоочевидна, и это можно назвать "самым низом" человеческих представлений о верифицируемом и познаваемом мире.
 Множественность же "черепах" (основ мировоззрения в причинно-следственных связях) есть мировоззрение расширенное и сложное, но каждое его звено: всё та же простота.

 Внизу или единственной, или последней черепахи из множества и есть "самый низ" аксиоматизма (так как он опирается на твёрдую уверенность людей в самочевидности, которую доказать и невозможно, но и не нужно)
 Например, если говорить об основах вещного знания как об эмпиризме Юма (аналитическая философия) и рационализме Канта, платоническом учении о врожденных идеях (континентальная философия) как о тезисе и об антитезисе основ эпистемологического мироовоззрения, то каждая из таких моделей есть желаемая предельная простота.
 
 Но синтетическое мышление ставит себе иной идеал, не удовлетворяясь такой условной простотой. И вот мы говорим о модели двуединой вещи человеческого знания, данного людям на Земле Творцом.
 В вещи тела-сознания непорожденная идея является априорной (данной от Бога) формой рационального знания (Кант), а содержание вещи есть энергия эмоционально-чувственного восприятия мира в опыте людей (Юм).
 И вот уже мы говорим о познании не отдельно чувственном и не отдельно рациональном, но умном чувстве ("небесные зоны" тела-сознания) и эмоционально-чувствующем уме ("земные зоны" тела-сознания), соответствующих модели управляемого двуединства земного тела человека.

 Более того, в теле-сознании человека, рассмотренном как "фабрика вещей" знания о мире, где универсум есть активный участок производства, единство производства вещного мировоззрения осуществляется в действии охватывающего собой и "земные" и "небесные" зоны ("цеха") потока сознания, который представляет собой поток "разогретой" в моменты своей циркуляции до определенной степени эмоционально-чувственной в первый полупериод (от "земных" зон к "небесным") и чувственно-эмоциональной (от "небесных" зон к "земным), во второй полупериод, материальной энергии времени тела-сознания.
 Ведь материальный универсум тела-сознания человека и человечества, где вещи создаются и потребляются (соизмеренность того и другого мы и называем теономикой, так как идеи - формы вещей даны людям от Бога для того чтобы люди "заряжали" эти вещи энергией своей оценки мира), есть активный процесс, дифференцированный на отдельные "зоны", которые также можно назвать "цехами" теономического производства вещного мировоззрения человека.

 И это есть также синтетическая (соединяющая креационизм с теорией эволюции) модель познания людей в мире эволюционирующем и при этом разумного управляемом его Творцом.
 Конечно, такая модель не устраивает атеистов и материалистов. Им нужна сложная модель якобы самоуправляемого мира, который якобы люди могут использовать в своих эгоических целях.

 Для этого Бейтсон, апеллируя к философия Юма и Канта, а за ним и  авторы НЛП используют сложную модель "черепахи до самого низа", которую можно сравнить с конструктивной генеративной лингвистикой Хомского или "лестницей метаязыкв" Тарского: это модель промежуточных реальностей (в НЛП эта модель основана на теории сенсорных каналов восприятия информации, по числу органов чувств), которые в сознании людей якодбы постепенно искажаются (а сенсорные каналы засоряются), но могут быть исправлены в сеансах НЛП.

 Причем здесь черепахи? - риторически вопрошают авторы.
 В отличие от простой теории о черепахе и целом мире, который покоится на её спине (это теория одной реальности с одной цепочкой причинно-следственной связью) авторы предлагают сложную систему реальностей - последовательность  "черепах" (черепаха в данном случае есть символ реальности как основы бытия) как некую лингвистическую систему (по умолчанию предполагается что именно эта модель имитирует деятельность головного мозга человека), как структуру взаимно-кореллирующих квазиреальностей (мультиверс)

 Эти кибернетические изыски людей последней трети ХХ технократического века приводят авторов давними уже проложенными их предшественниками путями к действующей модели архетипа группового тела-сознания, технологии  управления которой изучают авторы НЛП и его "коачи".
 Результат этого показывает всю "блеск и нищету" использования технологий кода нейтральной информации в учении нео-НЛП, которое обещает сделать людей - своих адептов гениями.
 Ведь программы-архетипы управления над человечеством и человеком, здесь анализируемые, есть лишь инструменты, применение которых зависит от применяющей личности.
 Нельзя скопировать гениальность Рафаэля, скопировав форму его кисти или даже технику его живописи. Это значит: искать источник гениальности не там, где он есть.

 Модель биомолекулярного нейрокомпьютинга С. Хамероффа

 Что такое компьютинг?

  Это понятие можно рассматривать в узком и широком смысле. В узком смысле компьютинг - вычисление данных на комьютере или сети компьютеров, в частности, и в целом (как система компьютерной обработки данных в различных областях человеческой деятельности)

Гораздо более интересно для развития науки техноцивилизации и техногенного мировоззрения представляет собой модель всеобщего компьютера, т..е компьютинг в широком смысле.
 О понятии "повсеместный компьютинг" источник XXI века пишет:

 "Повсеместный компьютинг — понятие, описывающее компьютеры, встроенные в повседневные вещи, их плавную интеграцию в окружающую среду, где все компоненты объединены и способны обмениваться информацией. Модель берет своё начало в 1988 году (примечание: вероятно, имеется в виду модель биокомпьютинга Хаммероффа, затем развитая в теорию Хамероффа-Пенроуза)

Компьютеры в компьютинге исчезают из вида, но не исчезают из обихода. Человек не концентрируется на общении с компьютером, а скорее на выполнении самой задачи"

 Почему компьютеры "исчезают из вида" в этой технизированной утопии?
 Потому что речь идет не о таком компьютере или сети компьютеров, которые есть отдельная установка, функционирующая в определенное время и для определенных целей, и таким образом отделенная от всего человеческого обихода. В компьютинге обиход человека есть компьютерная среда (а то, к чему привык, человеку свойственно не замечать), где практически каждый предмет - или сравнительно самостоятельный компьютер (но при этом может быть частью компьютерной сети), или часть большого компьютера.
 Например, "компьютер вещей", "интернет вещей", или "умный дом" (распространенные понятия первой половины ХХI века) есть ни что иное как проект здания-компьютера (или комплекса зданий, распространенного в мире), в котором человек управляет его различными функциями, но и весь обиход жителей подчинен условиям компьютерной программы.

 Итак, коль скоро техника и технологии людей лишь копируют мировое устройство (например, интернет есть модель мировой сети тела-сознания человечества, где компьютер - модель машины управления с собственным "интерфейсом"), в самом широком смысле понятия "компьютинг" есть нечто больше чем искусственно созданная людьми техногенная компьютерно-сетевая среда, в которую техногенная цивилизация на стадии первой половины ХХI века под влиянием программы-техносубъекта намерена превратить весь мир Земли для человечества.

 Созданное под тем же влиянием понятие компьютинга есть технократическая модель мира и того разума, который создал мир. То есть в самом широком смысле это модель мира-программы, а в персонифицированном смысле бога-программы, разума-программы (программирующей программы, которая является, выражаясь языком Гегеля, эволюционирующим духом, который становится  "результатом самого себя")
 Как видим, техносубъект весьма закономерно обожествляет сам себя, внедряя "кибернетическую псевдорелигию" в тела-сознания своих адептов: лжепророков техноцивилизации.

 Но мы не придаем при этом мировой программе-техносубъекту черты разумной, целеполагающей личности.
 Это не более чем программа, у которой есть свои программисты - люди. Только их нельзя считать в этом случае сознательными программистами.
 Люди управляют созданием этой программы, но и ею периодически управляемы, и потому результат такого действия не есть конечно тот, который программируется людьми. Этот замкнутый круг взаимоуправления неизбежно вырождается в механизм, вытесняющий способности людей к творчеству, данные им от Бога, включая и технотворчество, а механическое бытие жизни есть её бытие к смерти.

 Можно назвать программу-техносубъекта, рискуя впасть при этом в мистику, антихристом или дьяволом, тем более, что в традициях христианства - считать дьявола первоначальным слугой Творца, то есть бывшим ангелом (и мировые программы-архетипы, управляющие миром и человечеством, есть слуги Творца, посредники его управления, в широком смысле), который стал на путь самости и богоборчества, то есть путь зла, и потому был Создателем с неба "низвергнут на Землю".
 Но такое понятие есть предмет образно-символического мышления, описывающее богоборческое действие самости  мира в человеческом разуме (и вот отчего образ дьявола очеловечен, и в меньшей степени мы видим черты самостоятельных личностей в образах ангелов, по крайней мере в канонических источниках христианской религии: там ангелы лишь выполняют волю Творца) который нам не следует понимать буквально так, как его толковали в наивном христианстве.

 Современная идея дьявола-личности, который выдает себя за всемогущего "бога" и желает, чтобы таковым его признали и люди в их стремлении "стать как боги", есть возврат к заблуждениям наивного христианства, наделявшего свойствами человеческими как ангелов и их "воинство", так и дьявола и все его "воинство".
 А между тем, по Шестодневу, по образу и подобию Бога создан именно человек, наделенный свободной волей (от которой он может отказаться)

 Управляющая программа-техносубъект возникла в техногенной цивилизации действиями людей в роли программистов (людей, засевающих семена зла), но действиями неосознанными, как побочный и неизбежный продукт проявления техногенной самости в теле-сознании техноцивилизации человечества и как такой продукт (отравленный плод засеянного зла богоборчества) который приводит техноцивилизацию к гибели на Земле, а с ней к физической смерти множества людей.
 Но как ни велика такая цена опыта земного человечества, у будущего вселенского человечества нет иного пути создать такую матрицу познания, которая содержала бы адекватный иммунитет против этапов богоборческого-техногенного (технократического) развития любой цивилизации человечества, на любой планете - так как нет полноты опыта без практики...

 Таким образом, компьютинг как компьютероподобная модель разума и мира в широком смысле есть неизбежный этап техногенеза науки в техноцивилизации под действием мировой программы-техносубъекта.

 Теория нанобиологического нейрокомпьютинга начинается с модели "умного" поведения микротрубочек цитоскелета нейронов головного мозга, которые Хамерхофф подметил в своей практике нейробиолога.
 Так он "обнаружил" некую разумную деятельность, управляющую и регулирующую важными функциями обмена веществ в нейронных сетях, своими технологиями напоминающую компьютер с хард-диском (именно эту наноструктуру клеток он и назвал носителем человеческой памяти)
 Микротрубочки цитоскелета состоят из белков двух видов, и потому единичный элемент цитоскелета можно рассматривать как простейший триггер, что уже говорить о многом.
 Для нас это говорит о том, что в физической матрице коры головного мозга структура нейронного цитоскелета является средой продукта физической информации пространства в энерго-информационном архетипе матрицы пространства-времени, и что деятельность мозга по рекапитуляции такого архетипа в физический универс активной мозговой деятельности есть, грубо говоря, обработка физической информации.
  А это деятельность компьютера в самом деле несколько напоминает. Правда, энерго-информационные машины мозга оперирует также, в отличие от созданного человеком компьютера, еще и мерами материальной информации времени, что свойственно чувствительной среде живого вещества.
 Но Хамерофф не мог знать, что носителями человеческой памяти вещей (а не веществ) является материальное тел, а именно тело-сознание.

 Очень скоро Хамерхоф понял, что его теория, построенная на модели физической информации пространства, крайне неточна. Ему потребовались для окончания теории, которая будет названа биомолекулярным квантовым компьютингом, оркестровой моделью Хамероффа-Пенроуза, соответствующая модель нейтрального кода информации, и он найдёт её в статье Пенроуза о квантовой гравитации, которая будет написана через два года.

 Модель дискурсивной психологии Д. Поттера и М. Узерелл
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.266, подраздел "Эпистемический конструктивизм и "кибернетика второго поколения" фон Фёрстера, чей конструктивный базис основан, в отличие от кибернетики номер один Винера, на базисе кода унифицированной, то есть нейтральной информации", раздел 3.6.2.3.4.286, подраздел "Этогения английского социального психолога Харре как предшественник дискурсивной психологии (рече-языковой этнически-бытовой и микросоциальной)")

 Начнём с определения жанра интресующей нас дисцилины знания и её роли в эпистемологии и психологии быта и поведения людей в рамках техногенеза науки ХХ века.
 Дискурсивная психология относится к научным дисциплинам материалистического и атеистического конструктивизма. Это наука о том, что люди сами конструируют свою реальность различными способами. Их множество и составляет пёстрое разнообразие всяческих "конструктивизмов" в многочисленных областях деятельности человечества.
 Одним из разветвлений конструктивизма второй половины ХХ века является "дискурсивный поворот" в "лингвистической революции" философии, обративший внимание онтологии на "реальности языка" (а значит: мышления и речи) как некий источник человеческого взгляда на якобы единую реальность.

 Дискурс в целом есть наука о глубоком взаимном соответствии между бытием мира и бытием человеческого языка и, как мы показали, дискурс есть ни что иное как вещное, то есть средствами вербального языка и речи, описание бытия в трёх "ипостасях" эмпирического времени: прошлое, настоящее и будущее.
 Причем прошлое и будущее исторического дискурса связано морально-нравственным сюжетом литературного дискурса: "нарративом".
 Это значит, что в историческом дискурсе, куда уже активна включена личность осознающая, рефлексирующая, то есть себя оценивающая, в момент настоящего времени находит свое место в промежутке между событиями прошлого и будущего в логике и смысле их сюжетной взаимосвязи и последовательности, выстраивая свои отношения с прошлым и с будущим в единстве принципов своей культуры, её ценностей: моделей добра, противопоставленных антиценностям: моделям зла.

 Таким образом, мы различаем в модели триединой реальности два вида дискурсов:

- исторический дискурс как восприятие человеком момента настоящего времени в универсуме двуединой реальности (в таком дискурсе субъект в тройке хрональных "ипостасей" занимает позицию настоящего времени и перед ним открываются два ракурса: ретроспективный и перспективный, а так как субъект обращается с запросами к архетипам культуры и знания, и получает ответ, ракурсы эти становятся рекурсиями)

- литературный дискурс как явление диахрональной культуры этносов, запечатленной в эпистемах: архетипах общественного тела-сознания средствами вербального языка (эти средства мы называем языковой действительностью), то есть в лексике языка и в литературе, созданной его носителями (в репертуарах и сюжетах литературного дискурса нет активного субъекта, есть лишь субъекты действия, размещенные между событиями прошлого и будущего, а условный автор текста, также субъект действия, позиционирует себя как между этими событиями, так он может позиционироваться в любой хрональной "точке" повествования и за его пределами)

 Итак, всевозможные дискурсивные теоретические дисциплины и практики в том разделе эпистемологии, который изучает саму природу познания мира людьми рассматривают по крайней мере три аспекта в том, как бытие мира и история человеческого общества отображается в естественных языках этносов, прошедших путь культуро- и этногенеза, воспринявших исторический опыт своего бытия и познания мира, и как наоборот: бытие языка, даёт людям теоретическую и практическую основу для восприятия мира и определяет движители истории и познания.
 Эти аспекты составляют виды деятельности человека, формирующие как язык, так и основы знания, излагаемого этим языком (и потому дающая самому языку средствами мышления и речи, его лексики и семантики, его морфологии, прямо влиять на восприятие мира людьми, на схватывание смысла):

- бытие самого языка и его законы, родственные бытию мира
- быт этноса, рождающего факторы экономики и культуры, то есть основы выживания, а значит: среду жизни и общения людей и групп: национальных и социальных, управляющих и управляемых, соединяющую формирование языка и формирование совместного бытия людей (влияние коллективного бытия на коллективное сознание и влияние индивидуального тела-сознания на индивидуальное бытие) и это, без сомнения, морально-нравственная основа и вере, и познанию людей и соединению в веры со знанием
- психологическая и микросоциальная среда, создающая коммуникативные основы для совместного бытия людей, предъявляющая условия формированию языка, в данном случае для когнитивного (предметного, по областям и дисциплинам знания о различных системах мира) самопознания человека, познания им общества, природы и всего мира в целом

 В дискурсивную психологию вошли все или почти все важнейшие аспекты предшествовавших ей дискурсивных теорий, как лингвистических, так и психологических.
 Таким образом, в условиях атеизма и материализма, признающего в мировых технологиях управления систем над системами (мира, природы, общества, человеческого самопознания) только модель "самоуправления", предметом дискурсивной психологии становятся технологии управления архетипами группового тела-сознания, выражаемые языковыми, вербальными средствами, так как именно знаки и символы языка лучше чем предшествующие неуловимые образы (их действие опосредствованно изучается только в гештальт-психологии и гештальт-терапии), и точнее веками изучались в различных ответвлениях лингвистики как точной науки о строго структурированной среде языковой действительности.
 Формирование архетипов управления группового тела-сознания средствами лингвистики в вербальной форме языков в виде литературных сюжетов жизни, и рекапитуляция и управление коммуникативной жизни групп, где язык (впрочем уже не только вербальный, но и основанный и на других знаковых базисах) и формирует понятия о мире людей, и ими также формируется - вот предмет дискурсивной психологии, где технологии коммуникативного управления человеком в группе(или, по крайней мерой, его "я-отождествлением) или управление группы над группами (с отождествлениями "мы") принято считать самодостаточными.

 Говоря метаязыком нашей модели триединой реальности, фактическим предметом дискурсивной психологии являются попеременные переходы между историческими и литературными дискурсами.
 Проблема такой научной дисциплины заключается в чисто наблюдательном и спекулятивном описании ею всей сложности дискурсивных практик. А мире описываемые технологии управления не функционируют сами по себе и лишь опосредствованно (в рамках самой программы обучения и для его целей) используются людьми при сознательном управлении над другими людьми и группами.

 Таким образом, люди в управляемых и управляющих микросоциумах используют свой творческий потенциал и свои научные познания для опосредствованного конструирования условий жизни и познания. И само конструирование наличными средствами вещного знания, само создание более или менее эффективно действующих в мире моделей знания есть программа обучения познанию добра и зла.
 При этом управляющий человек управляем (и мы показываем, что иначе энерго-информационные машины управления не функционируют, что они не функционируют как информационные механизмы - только из своих программ, но могут в деятельности людей деградировать к механизмам) так как это технологии целенаправленного управления разумным целеполагающим Богом над эволюционирущим миром, жизнью природы Земли и эволюционирущим человечеством.
 Более того, это организация земной школы по обучению человека познанию добра и зла по их плодам в деятельности людей.
 А это значит, что сюжеты переживания добра и зла в различных ролях культуры есть и подоплека, и далеко не самоцель, а условие морально-нравственного (и этико-эстетического) познания мира как основа выживания в нем отдельных людей, групп, этносов и целых цивилизаций (включая и земную цивилизацию)

 Дискурсивная психология широко использующая технологии нейтрального кода информации возникает на вполне определенном этапе изучения динамики нейтрального кода информации последней трети ХХ века
 Её непосредственным предшественником является этогения Р. Харре, проницательно заметившего всю важность развития этики в коммуникации и познании этносов (то есть формализованной морали и нравственности) для описания моделей коммуникативного (то есть дискурсивного) формирования группового тела-сознания и его действующих (рекапитулирующих) архетипов.

 Мы подчеркиваем важность того факта, что технологии дискурсивной психологии остаются "мертвыми" шаблонами, расхожими клише, хотя и формально динамичными, но застывшими в своей статике постоянных принципов схемами индивидуального и группового поведения, где понятия о добре и зле привычно формализуются светской этикой европейской прагматической философии.

 Основателем дискурсивной психологии считается британский психолог Д. Поттер, знаток лингвистики и приверженец постструктурализма, ставший на путь создания социологии научного познания (а потому освоивший науку о дискурсах), затем от микросоциологии перешедший к психологическим аспектам социальной коммуникации.
 Он создавал свою науку о дискурсах в психологии в течение своей жизни в соавторстве с различными людьми, как женщинами так и мужчинами-психологами.
 Вышедший из благополучной семьи, но рано испытавший влияние "свободной этики" почитаемых им постфилософов "дискурсивного поворота" в философской лингвистике, он далеко не придерживался принципов семейной жизни и легко выступал в сожительство с теми женщинами-коллегами, с которыми в данный момент работал, и у которых также было недостаточно времени и желания для создания полноценной семьи, и так же легко менял свои связи.
 Книга текущего 1987 года "Дискурс и социальная психология: за пределами установок и поведения", давшая импульс будущему развитию дискурсивной психологии, как раз была написана Д. Поттером в период его личного и творческого союза с женщиной-психологом М. Узерелл.

 Мы приводим этот факт личной жизни Поттера и его образа жизни, вроде бы не обязательно имеющий связь с его научным мировоззрением, его исследованиями и жизнью в профессии. Но в данном случае жизни человека, профессия которого стала от личной жизни уже неотделимой, закономерность связи между тем и другим очевидна:

 Д. Поттер именно из тех людей - активных деятелей, более того: исследователей онтологических основ диахрональной культуры этноса (в познании добра и зла по их плодам), изучающих глубокую взаимосвязь между историческими и литературными дискурсами (то есть между подлинной и описательной реальностями человека, чья взаимная зависимость в знаниях определяется истиной)
 Эти аналитики исторических архетипов, обретающие в коммуникации с архетипическими эпистемами культур особую чувствительность, вольно или невольно включаются в школу описания добра и зла по их плодам так очевидно, что сама их жизнь, в которой проявляются добро и зло в их антагонизме, но и в их совместном действии, иллюстрирует их творчество.

 В русской культуре мы отметим по крайней мере две очень заметные фигуры (хотя их гораздо больше, это весь "цвет" культуры), и это два титана русского языка и литературы: Пушкин и Лермонтов, в жизни  которых (как личной, так и творческой, которые переплелись неразрывно, причудливо смешав плоды добра и зла)  можно увидеть прямое и причем морально-нравственное соответствие между создаваемыми им литературными дискурсами в творчестве и историческими дискурсами их жизней
 В своих произведениях оба автора описывали довольно точно трагизм своей текущей, но и будущей судьбы, её движущие силы морально-нравственной природы, и пагубную роль негативных эмоций в таких силах, описывая жизненные сюжеты антагонистичных взаимоотношений персонажей, их роль в противостоянии между добром и злом. И оба автора в свой личной жизни пережили те же взаимоотношения с "персонажами" самой жизни.
 А это даёт возможность познания добра и зла уже не им самим, так как они пали жертвами этой великой поверки семян добра и зла по их плодам, а тем активным созидателям диахрональной культуры, которых в последующих поколениях опыт этноса может многому научить.
 В дискурсивной психологии Д. Поттера хладнокровно описаны те же самых технологии управления в групповых телах-сознаниях.
 
 В отличие от упомянутых нами поэтов-прозаиков, Д. Поттер был прагматичным ученым - лингвистом, психологом и микросоциологом, цель которого: не прятать истину за литературными образами, а напротив: вывести её движители на свет точного знания. Поэтому скорее негативные чем позитивные результаты его деятельности, в которых зло не получило своего категориального отчуждения от добра, сказались не столько в его жизни, сколько в плодах его научного труда.
 И это также поучительно в диахрональной школе познания добра и зла по их плодам, где последующими поколениями религиозных деятелей, философов и ученых, осуществляется морально-нравственная оценка, при необходимости переоценка и новое осмысление опыта прежних поколений в истории познания.
 Это порождает уже новый опыт и новое познание мира.

 В начале своего анализа дискурсивной личности авторы рассматривают два вида я-психологии: теорию черт и теорию ролей.

 О теории черт можно сказать только, это модель индивидуального тела-сознания, которая характеризуется совокупностью черт, систематизируемых по определенным критериям, характеризуемым самоидентификацией "я" Черты могут быть  социально-культурные или этнически-культурные, позитивные или негативные, и главная особенность таких психологий в том, что ими описывается устойчивая бесконфликтная личность с вполне определенной системой (иерархией) ценностей и антиценностей  (то есть вполне сформированной статичной структурой познанного зла и добра), как образец внутренней гармонии черт характера и последовательности, принципиальности поведения, к которому нужно стремиться здоровому человеку.

 Напротив, теория ролей есть модель комплекса личности человека, конфликтного в самоидентификациях "я", тем более, что оба вида я-самоидентификации участвуют в коммуникации в сетях группового тела-сознания, принимая на себя различные роли, то есть идентифицируя себя с персонажами групповых драм, где в конфликтах понимания добра и зла, поверяют практикой свои теории (и так добро и зло познаются как плоды, которых взрастило поле группового тела-сознания, получая готовые плоды добра и зла - их самих)
 Естественно, что в группах (как правило, теории ролей не различают сети коммуницирования земные и небесные, не отличая виды культур, которые находятся в антагонизме внешних конфликтов, порождающих внутренние конфликты человека или же ими порожденные) я-идентификации подвергают конформному влиянию своих групп, при котором устойчивая нравственность группы пытается оказывать воспитывающее влияния на участника группы в  его социальной роли, подчинить его мораль системе своей устойчивой нравственности (иерархии ценностей и антиценностей)

 Итак, коль скоро я-теория черт не занимается внутренними конфликтами личности человека, исследуя условия гармонии черт, то изучение конфликтов, которые в динамике антагонизма возникают как от личности к обществу или от индивида к социуму, так и обратно, есть задача теории ролей, но в это теории различаются не всегда:

- внутренние конфликты человека (между ценностями и антиценностями я-индивида и я-личности в едином комплексе личности тела-сознания человека, производителя или потребителя вещей, потенциально способного к добру и злу, то есть человека, где его эмпирическое восприятие себя имеет своей глубиной экзистенцию субъекта, обучаемому добру и злу по их плодам)
 Это внутренние конфликты единичного "сеятеля" добра и зла

 К этому добавляются потенциальные конфликты (заключенные в морально-нравственных сюжетах) "полей", куда людьми "засевается" добро и зло, так как именно эти поля принимает на себя последствия сеяния на них зла или 
 Такими полями являются хранители сюжетов, потенциально способных к рекапитуляции в универсум и там вербующие себе я-отождествления людей на свои роли.
 Это групповые тела-сознания, каждое со своей устойчивой нравственностью, "чувствилищами"-эпистемами вещного знания о добре и зле. При рекапитуляции таких архетипов в универсум группового тела сознания вещи сюжетов захватывают я-отождествления людей, подчиняют сюжету и так вменяют, конформируют своих участников, принимающих на себя сюжетные роли персонажей, своей нравственностью
 То есть такие поля и предлагает людям (участникам своих сетей коммуникации) взрастить семена добра и зла, навязывая свои критерии знания о добре и зле (эти критерии являются для людей той апостриорной для прошедших поколений, но для данных людей актуального поколения априорной теорией, которую им необходимо проверить практикой своего участия в разыгрывании антагонистических драм)

- внешние конфликты между я-отождествлениями человека (объектами конформного влияния групп, принявшими на себя роли определенных персонажей групповых драм и их морально-нравственных сюжетов) и внешним конформным влиянием рекапитулирующих в групповое тело-сознание архетипических сюжетов (еще раз напомним, что понятие  "группа" соединяет  себе два понятия: коллективное тело-сознание на уровне земных зон и общественное тело-сознания на уровне небесных зон, то есть речь идет о группах общественных с диахрональной культурой этноса или социальных групп с синхрональными культурами производственных социумов)

 Описанная нами динамика и есть основа теории о переходах от исторического дискурса (в универсуме) к литературному (фиксированному в архетипах эпистем группового тела-сознания) и обратно: от литературных дискурсов к историческим (при рекапитуляции архетипов и их сюжетов вновь в универсум группового тела-сознания, где сюжетные роли принимают на себя коммуницирующие я-отождествления людей в индивидуальных телах-сознаниях)

Цитата из книги:
 
 "Теория ролей видит противоречие между двумя "фактами" - между фактом индивидуального самовыражения и фактом социальной детерминированности индивида"

 Комментарий:

 Некоторая противопоставленность роли "я":

- внутренней-человеческой в комплексе личности индивидуального тела-сознания человека, где "мы" есть идентификация самой человеческой экзистенции, у которой есть два я-отождествления: я-социальное для коммуникации в социальных сетях на уровне земных зон и я-личность для коммуникации на уровне небесных зон (оценки моральной-добро ли аморальной-зло) и
- внешне-коммуникативной в групповом теле-сознании, где участвуют соответственно описанные я-отождествления и где "мы" есть идентификация некоторой группы (в её влиянии нравственном-добро или безнравственном-зло): социальной группы на уровне земных зон или общественной группы на уровне небесных зон тела-сознания

 Или, говоря иначе:

- внутренней цельностью личности человека в комплексе, где осуществляется некая связанная вокруг центра личности - экзистенции, субъекта игра я-отождествлений и
- внешней выраженности этих я-отождествлений, исполняющих разнообразные (и вероятно морально-нравственно значимые) роли в различных сюжетах общественных групп "мы" (на двух уровнях сетей тела-сознания: земных зон и небесных), с различными функциями и ценностями и конформным влиянием иерархий ценностей (и антиценностей) каждой группы, которая вменяется ролям и где я-идентификация тем или иным образом проявляет себя в познании добра и зла, и идёт (или не идёт) на компромиссы (примирения с добром, непримиримости ко злу)

 И потому "есть компромиссы и компромиссы":

 - первые желательны как проявление мудрости жизни, в процессе познания других, при сохранении своих морально-нравственных принципов, своих ценностей, которые он защищает при этом, и даже необходимы для понимания субъектом себя, для познания добра и зла по их плодам в деятельности людей, через я-идентификацию, действующую в определенных условиях роли и группового сюжета по отношению к другим персонажам, в отношении ценностей и антиценностей других культур.

 То и другое в отношении себя - ценностей и антиценностей противоположных культур в понимании  добра и зла, причем на себя человек берет при этом ценность или антиценность, предоставляя антагонисту роль противоположности, которой человек-персонаж себя в конфликтной роли сюжета столкновения добра и зла противопоставляет.
 К примеру, человек, желающий бороться со злом, вербуется на соответствующую роль и встречает в роли антагониста реально того представителя зла (который однако считает себя представителем добра) с кем ему и приходится бороться по сюжету.
 Так рекапитуляции сюжетных архетипов групповых тел-сознаний дают людям, участникам коммуникаций в таких сетях (сервер-клиентских или сервер-серверных) в совместно-конфликтном бытии, сопоставлять теорию с практикой.
 Другой пример: человек, считающий некую черту характера добром, вербует своё я-отождествление на такую роль в групповом "спектакля", которая ему дает возможность, в столкновении с антагонистом, на практике проверить свои убеждения.

 Очень важно, что в нравственных сюжетах архетипов группового тела-сознания предусмотрена смена ролей злодея и жертвы, часто отыгрываемая в познании добра и зла: человек сначала испытывает роль злодея, а потом попадает в роль жертвы, чтобы понять двойственность того и другого, заключенную в единстве сюжета (где зло бывает очень похоже на добро)

 Здесь теория черт не противоречит теории ролей, так как человек из потенции своих черт личности использует активно некоторые для исполнения тех или иых ролей в групповых "спектаклях" по сюжетам рекапитулирующих в универсум сюжетов от архетипов группового тела-сознания.
  И более того: архетип группового тела-сознания, получив от я-отождествления человека соответствующий запрос на роль, в соответствие с этим избирает подходящее я-отождествление человека на ту или иную роль группового "спектакля", готовя его противопоставить роли антагониста (зла-добру или добра-злу, как например в дуэли злодея и жертвы)

 Итак, компромиссы первого  рода или же, при необходимости, и бескомпромиссность (относительная конформность или нонконформность) первого рода являются в целом проявлением человеком добра - так как он его способен понимать и понимает в определенной сюжетной линии жизни, отвечающей путь субъекта к самопознанию, в том смысле, что эмпирический человек ощущает себя при в защите своих жизненных ценностей выполняющим свой моральный долг в отношению своей сути, экзистенции
 Эмпирически человек есть образ человека, как он понимает и оценивает себя в своих словах, мыслях и поступках, в оценке истинности или ложности результатов своих усилий при обучении добру и злу по их плодам, тогда истинность соответствует возрастанию плодов добра, а ложность - рост плодов зла.

 И напротив:

-  компромиссы, другого рода, то есть измена своим ценостям ("нет на свете печальней измены чем измена себе самому") конформность в отношении зла или нонконформность в отношении добра, как человек их понимает и в себе осознаёт, есть проявление зла в себе, измена морали себя самого. Это измена своей цельной личности, своей внутренней линии жизни, отчуждение от своей экзистенции (обман я-отождествления вещью зла, которая своей формой идеей захватывает я-отождествление человека, его порабощая и подчиняя программам зла)
 Это уже грехопадение, то есть лишение себя при более-менее сознательном выборе зла уже себя сознательной воли, уже проявление в себе конформности совершенно чуждого персонажа.
 
 Типична ситуация, когда в сервер-клиентской сети коллективного тела-сознания я-социаольное отождествление человека (эго, по Фрейду), то есть я-социальный индивид некоторой социальной роли, испытывает влияние архетипа группы, безнравственное в отношении ценностей её как личности (суперэго, по Фрейду) на уровне небесных зон. Если человек сумеет в этой ситуации совершить апперцептивный акт осознания, обладая для этого достаточным потенциалом социальной энергии, выйти из я-социального осознания, проявляя к чуждым ценностям и антиценностям нонконформизм, и войти в противоположную роль я-культурной личности (тогда суперэго осуществляет суд над эго), тем он разотождствляет себя и с социальной ролью, и с клиентством в данной сети коллективного тела-сознания, и с я-социальным индивидом.

 В противном случае конформизма он остается в власти вещи зла, которая захватила его я-отождествление, продолжает отождествлять себя с социальным персонажем и углубляется в мультиверс ложных представлений о себе и окружающем его мире ценностей и антиценностей.
 Такой человек оказывается в состоянии худшего рабства- незаметного для себя самого, а это рабство у греха, свойственное грешнику. Худшее потому, что к нему стремятся (принимая зло за добро) вместо того, чтобы избегать рабства у зла, заточения в его иллюзиях, в отвержении того, что есть подлинные ценности и антиценности личности и принятии как свои чужие ценности и антиценности (мы называем квазиценности ценимостями)

 Цитаты:

"Теория ролей говорит об опыте "Я", который кардинально отличается от того, который описывается теорией черт.
Люди перестают быть "естественными", они становятся актерами, социальными персонажами

 В данном контексте становится уместной метафора "драмы" или "театра" (Гоффман, 1959). Как у актера на сцене, действия человека выражают не его уникальную личность, но его роль"

 "По теории ролей "я" обладает двумя характеристиками, которые игнорируются теорией черт.

 1. это определенная социальная неискренность (social insincerity).
 Неискренность возникает оттого, что человек осознает присутствие вокруг других (примечание: других ценностей, и не только в другом обществе, но и в другом-себе).
 Теория же черт не рассматривает фактор самосознания в поведении индивида. Исполнитель роли может демонстрировать фасад, скрываться под маской, играть по заготовленному заранее сценарию.

 2. Наличие множества я-идентичностей (часто связанных с профессиональной деятельностью человека или сферой его жизненных интересов), которые часто противоречат друг другу, что может вызывать внутренний конфликт.
 Теория ролей допускает возможность фрагментации "я" человека, причем разные роли могут требовать разных идентичностей, человек может переживать конфликт, который чужд модели человека, которой придерживается теория черт"

 Комментарий
 
 Соответственно замечаниями 1. и 2. здесь нужно различать два вида сюжетов в разыгрываемых по мере рекапитуляции архетипов группового тела-сознания в универсум спектаклях, где принимают участие я-идентификации субъекта:

  1. Небесные зоны тела-сознания, культура этноса диахрональная (где в иерархии основных ценностей именно жизнь является ценностью-прима), противопоставляющая своей моралью личности социальным культурам индивидов с ценностью выпускаемого продукта

 Роли в сюжете общественного бытия на уровне небесных зон общественного тела-сознания в общественных север-серверных группах инфо-энергетической субъект-объектной коммуникации вещами второго рода (заряженными энергиями чувств осознающего существа), где распределяются меры физической информации между серверами диахрональной культуры в идентификациях "мы как я" (то есть ключами к познанию причин  смыслов в "чувствилище" эпистем диахрональной культуры)

 Общественные роли дотируются материальной энергией (теономической валютой" тела-сознания) в вещах второго рода иначе, чем социальные роли в эмоционально заряженных вещах первого рода, где познание осуществляется по приницпу чувствующего ума.
 В вещах второго рода познание определяет умное чувство, а это значит, что чувства управляют рациональным разумом. В сервер-серверной сети диахрональной культуры источником энергии является архетип эпистемы "мы", распределяющий энергию между серверами с идентификацией "мы как я".
 Здесь мера престижа, дотируемая мерой энергии зависит от  энергетического "веса" познания того или иного сервера (практически это проявляется в мире ученых или других носителей культуры в таком, например, факторе как частота упоминания, мера авторитетности мнения, высокая оценка роли в этнической или мировой культуре)
 В такой диахрональной сети коммуникации источником и получателем мер материальной энергии может быть не только я-культурная личность живого человека, но также и образы ранее умерших носителей знания и культуры.

2. Земные зоны тела-сознания, многочисленные культуры производственных социумов, порожденные индивидами, культуры синхрональные, каждая с ценностью выпускаемым этим социумом продукта, противостоят культуре этноса дихарональной

 Роли с морально-нравственной оценкой по шкале добра и зла, выстроенные по принципу антагонизма (например, сочетание ролей злодей-жертва) в социальных сюжетах, присущих каждому производственному социуму и их специфике (например, производственный социум государства выпускает такой продукт как власть, управление, защита власти)
 Это "я как мы-роли" в производственном социуме, на уровне земных зон тела-сознания, в север-клиентских сетях коллективного тела-сознания.
 И это объект-объектная коммуникация вещами первого рода, заряженными эмоциональной энергией, где коммуницируют социальные индивиды, принявшие на себя определенные роли в сюжете. А это значит:
 Социальный я-индивид, принявший роль рекапитулирующего сюжета, связывает себя с ролью и отождествляет себя с ней, а потому им принимаются все сюжетные ожидания, которые конформно требует поведение других участников коммуникации, в которой каждый в роли своего персонажа отождествляет свое "я как мы" ("мы" есть все участники игрового сюжета, от завязки к кульминации)

 При этом исполнитель социальной роли берет на себя (если не сумеет выйти из управляющего влияния архетипа и навязанного им сюжета, совершив высвобождающий апперцептивный акт, так как его я-социальное отождествление захвачено вещью-программой роли транслируемого сюжета архетипа) положенные его персонажу по сюжету права и обязанности и связанные с этим риски.
 В такой энерго-информационной коммуникации в соответствие социальной иерархией каждой роли в сервер-клиентской сети между сервером (производителем вещей первого рода) и клиентами (потребителями вещей) и между клиентам (производителями и потребителями) распределяются также меры социальной энергии, так что чем выше положение персонажа на социальной "лестнице престижа", чем выше это место дотируется мерой социальной энергии (которая является теономическими деньгами коллективного тела-сознания)

 Третья модель "я", которую авторы противопоставляют двум предыдущим: теории черт как модели "личности в себе" и теорию ролей как модель личности в спектакле публичности: это модель истинного активного "Я", которую авторы называют "гуманистической" (такие модели восходят еще к древним попыткам восточных пострелигиозных философий описать роль субъекта, глубинного в отношении "эмпирического человека", и такое "истинное Я" несет как черты человека, так и общества (то есть характеризуется идентификацией "мы", которая потенциально может переходить в идентификации различных "я")

 Авторы создают такую модель дискурсивного анализа в я-психологиях, которая позволяет соединить элементы всех предшествующих теорий, каждая из которых претендовала на самодостаточность и полную валидность. Они пытаются  создать теорию коммуникации между людьми и архетипами, которая как раз и приводит к описанной нами игре дискурсов в двуединой реальности (подлинной реальности веществ и описательной реальности вещей, чьи универсумы объединены моментами настоящего, в отличие от архетипов, хранящих сюжеты связи между прошлым  и будущим)
 Цель дискурсивного анализа я-психологии, перешедшего затем в дискурсивную психологию, состоит в том, что четко определить границы активности человека, сознательного (то есть знающего добро и зло) и управляющего обществом своими дискурсами, и пассивности отдельных людей и групп управляемых посредством дискурсов.
 Эту попытку дискурсивной психологии можно считать изначально провальной, так как она создается на базисе кода нейтральной информации, но в рамках атеизма и материализма, допускающего либо управление человека над управляющими архетипами (а значит, над другими людьми и группами и такое управление есть механизм, независимый от морального "контента"), либо, что то же самое, управление чужих дискурсов над группами и людьми.

 Здесь моральная нейтральность является слабым звеном модели ибо Земля есть морально-нравственная эволюционная школа народов по познанию добра и зла наряду с когнитивным (предметным, дисциплинарным по типу знания) вещным познанием мира.
 И этой школой управляет Творец, учитель учителей, архетипы группового тела-сознания есть Его инструменты, а для людей использование в своих целях таких инструментов есть лишь учебный конструктор - часть программы обучения.
 Это означает, что граница различения между активностью человека (данной добру, любви и истине) и пассивностью (свойственной действию в людях программ зла, порабощающих я-отождествления людей) проходит не в дискурсивных техниках и знании таких техник, а именно в степени познания человеком добра и зла.
 А такое познание есть всегда диалог между человеком, не знающим добра и зла, и Богом, знающим добро и зло, так что обучение такому познанию есть обучение вере Богу.
 Для человека Земли, потенциально грешного и конфликтного в себе, ибо знание его вещно, а не сущностно, это означает труд постоянного духовного контроля над собой, который возможен только в этом диалоге, должен для своего бытия эволюционировать, и никогда не эволюционирует без диалектических кризисов.

 Теория циклического техногенеза науки, полупроводниковой промышленности и рынка, дающего "волны" инвестиций в прикладные науки для развития техники полупроводников - модель "волн Макимото" (1987-1991)

 Ц. Макимото, начинавший свою карьеру ученым и техником, а затем сделавший высшую экономическую карьеру в крупнейших электронных концернах Японии, один из ведущих специалистов и по технологии, и по экономике полупроводниковой промышленности, был одним из тех "дальнозорких" ученых-экономистов, знакомых с количественно строго нормированными экономическими циклами динамики пространства, присущие техногенезу в техносфере ХХ технократического века.

 Аристотель, завершивший выдающуюся плеяду полисной Греции (афинских титанов пострелигиозно-политеической науки Сократа, Платона и Аристотеля) философов-ученых материалистов, стал (вместе со своим учителем Платоном) основоположником европейского и мирового атеически-материалистического мировоззрения науки в первом тысячелетии техногенной эры, всей её методологии и заложивший основу наук о технологиях управления (мировых активных "двигателях" и мировых пассивных "движителях")

 Аристотель (сторонник дискретного мировоззрения, в отличие от Платона) стал основоположником атеистической эпистемологии, и впервые разделил науки в отношении к тем основам бытия, которые считал более или менее "вечными" - менее или более статическими в своих научно-философских принципах. И впервые онтология у него становится наукой об управлении одних процессов над другими, одних сущностей над другими.
 Как видим, античная философия науки атеизма с верой материализма в первом тысячелетии трехтысячелетней техногенной эры уже заложила базис всего богоборческого общества (затем и платонизм, и аристотелизм оказали огромное влияние и на богословие католического христианства, и на исламское богословие, а иначе расцвет этих богословий: наук в предметах веры, был бы и невозможен, а ними и расцвет христианских и исламских культур и далее постхристианских и постисламских в соответствующих "возрождениях")

 Так законы природы Арстотель впервые отделил от законов общества, а законы, управляющие обществом (и его культурой, его познанием), от законов познания, даваемых отдельному человеку, сознательной личности.
 Но это был тезис дискретного мировоззрения, которому мировая наука всегда противоставляла перманентное мировоззрение платонизма и неоплатонизма.
 Таким образом, разделенные сферы наук и научных дисциплин стремились к цельности и единству мировоззрения науки как таковой. Это стало и особенностью техногенеза в финальной фазе техногенной цивилизации.
 Проблема такого синтеза мировоззрений в том, что программа-техносубъект - инициатор этого синтеза могла предложить человечеству только модель себя самой собой, то есть механизма технологий управления.

 Всевозможные, широко известные в экономике и, благодаря Макимото, также в науке циклы (следствия рекапитуляций архетипов группового тела-сознания в универсум) с точной длительностью своих фаз (мер унитарной динамики пространства) становились в трудах ученых технократического общества моделями самопроизвольных механизмов
 Таковыми они не были, будучи управляем машинными технологиями, притом управляемы разумно и целенаправленно в волне линейной эволюции познания и бытия этносов, тесно связанных кореллирующими связями, хотя такое управление перемежалось циклами динамики пространства от рекапитулирующих архетипов.
 И эти волны модулировали циклы событий универсума двуединой реальности, порождая в техногенезе экономики, культуры и науки технократического ХХ века устойчивые периоды с постоянной длительность циклов ("волны Кондратьева" или "волны Макимото")

 Ц. Макимото, этот ученый и экономист в своей профессиональной карьере, будучи в основах мировоззрения приверженцем точных естественных наук, сумел найти приложения своих сил в "неточной" антропогенной науке экономики, также сумел связать циклы более или менее эффективной экономики с цикличностью стремящихся к эффективности научно-технических инноваций.

 Первые выводы о качественном характере периодизации проектирования и выпуска полупроводников и полупроводниковых приборов, названном дуальностью "стандартизация-специализация", и количественной длительности периодов в 10 лет (так что один цикл составляет 20 лет и включает последовательности: 10 лет стандартизации - 10 лет специализации), и соответствующие прогнозы Макимото сделал в текущем 1987 году в монографии "Следствия волны Макимото". То есть, как мы понимаем, на фазе динамики нейтрального кода информации (ей соответствует исторический анализ науки и промышленности, приведенный в работе текущего года)
 Он завершил работу в 1991 году, на последней фазе статики, привязав динамические волны к специфике экономики рынка и инвестиций в научное исследование и промышленность (так что динамика науки и техники, периоды успехов полупроводниковой промышленности и рынка могли быть показаны как следствие статических особенностей техногенной экономики развитого капитализма)

 Так возникла модель "волн Макимото" развития мировой полупроводниковой науки и промышленности ХХ века с 10-летним периодом, которая весьма точно отображает нашу схему техногенеза второй половины ХХ века и особенно последней трети ХХ века, когда техногенез навязал и науке академической и прикладным, и экономикам свои технологии кода нейтральной информации.
 Соответственно в последующем апокалиптическом  ХХI веке "волны Макимото" стали очевидно неясны на фоне ускоренного "прогресса" техногенных наук, когда социальная экономика остаётся консервативной, входя в масштабный кризис глобализма "трёх Э", ограничивающий развитие национальных экономик.

 При этом циклы научных инноваций в технотворчестве стали развитие производительных сил общества значительно опережать. Но это казалось незаметным адептами прогресса техноцивилизации на фоне роста "производительности" технических средств промышленности, которые вытесняют своими сложными программируемыми механизмами из промышленного производства труд людей.
 А это явно способствует экспоненциальному росту количества потребителей социальной энергии группового тела-сознания, над производителями (ускоренный кризис "урбанусов" локально перенаселенной техноцивилизации)

 Покажем же, как цикличность "волн Макимото" в основных и характерных чертах техногенеза науки и экономики совпадает с приведенными нами циклами:

 Цитата:

 "1947–1957:
рассвет эпохи полупроводников
Это десятилетие можно назвать инкубационным периодом полупроводниковой промышленности.
 Хотя суть контактный транзистор изобретенный в 1947 году не подходил для массового производства, более технологичный сплав переходной транзистор был изобретен в 1950 г., технологии транзисторов были завершены в 1955 году.

 Первая фаза стандартизации первого цикла

С 1957 по 1967 год:
эра транзисторов

Рынок транзисторов в этом десятилетии вырос и создал цикл «стандартизации», поскольку большая часть дискретных устройства были стандартизированы и взаимозаменяемы.

 Вторая фаза специализации первого цикла

1967 по 1977:
 Эра IC / LSI

Микросхема IC была изобретена в 1958 году Джеком Килби из Инструменты Техаса. Фактический взлет фишек
промышленность началась после нескольких лет инкубации, около 1967. Цепи были адаптированы для конкретных приложений. как электронные калькуляторы, поэтому это десятилетие было циклом «Настройка».

 Первая фаза стандартизации второго цикла

1977 по 1987:
Эра MPU / Память

Цикл «настройки» имеет тенденцию снижать операционную эффективность и предыдущий цикл привели к
микропроцессор изобретен и представлен рынок в 1971 году компанией Intel. Комбинированное исполнение
MPU и память обеспечивают гибкость системы дизайн, ведущий к четкому взлету
Цикл «стандартизации» около 1977 г.

 Вторая фаза специализации второго цикла

1987-1997:
Эра ASIC

Одна из проблем стандартизации продукции заключается в том, что такие продукты имеют тенденцию создавать рыночный дисбаланс между спросом и предложением, что приводит к так называемой «Кремниевый цикл». Такая ситуация произошла в 1986 году и привел к еще одному циклу «кастомизации».
Благодаря разработка технологий автоматизации проектирования, специальные продукты стали более доступными и ASIC создал новый цикл «настройки"

 Рассмотрим четыре фазы двух циклов с точки зрения периодов техногенеза:

 1.Первая фаза стандартизации первого цикла

С 1957 по 1967 год:
эра транзисторов

Техногенез по нашей схеме (раздел 3.6.2.3.4.35):

 2. Синтез (1934-1966 т.е. 33 года)

 2 меры развития технической науки: (1956-1966 т.е. 11 лет)

   фаза науки теоретической (1956-1961  т.е. 6 лет)
   фаза науки практической  (1962-1966  т.е. 5 лет)

 1.2 Вторая фаза специализации первого цикла

1967 по 1977:
 Эра IC / L

  Антитезис (1967-1999 т.е. 33 года)
 
  Тезис. Механизация - 2 меры (1967-1978 т.е. 12 лет)

   фаза статики  (1967-1972  т.е. 6 лет)
   фаза динамики (1973-1978  т.е. 6 лет)


 2.1 Первая фаза стандартизации второго цикла

1977 по 1987:
Эра MPU / Память

 3. Антитезис (1967-1999 т.е. 33 года)

 Синтез. Автоматизации - 2 меры (1979-1989 т.е. 11 лет)

   фаза статики (1979-1984  т.е. 6 лет)
   фаза динамики (1985-1989  т.е. 5 лет)


 2.2 Вторая фаза специализации второго цикла

1987-1997:
Эра ASIC

  3. Антитезис (1967-1999 т.е. 33 года)
 
   фаза статики  (1990-1994 т.е. 5 лет)
   фаза динамики (1995-1999 т.е. 5 лет)

 Эти уточняющие разделения 10-летних циклов на два 5-летних стадии наук теоретической и практической, статической и динамической дают нам понять, что 10-летние циклы точнее именовать не периодами:
-  только лишь стандартизации производства (требование эффективной экономики, которая довлеет над наукой и производством, и определяет  прикладные "флагманы" науки своим финансированием) или
-  только лишь специализации технологий (результат генезиса науки, который видоизменяет саму экономику, способ потребления, влияющий на способ производства)
 Это статический взгляд на качественную динамику этого процесса, который наводит на мысль о том, что "стакан наполовину полон" или "стакан наполовину пуст"

 Гораздо точнее динамически определять 10-летние фазы техногенеза полупроводниковой промышленности как переходные ("стакан наполняется и опорожняется") между двумя видами управления в парадигме, где 5-летние причины и следствия меняются местами:

 1 фаза цикла (от специализации к стандартизации)

 - доминанты науки над рецессивами экономики
 - доминант экономики над рецессивами науки

2 фаза цикла (от стандартизации к специализации)

  - доминанты экономики над рецессивами науки
  - доминанты науки над рецессивами экономики

  Таким образом, техногенез бытия и знания определяется единством влияния фактора техногенного развития этносов и человечества в целом, где форма знаний соответствует требованиям техногенной экономики, но и экономика, лишающая труда массы людей, закономерно следует в тупик вслед за механизаций техногенных знаний.

 Модель искусственного интеллекта Soar в жанре "когнитивной архитектуры" Ньюэлла-Лэйрда-Розенблума

 (тема. Ньюэлла см.раздел 3.6.2.3.4.207, подраздел "Проблемы символьного вычисления при его использования в кибернетике на службе создания "искусственного интеллекта", раздел 3.6.2.3.4.273, подраздел "II. Гипотеза Ньюэлла-Саймона", раздел 3.6.2.3.4.300, подраздел "Дискретная модель уровня научных знаний от Ньюэлла, одного из создателей теории "искуственного интеллекта", раздел 3.6.2.3.4.275, подраздел "Начнём с формально-научного определения понятию "когнитивная архитектура", которое возникло уже в ХХ веке")

 раздел 3.6.2.3.4.275, подраздел "Первая когнитивная архитектура ACT-R (адаптивный контроль мышления и памяти) - модель Андерсона 1976 года"

Когнитивная архитектура, согласно уже данному нами определению, это теория искусственного интеллекта, которая средствами кибернетики моделирует познание людей и хранение ими знаний, использование их для понимания в целом, а не отдельные его механизмы, как, например, когнитивная модель некоторых функций тела-сознания ("когнитивная карта", модель Э. Толмена).
 Задача как модели ИИ состоит в том, что смоделировать и показать, что интеллект человека есть обработка знаний (но знание людей в когнитивных архитектурах рассматривается только как продукт информации):

В моделях ИИ сознания и мышлении человека качественная эволюция познания носит характер когнитивный.
 Ведь она и возникает в актах понимания, и размещается языковой действительностью в вербальной форме фонетически (в знаковой форме) и фонологически (в символьной форме) выстроенных вещей тела-сознания - слов и их конструкций.
 Здесь, в двуединстве вещей (априорная идея-форма, апостериорное оценочное содержание), рациональное, то есть информационное восприятие человека совмещается с энергетическим, и проявляется в речи и мышлении при рекапитуляции архетипов языка и литературы, в форме отдельных когниций (образов, вносящих целое в систему как сумму, как множество вещей, и эти образы носят смысловой характер, причем как в вещах второго рода (мультиверс), так и вещах первого рода, описывающих универсум, который имеет смысл)

 И вот в зрелом техногенезе науки понятие структуры таких ориентированных смыслом когниций (начиная со смысла человеческой жизни в целом), на базисе технологий кода нейтральной информации, в форме когнитивной ли психологии или лингвистики рассматривается средствами кибернетики (а мы знаем, что кибернетика второго поколения активировала техногенную науку последней трети ХХ века), продуктом такого конструирования описательной реальности, называемым теперь "когнитивной архитектурой" становится механическая модель управления.
 А это есть ни что иное как концептуальная компьютерная программа, претендующая на то, что она якобы описывает человеческое сознание и мышление, суть интеллектуальной деятельности, что объединяя модель действия и человека, и животного, и робота в некоторой индивидуальной, но и способной к соединению с другими такими же, программе, которая называется "агент".
 Мы уже знаем, что механизм управления системами, в котором вырождается свойственная управляющей машине отрицательная обратная связь между сигналом управления и сигналом управляемых механизмов, что ведет к упрощению энерготехнологии (в ней нарастает продукт энтропии материальной информации времени) свойствен инволюции системы (включая ту квантитативную эволюцию, которая инволюции предшествует)

 А ведь многие из таких моделирующих программ "когнитивной архитектуры" (вид "искусственного интеллекта") претендуют (в зависимости от своей функциональности они бывают по типу мировоззрения дискретными, перманентными или гибридными) на описание и воспроизведение квалитативных процессов интеллекта - поиску нового, возможности обучения.
 Но все они, так как в них невозможно участие разумного чувствующего субъекта, не способны адекватно моделировать явления жизни, связанные с квалитативной эволюцией (а бытие к жизни может быть только квалитативно-эволюционным)
 Другое дело - вычислительные технические системы - компьютеры и их сети, которые до известной степени совершенствуют в моделях кибернетики второго поколения свой "хард" и соответственно "зофт".

 Когда ложные пророки техносферы, одержимые техноутопиями, заявляют, что "искусственный интеллект" машин, моделируемый средствами кибернетики, точно копирует интеллект людей, они правы лишь в том смысле, что так моделируется деградирующий человеческий интеллект: именно он, вступая во взаимосвязь с компьютерными сетями по схеме человек-машина, из естественного становится искусственным, в худшем смысле этого понятия.
 Разумеется, в классической версии кибернетики предполагается, что именно люди "в научно-техническом прогрессе" будут управлять "умными машинами", их программами, а не наоборот.
 Но по мере механизации человеческого сознания в техногенезе и роста суммарной энтропии коллективного тела-сознания людей, способность управлять, требующая негэнтропии внешнего управления, у них существенно снижается - ибо они в значительной мере управляемы теперь архетипами описательной реальности, управляемы программой-техносубъектом энтропически, в технологиях механизмов.

 Когнитивная архитектура СОАР
  (ранее см.раздел 3.6.2.3.4.275, подраздел "Первая когнитивная архитектура ACT-R (адаптивный контроль мышления и памяти) - модель Андерсона 1976 года")

 Термин когнитивной архитектуры "СОАР" содержит в себе концепцию этой модели ИИ. Его название можно расшифровать в терминах русского языка, коль скоро речь идёт о международной научно-технической терминологии:
 "Скрытая Оркестровка (то есть системное управление оркестром), Автоматизации действий и Реакции" (СОАР)

 С нашей точки зрения такая терминология описывает технологию скрытого управления в двуединой реальности процессом связи событий подлинной реальности и реальности описательной, где происходит становление и рекапитуляция в универсум архетипов (мультиверсов)
 Естественно, что в мировоззрении атеизма и материализма подобная "архитектура" модели знающего интеллекта человека вырождается в механическую модель самоуправляемых процессов, а понятие скрытости управления теряет личностный, субъективный характер (который такое понятие может сохранить только в религии) и становится только необходимой технологией.

 Нам же важно понять, что без этого возглавляющего весь алгоритм "С" (Скрытость управления) да еще понятия Оркестровки ( управление системы систем над системами, подобно тому как дирижер управляет музыкантами оркестра) в термине "СОАР" теория АР (автоматизм и реакция) представляет собой обычную кибернетическую модель управления системы над её подсистемами с бинарной основой, свойственной необихевиоризму: обучаемый стимул (вырабатываемый автоматизм)-реакция.
 "СОАР" же есть неокибернетическая модель системы систем, основанная на нейтральном (скалярном, знаковом, мерном) коде информации, скрыто управляющим двойным кодом информации: физическом стимул подлинной реальности и материальной (реакция архетипа описательной реальности)
 
 Это значит, что когнитивная архитектура "СОАР" модель механического ИИ, должна содержать ряд принципов построения таких систем управления двуединой реальностью:
- веществ, где знаемое реализуется, и
- вещей знания, где знаемое людьми и описывается, и реализуется (подлинной и описательной реальностей Земли)
 Таким образом, в принципах СОАР должна содержатся четверица от парадигмы: мера веществ-мера вещей, то есть два состояния этой парадигмы, которые можно назвать абрревиатурой АР:

 А) от меры веществ к мере вещей (прямая перекодировка нейтрального кода информации, от универсума к архетипу мультиверса, от активности к потенции, от метрики времени-пространства к метрике пространства- времени, от подлинной реальности к описательной)
 Р) от меры вещей к мере веществ (обратная перекодировка нейтрального кода информации, рекапитуляция архетипов в универсум, от потенции к активности, от метрики пространства-времени к метрике времени-пространства, от описательной реальности к подлинной)

 Рассмотрим несколько подробнее, так ли это.
 Начнем с принципа "проблемного пространства" для модели ИИ (родственного представлению о хрональном совмещении пространств понимания людей и групп в нашей модели), которое А. Ньюэлл, фундатор СОАР, в целом ряде своих работ (и написанных в соавторстве) представил миру в период 1972-1973 гг. (еще на стадии механизации нейтрального кода информации)
 Уже у этой модели, сформированной на практике, четверица принципов, которые мы выстроим в характерную таксономию:

   1. Статическая мера перманентных вещей знания, которая проявляется в действиях с вещами

 1.1 Принцип бинарной физической информации пространнства (первая кибернетика), то есть принцип триггера (механического управления бинарностью) формулируется так:

 "Проблема представляет собой два отличающихся состояния — исходное и целевое, переход между которыми неизвестен решателю.
 Оба состояния заданы условиями"

 1.1 Нейтральная "надстройка" над бинарным принципом триггера, допускающая множественность его состояний, отличающихся настройкой на взаимодействия (принцип машины управления), формулируется следующим образом

 "Для всякой проблемы существует некоторое количество альтернативных путей её разрешения, то есть переходов от исходного состояния к целевому.
 Любой из путей связывает их между собой посредством множества промежуточных состояний.
 Каждое из состояний — это репрезентация проблемной ситуации на каком-то этапе решения.
 Вся совокупность возможных состояний, которую демонстрируют испытуемые в ходе исследования, и носит название проблемного пространства"

  2. Мера дискретных веществ, проявленная в описываемом знаемом, которая определяет динамизм веществ

 2.1 Формализованный принцип иерархии ценностей и антиценностей (то есть условных моделей добра и зла), проявленный в отношении легко наблюдаемых законов вещества и энергии вещества:

 "Переход между состояниями обеспечивается специальными процедурами - операторами (или "ментальными операторами, или "агентами").
 Они несут в себе как разрешенные действия, так и набор запретов, делающих какие-то определенные шаги решателя и, следовательно, часть промежуточных состояний временно невозможными (состояния, которые принципиально недостижимы, в проблемное пространство вообще не включаются)"

 2.2 Формализованная машинная технология управления над разрешением проблемы с использование принципов стимулирования и ограничения, которые вытекают из действия систем ценостей-императивов и антиценностей-запретов

 "Сам процесс решения заключается в поиске пути от исходного к целевому состоянию через ряд промежуточных. Правильный ответ предполагает демонстрацию последовательности шагов, переводящих первое состояние во второе и при этом не нарушающих ограничений, которые содержатся в условии проблемы"

 Легко заметить, что эта четверица опирается на механическую модель единого знака как основы нейтральной информации, легко редуцируясь в двойственность вещества и вещи, но эта двойственность также естественно редуцируется к знаку, который даёт онтологически одинаковую количественную меру и пространству протяженного вещества и хроносу длящейся вещи тела-сознания человека (динамике пространства), то есть измеряет статику и динамику пространства, на характеризуя динамику меняющегося времени качественной эволюции - как веществ, создаваемых эволюционирующей природой Земли и эволюционирующим человечеством, так и вещей знания людей, меняющих природу Земли и свои знания о природе.

 Напротив, в нашей теории хронального совмещения пространств-понимания людей и групп лежит понимание качественного времени моментов квалитативной эволюции, а это не хронос механизма (динамика пространства), а динамичеcкое неунитарное время живого организма и живого разума, время моментов вечного настоящего.

 Есть еще одна расшифровка термины СОАР как акроним (она повторяет первую, но описывает технологические проявления сущностей, о которых шла речь в первой расшифровке):
 Состояние, Оператор, Автоматизм, Результат

  Это и есть наименования четырех основополагающих принципов когнитивной архетектуры СОАР (помимо других принципов, второстепенных)
  На этих четырёх базовых принципах и строится когнитивная архитектура

  1С. Гипотеза проблемного пространства состояний, нами ранее упомянутая

   Цитата:

 "Гипотезе проблемного пространства присуще то, что любое интеллектуальное поведение людей, даже такое сложное действие, такое как планирование, разложимо в последовательность выбора различных состояний системы знаний и применения для этого примитивных операторов действий со знаниями, которые при своем отображении на поведение человека, формируют его программу действий как реализуемый алгоритм (или структуру различных алгоритмов)"

 Комментарий

 Уже в первом основополагающем принципе когнитивной архитектуры знания людей и сам процесс интеллектуального познания человека сведены к программе-архетипу группового тела-сознания, что для кибернетических моделей знания весьма характерно.

  2О. Гипотеза единичного оператора в коллективном действии операционной системы

   Цитата:

 "Заключается в том, что, хотя на каждом шаге разрешения проблем познания интеллектом может быть выбран только один оператор, вызывая последовательное "узкое место" проблемы знания, процессы выбора и применения реализуются посредством параллельных запусков правил, которые обеспечивают контекстно-зависимое извлечение процедурных знаний"

 Комментарий

 В этом принципе оператора Ньюэлл и его коллеги поясняют уже ранее разработанный Ньюэллом принцип двух уровней познания: уровень знания и уровень символов.
 Человек как субъект познания сводится в такой модели человеческого интеллекта к функции оператора "коллективного интеллекта" (то есть архетипа-программы группового тела-сознания, что нельзя не признать прямой реализацией в теле-сознании разработчиков модели программы-техносубъекта)

 3А. Принцип автоматики при создании "предсостояний" к проблемному состоянию системы (подсистем в отношении к управляющей системе)

 Цитата:

 "Заключается в том, что если знания для выбора или применения оператора неполны или неопределенны, возникает тупиковая ситуация, и архитектура автоматически создает подсостояние.
 В подсостоянии рекурсивно используется тот же процесс решения проблемы, но с целью извлечения или открытия знаний, чтобы можно было продолжить принятие решений. Это может привести к стеку подсостояний, где естественным образом возникают традиционные методы проблем, такие как планирование или иерархическая декомпозиция задач.
 Когда результаты, созданные в подсостоянии, разрешают тупик, подсостояние и связанные с ним структуры удаляются.
 Общий подход называется универсальной подцелью.

Эти предположения приводят к архитектуре, поддерживающей три уровня обработки.

 На самом низком уровне идет восходящая, параллельная и автоматическая обработка.
 Следующий уровень - это совещательный уровень, где знания первого уровня используются для предложения, выбора и применения одного действия. Эти два уровня реализуют быстрое и квалифицированное поведение

 Более сложное поведение третьего уровня возникает автоматически, когда знание является неполным или неопределенным, на третьем уровне обработки с использованием подсостояний."

 Комментарий

  С точки зрения теории управления нашей модели триединой реальности, описываемые в "теории подсостояний" три стандартных уровня разрешения противоречий знания (да низших и один высший), которые также положены в основу модели исскуственных нейросетей, есть технологическое отображение машинного способа управления в триединой реальности Дао-Земли, где причинная реальность Дао (высший уровень управления, инструмент Творца) управляет на двуединством реальностей Земли.

 В технологии машинного управления, то есть онтологической модели энерго-инормационной машины, мы соответственноь рассматриваем три иерархически выстроенных в системном управлении уровня управляющих и управляемых процессов:
- высший уровень энерго-информационной машины

- уровень энерготехнологии
- уровень информационных механизмов ( с отрицательной обратной связью между механизмами и машиной)

 Однако машинная модель управления вырождается в механическую и без обратной связи, если в качестве энерготехнологии рассматривать не материальную энергию времени, а два вида пространствоподобной информации: физической (кибернетика) или нейтральной (неокибернетика, как в случае СОАР)

 Трем технологическим и иерархическим уровням подсостояний соответствуют и аппаратные средства СОАР, построенные по принципу машины управления:

 Цитата:

 "- модуль принятия решений
 
 - модули памяти (краткосрочные пространственные / визуальные и рабочие воспоминания; - долгосрочные процедурные, декларативные и эпизодические воспоминания)
 - механизмы обучения, связанные со всеми долгосрочными воспоминаниями; а также перцептивные и двигательные модули"

 4Р. Принцип физической системы символов, фиксируемых в "памяти" ИИ, где символ есть результат отображения системы знаний в некотором знаковом элемента (составной единицы символически-знакового способа познания)

  Цитата:

 "Состоит в том, что элементы памяти (за исключением пространственной / визуальной памяти) представлены как символические реляционные структуры.
 Гипотеза о том, что символическая система необходима для общего интеллекта, известна как гипотеза физической системы символов"

 Нам важно заметить, что "память" ИИ не есть память-чувствилище человечества, где вещи несут в себе следы живых материальных энергий оценки мира в теле-сознании человека и людей.
 Поэтому любые кибернетические модели интеллекта человека есть формализация основ хранения продуктов информации в архетипах группового тела-сознания, как если бы это был склад или библиотека: собрание носителей и хранителей продукта информации в ландшафтном архетипе физической матрицы подлинной реальности веществ.

 Гипотеза самоорганизованной критичности (СОК) Визенфельда-Бака-Танга, использующая модель клеточного автомата
 (тема клеточного автомата ранее: см.раздел 3.6.2.3.4.116, подраздел "Обобщенная модель клеточного "автомата" - модель материальной машины, которая формирует материальную метрику в физической матрице (начиная с теории фронтального клеточного автомата: модели материальной метрики в физической матрице) ", подраздел "Модель материальной машины времени-пространства в косном физическом теле - "фронтальный клеточный автомат", раздел 3.6.2.3.4.135, подраздел "О двух принципах квантования событий динамики пространства: физическая машина в материальной матрице, материальная машина в физической матрице: тела косного и организма-тела живого (особи биоса)", раздел 3.6.2.3.4.139, подраздел "Модель полной машины для сети управляемых машин - теория автоматов Д. фон Неймана", раздел 3.6.2.3.4.154, подраздел "Креативная модель ошибки по фон Нейману и его модель автоматов, снижающих вероятность ошибок", раздел 3.6.2.3.4.164, подраздел "Переходом от одного этапа теории абстрактных автоматов (технология машины управления) к другому становится модель абстрактного конечного автомата второго рода Э. Мура", раздел 3.6.2.3.4.251, подраздел "Мировой клеточный автомат как модель физической мерности пространства-времени в физической матрице подлинной реальности и в физической метрике материальной матрицы описательной реальности", раздел 3.6.2.3.4.302, подраздел "Двуединая реальность в модели "клеточного автомата")

 Цитаты из аналитического труда по СОК:

 "Чтобы объяснить широкое распространение степенных распределений вероятностей развития систем, американец К. Визенфельд, датчанин П. Бак и китаец Ч. Танг выдвинули в 1987 году весьма плодотворную идею развития самоорганизованной критичности.
 Она утверждает, что сложные и неравновесные динамические системы (изучаемые в синергетике) самопроизвольно эволюционируют в направлении критического состояния с сильным взаимодействием соседних элементов"

"Теория самоорганизованной критичности появилась как составная часть теории динамического хаоса, одной из парадигм синергетики, но постепенно вошла в новую, «парадигму сложности» как «жизнь на кромке хаоса»…
 Это и есть то самое движение дискретной системы из составных частей (подсистем), которые эволюционируют естественным образом к «критическому состоянию с сильными взаимодействиями соседних элементов». Когда "любое, даже самое малое изменение может стать началом глобальных изменений".
 Изменения могут быть независимыми, например, как при эффекте бабочки, или зависимыми, как при эффекте домино или эффекте снежного кома…, но действуют они в любом случае неожиданно и неотвратимо"

 Комментарий

 Эта синергетическая концепция неких критичных состояний (бифуркаций) "самоорганизующейся" системы (то есть якобы самопроизвольно преодолевающей в себе наступающий в результате энтропии хаоса, и вот отчего "на кроме хаоса"): "когда любое, даже самое малое изменение системы может стать началом глобальных изменений" видится нам вполне беспомощной попыткой материалиста обосновать концепцию "перехода количество в качество" (идея Гегеля - одного их фундаторов европейского атеизма на позициях, близких материализму) в неравновесных системах с критическими состояниями (моментами такого "перехода"), а это концепция самопроизвольного мира.

 И только религиозная концепция разумно управляемого мира позволит понять, что прямой "переход" собственно невозможен в сущностях, измеряемых количественно ("кванти") и сущностях, измеряемых качественно ("квали"), и что "переход" осуществляется лишь в некоторых единых мерах, которыми меряют и количество и качество, и что такие меры есть именно лишь меры человеческого языка в оценке того и другого.

 А в сущностях дело обстоит так, что лишь той неравновесной системе которая достигла вполне определенных количественных изменений (да и не всяких изменений, и не всякой системе) Творец, который распоряжается ходом квалитативной эволюции на Земле, передаёт последующую меру качеств в эволюции.
 И это процесс управления квалитативного процесса над квантитативными ни в коем случае не механический. И механизмы, и машины управления только используются и притом разумно. А это значит, что лишь тот, кто пользуется ими, знает время и определяет  длительность применения того или иного инструмента к управлению над эволюционирующей системой, зная цель применения инструментов и согласуя применение с поведением применяемой системы, обладающей мерами самости (эти меры управляющий Творец ограничивает)

 Как же эта идея "перехода количества в качество" находит себя в формуле: "критическое состояние "когда любое, даже самое малое изменение системы может стать началом глобальных изменений"?
 "Самое малое изменение" системы есть переход всего одной количественной меры к некому "критическому состоянию" системы, оцениваемому количественно, так что затем следует изменение качественное, описанное так: "глобальные изменения"

 Заметим, здесь даже прямо не сказано, что речь идет о "переходе количества в качество". Наоборот, здесь автор определение пытается все описать количественными мерами. У него количественно сопоставляются "малые изменения" на входе динамизма системы и "глобальные изменения" на её выходе.

 Эту особенность видения мира атеистами, для которых "не существует" его разумного управления, интересно описал Л. Толстой в одном из своих рассказов для детей, который мы перескажем своими словами вкратце:
 "Некий крестьянин в городе, вздумав утолить голод, сначала съел один большой хлеб, потом другой, потом маленькую булочку и только теперь насытился. И тогда мужик сказал себе: "Ну и дурак я, нужно было съесть булочку вначале!"
 Это прямая притча от Бога о людях, которые из всех причин свой изменчивой жизни склонны придавать решающее значение только последней "движущей" причине (движителю жизни), и как раз самой малой, которая ведет к решающим изменениям, но не она является сущностной причиной: двигателем жизни, который передаёт свою энергию движителям.
 
 Далее первоисточник сообщает о СОК следующее.

  Цитата:

 "Составные части системы не достигают равновесия, а эволюционируют от одного метастабильного состояния к другому. Считается, что глобальные характеристики не зависят от микроскопических механизмов, поэтому их нельзя понять, разбивая систему на подсистемы и анализируя их отдельно. Но следует искать глобальную динамику изменяемой системы как целого.
 Эта модель исследовалась и улучшила понимание процессов в эволюции земной коры, на рынке акций, в экосистемах и других больших системах, которые ранее анализировали по частям"

 Комментарий:

 Как видим, автор СОК-гипотезы используют весьма плодотворную идею об управлении (мы говорим: отображении) причинным  образом динамического целого (программы) над суммой меняющихся дискретных элементов системы - с точки зрения кибернетики, "клеточного автомата", где негэнтропия управления передается в окрестностях возбужденного единичного элемента - клетки.

 Рассмотрим три концепции кризисных метастабильных состояний сложносоставной колебательной системы, близких СОК-гипотезе

 1. Модель динамичной кучи песка как "клеточный автомат"

  Модель метастабильности и критических состояний кучи песка, которая возникает по мере падания отдельных песчинок, исследовалась как в США Г. Хелдом, так и в СССР, причем как для сухого песка, так и для влажного
 Влажный песок интереснее сухого своей "критичностью", так как в нем крепче сцепление между песчинками, что создаёт дополнительные силы во взаимодействие подсистем, определяющих поведение всей системы, а значит увеличивает её внутреннюю энтропию при попытке внешних сил разорвать силы сцепления.
 Один из авторов пишет об этой модели:
 "Г. Хелд, проводивший эксперименты по компьютерному моделированию, разработал устройство, которое медленно и равномерно — по одной песчинке — насыпало песок на круглую подложку.
 Песчинки сначала оставались в месте падения, потом громоздились в кучу, а когда склон становился очень крутым и достигалось критическое состояние, одна песчинка вызывала катастрофу.
 Песчинка падала сначала спокойно, но, достигнув неустойчивых песчинок, вызывала лавину — разновидность цепной реакции или ветвящегося процесса. Как только «активные» песчинки скатывались с кучи, процесс прекращался. Куча сохраняла свою крутизну и высоту, потому что вероятности прекращения активности и ее ветвления в среднем равны.
 Если крутизна будет меньше критической, то лавины будут слабее, а при большей кривизне — значительно возрастут.
 Когда на кучу, находящуюся в критическом состоянии, падает песчинка, она может вызвать лавину любого размера, включая “катастрофическое” событие".
 Однако большая часть песчинок падает, не вызывая никаких последствий"

 С точки зрения нашей теории машинного управления в модели триединой реальности, куча песка есть система, состоящая из подсистем и как программа "характеризуемая "клеточным автоматом
 Система состоит и подсистем - отдельных сил, возникающих между отдельными песчинками и группами песчинок, находящихся в непосредственном контакте (с точки зрения программы клеточного автомата, это окрестности критической точки), находящимися между собой в состоянии неустойчивого равновесия.
 То есть речь идет о равнодействующей сил сцепления и гравитационных, которые здесь являются мобильными и сложносоставными, то есть меняющимися в моментах времени всей системы, а здесь каждый момент характеризуется падением одой песчинки, это есть "ход" клеточного автомата.
 Такая система управляемая из причинного тела, определяющего равновесие, которое становится неустойчивым в некоторых критических "точках" как пространства кучи так и её хроноса (тонкая настройка), то есть в пространствах-местах максимальной нестабильности и в переходные дидлайны времени-пространств формирования этой кучи (в контурах пространства-времени физической матрицы кучи, после каждого "хода" входящего в универсум системы, то есть момент настоящего времени изменений)

 Расчет таких систем (а далее мы увидим, что такие искусственные системы вполне годятся для того, чтобы ими моделировали естественные системы) исходит из явления суммарной энтропии сложносоставной неравновесной системы, которая в дидлайны разрушения кучи минимальна, а суммарная энтропия есть внутренняя энтропия минус внешняя негэнтропия управления.

 Рассмотрим, как подобная модель может быть применена на практике для процессов природы Земли.

 2. Модель сейсмической активности земной коры по типу "клеточного автомата"

  Подобный приведенному вверху "клеточный автомат" может быть использован для предсказания сейсмический активности земной коры в условиях квантитативного процесса приближения условий этой активности тем, которые моделируются в куче мокрого песка (при этом машина управления есть механизм без обратной связи, попросту реализующий свою программу, и его негэнтропия минимальна), в рамках модели "проскальзывания" громоздящихся сейсмических плит, которые и вызывают землетрясения.
 Именно такие модели программ управляемого действия, содержат математические закономерности, постоянные количественно соразмеренные коэффициенты, и даже целые формулы.
 
 Такова теория сейсмической активности Рихтера, созданная в содружестве с Гутенбергом приблизительно в 1935-1944 гг, которая постулирует степенные по основанию 10 (то есть логарифмические) соотношения между сейсмическими коэффициентами.
 В 1944 году (на второй фазе практической науки в изучении полной машины управления, то есть во вторую треть ХХ века) была опубликована статья обоих авторов с формулой закона Гутенберга-Рихтера, которая устанавливала прямую пропорциональность между частотой землетрясений в данной геопространственной "точке" сейсмической активности Земли с энергией землетрясения как магнитудой и двумя коэффициентами, один из которых характеризовал сейсмическую активность геопространственной "точки", а другой (с размерностью от 0,5 до 1,5) являлся характеристикой стабильности этой зоны.
 Из формулы следовало количественное преимущество слабых землетрясений над сильными в десятикратных мерах.

 Более того. Степенные законы применяются для анализа распределений динамических неравновесностей таких объектов, как горы, облака, галактики, вихри в турбулентных потоках, что наводит на мысль о существовании механизмов и соответствующих программ мирового управления разнообразными процессами.

 3. Модель "управляемого динамического хаоса" и "цветных шумов" колебательной системы

 Согласно моделям управляемого динамичного хаоса, у отдельной сложносоставной системы, которая неравовесна, её суммарная энтропия (внутренняя энтропия всех подсистем, компенсируемая извне), то есть мера хаоса, градуальна. Значит, хаос такой системы может быть "большим" или меньшим" (в динамике), и это зависит в каждый момент времени системы (а если эта система есть клеточный автомат, то ее моменты это "ходы" автомата) как от поведения подсистем, так и управляющей системы.

 Для нас очевидно, что хаос системы ( это значит и системных связей между подсистемами) уменьшается, если суммарная энтропия системы стремится к нулю, и хаос увеличивается, если суммарная энтропия системы растёт.

 Из этой градуальной динамичности прямо вытекает теория "шумов" (помех управления, мер хаотичности) всякой действующей в универсуме колебательной системы, первоначально примененная к акустическим шумам, исходя из аналогии между спектральной плотностью сигнала произвольной природы и спектрами различных цветов видимого света.
 Так возникло понятие шумов черно-белых с переходом через "серый" цвет, и "цветных шумов": от "красного" и "розового" - "мерцающего" шума, самого близкого к архтипу физической матрицы (и потому говорят, что такой шум обладает "памятью"), до "фиолетового", самого дальнего.
 Затем понятие шумов расширили на электромагнитные колебания, на радиопомехи. Теория оказалась столь же применимой для характеристики механических колебательных процессов совершенно другого порядка (и уже это наводит на мысль о программности механического управления в мировых технологиях)

 Вывод:

 Особенность всех этих моделей та, что в них учитывается и рассчитывается лишь суммарная энтропия физической энергии пространства в системе, а суммарная энтропия материальной информации времени (в тонкой настройке системы) остаётся в подоплёке. Это значит, что расчеты могут быть адекватными только для процессов квантитативных, механических, но теряет смысл, если речь идет о событии, участвующем в квалитативной эволюции среды и управляемых полной машиной над агрегатом подчиненных машин.

Блок квантовой химии и физики
 
  Становление в работах Ж-М. Лена модели супрамолекулярной химии как предшественника химии эволюционной.
 
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.296, подраздел "Супрамолекулярная химия и её предшественник: химия "координационная")

 Самоцитата к теме супрамолекулярной химии:
 
 "Заметим, что когда термином "суперорганизм" называют единое согласующее управление социальными группами в сообществе особей биоса, то гораздо точнее термин "супраорганизм" (приставка, по латинской этимологии, "супра" означает управление над какой-то системой или подсистемой)"

 Когда в начале 70-х годов крупный французский химик (и физико-химик) Ж-М. Лен, как и многие ученые в тот период практического применения технологий управления нейтрального кода информации (неокибернетики), заинтересовался молекулярной биологией, будучи очарован сложнейшими под управлением ДНК и их машин процессами "самосборки" сложнейших органических соединений и "суперсоединений", сложных и в своей статике и динамике приступил к основам органической химии для таких процессов, он уже действовал как будущий создатель супрамолекулярной химии.

 Он изучал, как это и логично, прежде всего межмолекулярные связи в их статике и динамике, которые отождествлял с валентными и особенно ковалентными связями атомов в отдельных молекулах (эти связи определялись как внутренними свойствами атомов, то есть их валентностью к определенного типа соединениям, так и ковалентными свойствами тех молекул которые для своей "сборки" требовали определенной количественной и пространственной структуры атомов)
 При этом будущий автор необычной химии традиционно рассуждал в материалистическом русле физического редукционизма, а значит дискретного мировоззрения, то есть рассматривая химические свойства веществ с точки зрения равнодействующей всех взаимодействующих в структурах вещества физических сил. А это значит, что одни и те же силы и те же законы якобы действуют как в межатомных, так и в межмолекулярных связях, как будто атомы и молекулы есть мелкие и крупные детали большого конструктора физического вещества - частицы.

 Но в межмолекулярных связях всё оказалось несколько иначе чем в атомарных связях, "порождающих" молекулу
 (или молекула "порождает" связи атомов, чтобы быть осуществленной в веществе)
 Как молекула, с химической точки зрения (и не только с химической), есть нечто большее чем сумма атомов (например, свойства воды, хотя молекула ее состоит из двух атомов водорода и одного атома кислорода, не вытекает из свойств водорода и кислорода) есть нечто большее чем сумма атомов, так и в соединениях молекул научная философия и интуиция ожидает заметить некоторые "единицы полимолекулярного вещества", но...таковые не рассматривались обычной химией и из её законов их бытие не вытекало.

 Так возникла супрамолекулярная химия "супермолекул" - на фазах развития технологий управления с помощью кодов нейтральной информации
 Еще в начале 70-х годов Лен, то есть на фазе статики нейтрального кода информации, отталкиваясь от определений структуры молекул и "ансамблей молекул" приходит к понятию "супермолекула".
 А на динамичных стадиях возникает и супрамолекулярная химия, за создание которой Ж-М. Лен в текущем году награжден Нобелевской премией - то есть химия молекулярных соединений, которые возникают не просто и более чем в результате равнодействующей различных сил на разных уровнях упорядочивания физико-химического вещества  С этой точки зрения образующие межмолекулярные силы характеризуются определенными структурными, конформационными, термодинамическими, кинетическими и динамическими свойствами, в них могут быть выделены различные типы взаимодействий, различающиеся своей силой, направленностью и длительностью, интенсивностью действия, зависимостью от расстояний и углов действия векторов: координационные взаимодействия с ионами металлов, электростатические силы, водородные связи, ван-дер-ваальсовы взаимодействия, донорно-акцепторные взаимодействия и т. д.

 Сумма таких сил (равнодействующая на каждом хрональном уровне рекапитуляций архетипа в универсум, так как силы актуально взаимодействуют только в универсуме моментов настоящего времени) обладает мерой инерции, энтропией на каждом уровне возникновения взаимосвязей, и на каждом уровне должна быть упорядочена, негэнтропически целенаправленно управляема (мы говорим о том, что такие связи дискретных систем не могут возникнуть, если их не вызывает отображающее действие причинного перманентного образа "супермолекулы" - образа Дао, системы систем)

 И особенность супрахимии в том, что при всей сложности физических взаимодействий между отдельными молекулами и их атомами, закодированных временем моментов действия, "макромолекула", согласно супрамоделям, возникает в результате некоторой иерархии процессов, управляющих друг над другом как программы управления, как вещи.
 Точнее говоря, и здесь напрашивается ассоциация с технологией построения кирпичного дома, супрахимия имеет дело с уровнями вещества строительного и "супрауровнями" вещества для связей, что в молекулярной биологии легко можно уподобить процессам с рецепторами и их субстанциями, которые рецепторами управляются и для того образуют в них собственные связи (начиная с уровня клетки, и далее клеточной ткани)
 
 Итак, "супермолекула" органического вещества (динамическое соединение молекул в структуру единиц или ансамблей по некоторой программе) с точки зрения модели динамики пространства есть вещь, возникшая в динамическом равновесии и взаимодействии машин управляемой от причинного тела двуединой реальности (вещей и веществ)
 Для определения онтологического происхождения атомов, молекул и молекулярных соединений мы используем динамические формулы. Как уже было сказано ранее (еще в первой главе, где излагается базис модели мира и триединой реальности), ядерно-оболочечный атом как единица вещества определяется формулой "вещество-вещь", молекула как единица вещества, большая чем попросту сумма атомов, определяется формулой "вещество-вещь-вещество"
 А соединении молекул в "супермолекулу", согласно той же модели, не есть вещество, а вещь, определяемая динамической формулой "вещь-вещество-вещь"
 Рассмотрим это несколько подробнее.

 Супрамолекулярные образования могут быть охарактеризованы, по Ж. Лену (далее описание в модели управляемой из причинного тела двуединой реальности макромолекулы по динамической формуле "вещь-вещество-вещь"):
 
 1.Фаза: Вещь-вещество

 В архетипе физической метрики потенциальной "супермолекулы", т.е. в описательной реальности энерго-информационного вещества (управляется причинным телом "супермолекулы" посредством физической машины, управляет универсумом подлинной реальности формирующегося вещества при обратной перекодировке и рекапитуляции архетипов в подлинную реальность, когда физическая машины управляет над материальной машиной подлинной реальности)

- пространственно-временным расположением компонентов "супермолекулы" (физической метрики описательной реальности), их "архитектурой", «супраструктурой»
 (структурой архетипа пространства-времени полимолекулярного вещества, где потенциальная возможность взаимодействий между молекулами или группами молекул, то есть взаимных управлений системы над подсистемами или системы систем над системами запрограммирована в контейнерной структуре с потенциальным осным хроносом)

 2. Фаза: Вещество-вещь

 В физическом универсуме актуального времени формирующейся "супермолекула", то есть в материальной метрике времени-пространства подлинной реальности (управляется причинным телом "супермолекулы", управляет при прямой перекодировке и управлении материальной машины над физической построением физической метрики архетипа вещей описательной реальности)

- типами межмолекулярных взаимодействий, удерживающих компоненты: молекулы и молекулярные ансамбли вместе.
 При изменении вещей - описаний супермолекулы согласно программе эволюции, которую транслирует причинный образ супермолекулы (программа сборки) меняется и строится сама супермолекула как сложносоставной ансамбль молекул вещества

 Супрамолекулярная химия (химия управляющих и управляемых процессов) материализма естественно называет описанные машины управления над сборкой супермолекулы "самосборкой" или "самоорганизацией".

 Итак, супрахимия имеет дело не просто с веществами, способными к метаморфозам под влиянием определённых условий, но с веществами, хранящими "память" (архетип веществ) о своей эволюции в подлинной реальности, и не только с процессами, но и с такими процессами, которые обладают "памятью" (архетипом вещей) об эволюции своего состава в описательной реальности, и взаимоуправляют, и управляются в некоторой иерархии, которую мы называем осным хроносом моментов эволюции.
 Поэтому будущее супрахимии есть химия эволюционная, без которой уже не построить и модели земной биоэволюции, которая есть больше чем эволюция только живого мира Земли, но и эволюция Земли, эволюция всего мирового бытия (начиная с бытия вещей и веществ), притом разумно, запланированно и целенаправленно управляемая.
 
 Модель "активной информации" Бома-Хайли. "Активная информация" есть код нейтральной информации.
 
 (тема Д. Бома ранее см. раздел 3.6.2.3.4.154, подраздел "Квантовая теория Д. Бома - "причинная интерпретация со скрытыми локальными переменными" как теория управления полной машины единой реальности Дао над агрегатом машин двух матриц Земли", раздел 3.6.2.3.4.196, подраздел "Предсказание эффекта Бома-Ааронова", раздел 3.6.2.3.4.293, подраздел "Концепция единой цельной реальности в модели Д. Бома, требующая обоснования в коде нейтральной информации (модель статики, таящей в себе скрытую динамику)", раздел 3.6.2.3.4.304, подраздел "1952 г. Причинная интерпретация квантовой механики Д. Бома и обоснование Э. Шрёдингером явления мгновенной "квантовой спутанности")

 Д. Бом и Ф. Капра, о которых уже не раз писали ранее, и другие столь же тонко одаренные мыслители, как г. Амит, принадлежали к тем счастливцам науки, которые в дискретные представления квантовой физики привнесли перманентное мировоззрение, то есть свет разума в сложные и темные глубины представлений о мире-призраке, состоящем из беспредельного количества частиц, содержащих в себе другие частицы под действием иных частиц или полей, но также подлежащих квантованию (а потому поля и действие порождаемых им волн относили к физическому веществу и с ним отождествляли и волновой процесс)
 Физика атеизма и материализма с верой якобы единой реальности оказалась недиалектична в том, что касалось двух видов мировоззрения: дискретного и перманентного, из которых логика исключенного третьего велела выбрать только одно, а синтез времён и реальностей возможен только в модели реальности триединой и в мировоззрении философски-научно-религиозном, но не научно-атеистическом.

 И вот причина, по которой представитель перманентного мировоззрения Д. Бом не мог найти языка понятийности для дискретного физико-математического аппарата такой дискретной науки как квантовая механика.
 Он чувствовал единую реальность как подоплеку реальности эмпирической и научной, но как он мог выразить саму эту мысль на языке дискретной квантовой механики, чуждом принципам единой перманентной реальности с её "ньютоновским" абсолютными пространством и временем, квантовой наукой отвергнутым?

 Д. Бом пытался реформировать квантовую механику введением имплицитного порядка вселенной, действующего локально, но этот порядок немеханичен и для квантовой механики чужд, ведь её математика есть описание потенциальной среды всеобщего действия квантовой среды микромира, она локальной быть не может.
 Бом пытался применить понятие "квантового потенциала" и концепт "волны-пилота" к поведению и "запрограммированным" траекториям элементарных частиц квантовой механики, попутно давая обоснование двойной перманентно-дискретной природы "элементарных частиц" (волна и частица), но само понятие частицы оказывается чуждым тому цельному динамическому образу, который лежит в основе двойной реальности Земли и всего мира.
 Бом, наконец, отождествлял мир с голограммой, создав концепцию "голономного движения", и это также был ложный путь механического представления мира как программы без программиста.

 Наконец, Д. Бом (и вот откуда его увлечение мистикой Кришнамурти), как и Ф. Капра, и В. Паули, и Г. Амит и другие теорфизики, увлекавшиеся идеями "психофизической реальности", идя ложным путем атеистической философии, который проторили тысячи более или менее мистических мыслителей техногенной эры до них, не обладали знаниями о двойной онтологической "природе" тройного типа управления:

- "вертикально-иерархическая" двойственность между управляемой двуединой реальностью Земли и управляющей причинной реальностью Дао, её полной машиной (так что две реальности Земли есть две различные манифестации Дао и её абсолютного бытия во времени и в пространстве)

- "горизонтальная двойственность" в двуединой реальности между подлинной - дискретной физической реальностью и описательной - перманентной материальной реальностью, в которой возникают циклы взаимоуправляемых машин этих реальностей

- наконец, отображение "вертикально-иерархической двойственности" (вследствие чего Лао Цзе в начале Дао дэ Цзина говорот о "двух Дао": безымянного и обладающего именем) в теле-сознании человека (и человечества) в двух его подразделах, окружающих субъекта-человека (между небом: его родительским домом и землей: его новым домом): земных и небесных зонах, так что одна земная и одна небесная зона составляют полюса комплекса личности человека, где субъект есть центр личности, экзистенция человека

 Эта тройственность двойных структур бытия, скрытая от понимания опытной науки техноцивилизации, чаще всего побуждала физиков ХХ века обращаться к описательной реальности, принимая её то за единственную, дискретную и эксплицитную, то за имплицитную, перманентную, со скрытыми параметрами, как в модели Д. Бома
 В последнем случае перед ученым вставал образ человеческого (или подобного человеческому) сознания, как бы "закодированный" в материи (эту мысль ясно выразил Г. Амит, но похожие мы встречаем и у Б. Хайли)

 Создавая в соавторстве со своим единомышленником и многолетним соавтором британским квантовым физиком Б. Хайли концепцию запрограммированной "голономно" движущейся элементарной частицы, которой управляет её квантовый потенциал (иначе говоря, его можно наименовать: "информационный потенциал"), так что частица "знает" окрестности своего движения, Бом концептуализовал понятие "активной" (иначе говоря: действующей) информации, которую получает "сознательная" частица на своём пути.
 
 В модели триединой реальности Дао-Земли, принципиальная нелокальность квантовой физики и локальность скрытых переменных Бома непротиворечивы, так как описывают два разных явления, хотя онтологически и родственных:

- принципиальная нелокальность хронального (скалярного, нейтрально-информационного) поля, которое мы называем архетипом триединой реальности. Это "свертонкое" поле (описание его в поздней квантовой физике названо "полем Хиггса") пронизывает собой мир лежит в основе описания явлений квантовой механики
- квантовые флуктуации этого мира, его машины управления есть результат осцилляций хрональных волн единой реальности Дао, управляющей негэнтропически - целенаправленно и локально (модель квантовой локальности Бома)

 В мире, основанном на энергиях вселенской самости, то есть хаоса, стремящейся "схлопнуть" в себя любую систему мира, энтропия системы всегда "сквозная", она пронизывает все уровни управляющих и управляемых систем, и столь же "сквозным" является хрональное поле управления миром, особенность которого состоит в целенаправленном, устремленном на данную систему, то есть локальном управлении квалитативно эволюционирующей  системой Земли: динамическим образом, излучаемым единой реальностью Дао (инструментом Творца)

 Как отметил в этой связи Б. Хайли, в модели Бома квантовый потенциал ("волна-пилот") локально управляет "элементарной частицей" не так, как в классической физике макромира сила управляет частицей, на которую действует: то есть действием извне частицы, так как у частицы свое пространство, а у действия силы своё, лишь момент бытия силы совпадает с моментом бытия тела в момент действия.
 Наоборот, в микромире веществ квантовый потенциал создает для "элементарной частицы" единственно возможный путь её квантованного перемещения, то есть условия её динамики в предлагаемых обстоятельствах" пространства-времени её движения
  Это значит, что сила цельной квантовой системы действует на элементарные частицы системы изнутри самих частиц, так что её действием каждая частица действует сама на себя (мы говорим об этом: отображает в себе динамический образ целого) так, чтобы взаимодействовать с другими частицами, образуя вместе с ними сумму системного взаимодействия. Цельная основа квантовой системы, будучи динамичным образом изменений, (программой) именно ввиду своей цельности и неизменности обладает способностью без искажений транслировать себя тем "частицам" системы, изнутри которых действует (каждая "частица" системы от общей программы получает информацию - как ей самой по себе действовать, чтобы им между собой системно взаимодействовать, так что внешне это выглядит так, что частицы "видят" и "знают" друг о друге и о мире)

 "Изнутри" в данном случае и с нашей точки зрения означает, что пространство-время среды физической матрицы вещества, где в физическом универсуме действует управляющая сила материальной метрики формирующего хронального поля, не отделено онтологически от пространства-времени "элементарной частицы" ("элементарная частица" есть пространство-место своей же среды) как в модели макромира (где границы вещества в физическом предмете отделяют его внутреннее пространство-время от внешнего)
 Потому в микромире сила (в отличие от макромировой силы) действует изнутри "частицы", когда наступает момент её действия. Хронос в такой "частице" локален, но локален только в матрице=архетипе, а когда архетип рекапитулирует в физический универсум настоящего (материальная метрика времени-пространства) и наступает осевой момент управляемости данной "частицы", возникает парадокс внутреннего действие извне управляющей силы
 И вот простая аналогия этого типа квантового управления целого над единичностями:
 С групповым телом-сознанием, которое в сети коммуникации обменивается с участниками индвидуальными "агентами влияния" (вещами-программами, которые можно отождествить с компьютерными "вирусами"), захватывающими я-отождествления людей: здесь конформное влияние системы ценностей группы становится индивидуальной системой ценностей индивида, и так нравственность группы определяет мораль групповой единицы, действуя на её тело-сознание "изнутри", хотя извне.

 Таково действие причинного тела как квантовой системы на квантовую среду вещества в событиях прямого линейного квалитативного управления, а в интервалы между этими событиями источник управления меняется: возникает действие рекапитулирующих архетипов описательной реальности, которые модулируют линейную волну хроноса вещества подлинной реальности, и наступает квантитативная цикличность хроноса, динамика пространства.

 Таким образом, описание квантового потенциала есть в модели Бома и Хайли текущего года, когда понятие квантового потенциала как информационного и постулирована активная действующая роль информации в управлении "частицами", имеет цель примирить локальные переменные Бома с классической квантовой механикой
 Теория активно действующей информации показывает предельность действия локальных переменных по Бому в условиях преимущественной нелокальности квантовых систем (исключая момент "схлопывания" локальной функции по Шредингеру при вмешательстве "измерительных приборов", то есть под действием сознательного управления системой)
 Таким образом, среду активного управляющего действия информации (от источника информации, что бы ни было таким источником управления) можно отождествить с хрональным полем архетипа триединой реальности, а тогда понятие "активная информация" коституирует в понятийности Бома-Хайли действие нейтральной информации в управляемой квантовой системе.

 И сам Хайли подчеркивает, что активная информация «информирует» в буквальном смысле слова: она «вызывает изменение формы изнутри», и «эта активная сторона понятия информации […] кажется иметь отношение как к материальным процессам, так и к мысли ".
 Он утверждает: «хотя квантовый уровень может быть аналогичен человеческому разуму только в довольно ограниченном смысле, он действительно помогает понять межуровневые отношения, если есть некоторые общие черты, такие как активность информации, разделяемая разными уровнями. Идея состоит не в том, чтобы все сводить к квантовому уровню, а скорее в том, чтобы предложить иерархию уровней, которая оставляет место для более тонких понятий детерминизма и случая ».

 Достижения технологии

  Первое искусственное генетическое копирование живого существа в Советском Союзе - предтеча технологиям генетического клонирования, завершившим биотехнологическую "революцию" генной инженерии, одну их крупнейших научных трагедий, достойно завершивших ХХ век

  Мышь "Маша" и клонированная овца "Долли" - ложный триумф якобы "биологического могущества" НТР в технократическом веке

  Что такое искусственное генетическое клонирование живых существ (включая и человеческое тело)?
 Это получение в продуктах живых тел (или одного тела) генетических копий от генотипа некоторого существа - живого или же от генотипа умершего и сохранившегося в мертвых телах при особых условиях (например, в экстремальном холоде)
 То есть получение, так сказать, "биологических копий" от тела этого существа путем искусственного размножения, хотя естествознание давно уже доказало, что такие копии всегда будут крайне неточными в передаче свойств "оригинала" (также не являются точными копиями друг друга, да и не являются "клонами", естественным путем родившиеся многозиготные близнецы, обладающие почти одинаковым геномом ввиду проявления древнего феномена полиплоидности и полиядерности материнской яйцеклетки)

 Но в текущем 1987 году такого понятия еще не существовало. Поэтому мировой общественности не был еще шумно преподнесен эксперимент советской лаборатории Пущинского научного центра под руководством Б. Вепринцева, где научный коллектив биологов и генетиков сумел перенести эмбрион одной мыши одной мыши другой in vitro, и в результате появилось нечто вроде генетической копии мышки, который был выношен не её матерью, а "суррогатной".

 Для этого из яйцеклетки мыши удалили ядро, а затем ввели в яйцеклетку ядро из эмбриональной мышиной клетки. При этом использовали метод электропорации для слияния энуклеированной зиготы и клетки эмбриона мыши с ядром.
 В этом эксперименте ученые брали клетки для клонирования из ранних эмбрионов, а не от взрослого животного, как позднее шотландцы, когда весь мир узнает о сенсации первого "клонирования" живого существа.
 Эмбриональные клетки в советском эксперимента 1987 года были как бы уже "репрограммированы" самой природой.
 Подробная статья об этом "Электростимулируемое слияние клеток в клеточной инженерии" появилась только в советской прессе (журнале "Биофизика") - и как достижение "генной инженерии"

 Через девять лет, то есть на третьей и последней фазе динамики нейтрального кода информации (9-11 циклы, то есть почти десятилетия "дидлайнов" в последней трети техногенеза ХХ века отмеряют технологически близкие фазы 33-летия), в конце века мир узнает о появлении первого генетически клонированного млекопитающего животного - овцы "Долли", для рождения которой в Рослинском институте близ Эдинбрга будет применена технология пересадки ядра соматической клетки в цитоплазму яйцеклетки "суррогатной матери".

 Как сообщает первоисточник:

 "Для того чтобы Долли появилась на свет, ученые взяли неоплодотворенную яйцеклетку от одной овцы и механически извлекли из нее ядро, в котором содержалась материнская генетическая информация. Далее в такую энуклеированную яйцеклетку ввели ядро, взятое из замороженных клетки вымени другой овцы.
 В результате возникла яйцеклетка с двойным набором генов — не потому, что половина генов принадлежала отцу, а половина — матери, а потому, что в клетке вымени овцы, у которой было взято ядро, содержался двойной набор генов.
 В ходе эксперимента одна из соматических клеток (замороженная клетка вымени) уже умершей к тому времени овцы послужила источником генетического материала ядра, который был соединён с половой клеткой (ооцитом) другой овцы. Собственный генетический материал из последней был полностью удалён (но очевидно, кроме митохондриальной ДНК)

 Последняя стадия процесса клонирования идентична вынашиванию оплодотворенных яйцеклеток "суррогатной матерью". Полученную яйцеклетку с двойным набором генов подсадили в утробу третьей овечки, которая и вынашивала плод — будущую Долли.
 В ходе эксперимента по получению Долли в 277 яйцеклеток были перенесены ядра, взятые из вымени животного-донора, то есть было произведено экскорпоральное искусственное оплодотворение.
 Примерно десятая часть из них развилась до состояния эмбрионов. И из этих 29 эмбрионов выжил только один.
 
 С точки зрения генетики Долли является клоном того животного, из клетки вымени которого было взято ядро. Но не только его.
 Родившаяся в 1996 году овца, названная "Долли" фактически является генетической копией двух овец — доноров клетки, и одна из них: погибшая овца, давшая для клонирования ядро клетки, другая же живая (таким образом, гены митохондрий Долли получила от той овцы, у которой взяли яйцеклетку, она — "митохондриальная мама" Долли)"

 Этот успех эксперимента восприняли в завершение технократического века как знак научного и практического могущества человека, сумевшего "создать" (или по крайней мере воссоздать) жизнь существа в научной лаборатории
 Особенно многообещающим с точки зрения возможности клонировать древние и вымершие животных станет тот факт, что при клонировании овцы "генетическая информация" для процесса клонирования взята из взрослых дифференцированных (соматических) клеток, а не из половых (гамет) или стволовых" тела существа, уже не жившего в момент клонирования.
 Таким образом, этот эксперимент оказался результатом целенаправленной программы активного естествознания, ставшего на путь генетических биотехнологий с целью "конструирования" (и реконструирования) ткани живых существ, начиная от искусственного клонирования ДНК при использовании in vitro жизни бактерий и их фагов.

 О генетическом клонировании - копировании генома живого существа и манипуляции им для производства биологических копий в телах живых существ (как особей биоса, так и людей), то есть получении нескольких генетически идентичных организмов путем бесполого (в том числе вегетативного) размножения, заметим следующее.
 Как крупнейшие антропогенные катастрофы ХХ века: ядерная бомбардировка Хиросимы и Нагасаки в первую половину столетия и трагедия Чернобыльской АЭС (мирной ядерной экономики) во вторую половину, стали знаковыми негативными событиями века: событиями разрушения мира людьми, так в конце технократического века появление клонированной овцы было воспринято цивилизацией уходящих века и тысячелетия наоборот: как яркое подтверждение биологической НТР.

 Скромная овечка Долли, изображения которой в начале ХХI века переполняли мировые СМИ, стала символом якобы власти мыслящего, знающего и созидающего человека над природой, в русле именно улучшения (согласно познания людей и их оценке добра и зла: пользы и вреда для жизни) природы живых существ - как животных, так и людей.
 То есть: как возможности искусственного выращивания живой ткани для "ремонта" поврежденных органов (и при этом возможно реконструирование генома тела или органа конкретного существа путем манипуляций генами или генетическим активными биовеществами с целью "усовершенствования" генома), воссоздания популяций вымерших животных и растений.

 Такие мечты о возрождения древних видов (и даже отдельных особей таких видов) есть техноутопии, так как биологический вид, выживающий в популяциях как часть прижившегося и экологически согласованного своей экономикой с темпом ресурсов среды ареала, есть часть эволюционирующего биоса, не существует и не выживает сам по себе вне свойственной ему цельной среды всего планетарного живого организма, где в универсуме происходит негэнтропическое управление и компенсация мерами материальной энергии времени настоящего энтропии материальной информации времени прошлого от рекапитулирующих архетипов матрицы физического вещества, что в особенности важно именно для живого вещества и живой материи.
 И вот этого понимания цельности земной жизни как у бактерий, растений и животных (единый живой организм, а не просто физическая "биосфера"), так и в человечестве, недостаёт науке техноцивилизации.

 Экономическая мечта локально перенаселенной техноцивилизаии (чья городская промышленность своими агротехнологиями покоряет сельское хозяйство, заменяя агрокультуру оседлых этносов), возлагающей надежды на технологии клонирования живых существ, в отношении натурального продукта природы состоит в ускоренном выращивании необходимых для жизни людей культурных растений и селектированных животных с необходимыми свойствами продукта их тел.
 Это ускоренность выращивания живой ткани особей биоса и есть яд "быстрого натурального продукта", который уже не раз служил бытию к смерти множества городских цивилизаций в истории Земли (быстро нарастает ткань физического вещества в теле особи биоса и/или человека, потребляющего такие особи, в квантитативном процессе за счет мер увеличения энтропии материальной информации, то есть нарушения тонкой настройки в тканях такого вещества)

 Итак, благодаря технологии клонирования в зрелой техноцивилизации предполагается появление ускоренной генетической селекции и "тиражирования" растений и животных с исключительными "производственными показателями".
 Логика такого производства есть промышленное отношение городских технологий к жизни и её тканям и к ее порождающей среде живой природы как и к косному веществу, формы которого можно сколь угодно и с любой скоростью "тиражировать".
 
 Якобы благо механического "тиражирование" жизни без учета экологического регулирования такой жизни с ресурсами биоса (как физического вещества так и материальной энергии), есть в особенности опасная техноиллюзия локально перенаселенной городской цивилизации (и важный повод поверить плодами схожесть семян добра и зла)

 Наконец, самая дерзкая идея клонирования: воссоздания людей прошлого или настоящего путем клонирования сохранившегося генного материала клеток ранее умерших людей, или живых (с целью дублицирования и/или сохранения для будущего)

 Диалектические противоположности сходятся. И массовое применение биотехнологий для локально перенаселенной техноцивилизации, вне понимания людьми подлинной картины мира, его ценностей, движущих и управляющих сил и происходящих в нём событий, в русле знаний техноцивилизации, всё более далеких от истины, якобы созидание биотехнологий может оказаться для человечества, и оказывается, не менее разрушительным, но при этом гораздо менее очевидным для научного взгляда, чем ядерная и термоядерная угрозы, чем самое смертоносное оружие разрушения.
 Вспомним, что семена зла могут быть чрезвычайно похожи на семена добра. И ужасные всходы семян зла, посеянные биотехнологиями технократической цивилизации, становятся плодами апокалиптического зла в финале разрушения техноцивилизации. И без такой практики горький опыт богоборческого человечества на Земле, проходящего через стадию трёхтысячелетней техногенной эры, невозможен, а без опыта невозможно и новое познание добра и зла, новое предметное познание мира человеком.
 
 Человек, как осознающее существо, как личность, не есть его тело. Именно последняя идея - клонирование человеческих личностей путем генетического размножения тел оказалась этически неприемлемой даже для технократического ХХ века, и в 1998 году клонирование людей для большинства стран было запрещено.
 Как сообщает об этом первоисточник:
 "Дополнительный Протокол к Конвенции о защите прав человека и человеческого достоинства в связи с применением биологии и медицины, касающийся запрещения клонирования человеческих существ, который подписали 12 января 1998 г. 24 страны из 43 стран-членов Совета Европы (сама Конвенция принята Комитетом министров Совета Европы 4 апреля 1997 г.). 1 марта 2001 г. после ратификации 5 странами этот Протокол вступил в силу"

 Но и более того. С заветной мечтой о власти людей над природой путем "генной инженерии" и клонирования живых тканей отдельных органов или целых живых существ (вместе с утопическими идеями биокибернетики) идеологи "научно-технического прогресса" в области биотехнологий, ложные пророки техноцивилизации и множество энтузиастов "улучшения природы человеком" богоборческой цивилизации переходили в первый век XXI столетия
 Многим адептам идеологии техносубъекта, провозглашавшим ценности "научно-технической революции", клонированием открывались якобы прекрасные перспективы техногенной эволюции познания и деятельности людей путем новых биотехнологий, конструирования жизни.

 Но уже, насколько можно судить, в первые двадцать лет нового тысячелетия и его XXI века, ожидаемого бурного прогресса не состоялось, обещания и планы клонирования оказывались неосуществленными, чаще всего невозможными чисто технически.
 За этими якобы частными трудностями стоит однако коренная несостоятельность мировоззрения наук естествознания богоборческой цивилизации с наукой атеизма и верой материализма, где мировые технологии управления жизнью приняты за механические программы процессов "самоуправления" и "самоусложнения", "самоэволюционирования" "материи", хотя механизм есть технология управления к смерти, а жизнью управляют те машины причинной реальности, которые управляемы живым чувствующим Творцом мира.

 Мы вкратце описали проблемы техногенного клонирования как на уровне микровещества (биомолекулярное клонирование ДНК) так и а макроуровне растений и животных, не говоря уже о людях.
 Коснемся кратко распространенного заблуждения в естествознании техноцивилизации, будто искусственным клонированием человек лишь подражает природе, где якобы существует "естественное клонирование" - и в подтверждение этому говорят о многозиготных (однояйцевых) близнецах или амейотическом партогенезе некоторых растений и животных.

 Рассмотрим вкратце действие амейотического партогенеза (то есть с сохранениям диплоидного набора хромосом при размножении животных, не вегетативном, но с переносом генотипа одного гендера), который можно встретить у коллективно живущих насекомых (в таком случае мы всегда приводим хрестоматийный пример муравьев и медоносных пчел), где социальная жизнь соединена с гендерным разнообразием, а сам вид насекомых сообщества возникали в популяциях и отдельных сообществах, добывающих средства к жизни и размножающихся локально (то есть создающие собственные "города" и иногда даже локально перенаселенные "урбанусы") путем симбиоза как эндогенного, так и экзогенного.

 Гендерно-социальная структура наземных муравьев, вобравшая в себя летающие особи ("патриархат")

 У "огненных муравьев" тройственность особей: бесполые рабочие особи (потерявшие половзрелость самцы) и половые особи, обладающие способностью к лёту: самцы и матки, откладывающие яйца.
 При таком амейотическом партогенезе ("клонировании"), когда генофонды обоих полов не смешиваются, самки и самцы - половые особи одного вида проявляются как два древних вида, симбиотически пришедших к одному, подобно тому как у людей два производственных экономических социума становятся одним экологическим этносом, где социумы сохраняются как иерархия более и менее элитарных страт (общество и государство)

 У "огненного муравья" (возможно, это уникально сохранившийся вид насекомых, большинство которых жили на ранних стадиях биоэволюции) из оплодотворенных яиц, отложенных маткой, появляются в одном случае (и это уже результат регулирования мутаций половозрелости среди общего предка "бесполых" и самцов) "третьеполые" рабочие особи, а в другом случае половые особи - самцы, а вот неоплодотворенный остаток приходится на самок, которые, таким образом, и откладывают яйца, и служат естественным экологическим регулятором демографии сообщества, других же социальных функций у них нет.
 Таким образом, здесь можно констатировать нечто вроде "патриархата", тогда как летающие пчелы, наоборот, демонстрируют типичный "матриархат" (экологическим регулятором там служат самцы-трутни)

 В данном случае появление "третьего пола" (самцов, не имеющих функция размножения, но только социальные функции экономики сообщества) преимущественно наземными насекомыми (то есть оседлыми) обусловлено сложностью профессиональных ориентаций добывающих ресурсы социумов (так что и отдельные социумы выглядят как результат симбиоза различных по специализации древних видов насекомых, так разительно отличаются и внешностью, и программой поведения "солдаты" от "рабочих" и "рабочие" от особей-хранителей ценностей, а те от "транспортников")

  Гендерно-социальная структура сообщества летающих пчел ("матриархат")

 У летающих пчел двойственность особей и нет разделение между половыми и неполовыми особями, так как самки являются также и рабочими особями (среди которых особо выделяются матки, чья работа - откладывать яйца, то есть самка и матка есть два вида производителей: ресурсов жизни сообщества и самого сообщества)
 При этом самцы-трутни живут как потребляющие ресурсы регуляторы численности, так как из оплодотворенных ими яиц рождаются рабочие-самки (более ценные для сообщества), а из неоплодотворенных самцы Это регуляторы демографии и разделения между рабочими и нерабочими, осуществляющие экологическую связь между сообществом с его темпом демографии и окружающей средой, обладающей своим темпом репроизводства ресурсов жизни

 Чем же качественно и принципиально отличается это естественное выделение генотипов отдельных родовых линий (например, у "огненных муравьев") путем амейотического партогенеза от искусственного клонирования людьми особей путем манипулирования ядрами яйцеклеток с целью перенесения "генетического материала"?
 Клонирование есть механизм переноса генного материала от материнской особи к дочерней, механизм же есть технология управления, свойственная бытию к смерти.
 Бытием к жизни в двуединой реальности Земли (реальности веществ и вещей) управляет структура машин, инструментов причинного тела Земли, управляемого от живого Творца.

 Человек, практик (производственник, экономист, политик) и ученый в "кризисе трёх Э" техноцивилизации манипулирует генетическими "ключами" живого вещества физических организмов-тел особей биоса по мере возрастания "быстрого продукта" техноцивилизации (продукта веществ, и вещей, то есть ложного богоборческого мировоззрения, где этика есть формализованная мораль человека и нравственность общества)

 А здоровый биос (чья эволюция управляема), в котором взаимосвязи гомеостаза и динамического баланса энергий, продуктов информации и веществ не нарушены человеческой цивилизацией, регулирует экологическое производство и экологическое воспроизводство физической энергии и материальной информации как в себе, так и в среде своего обитания - геопространстве-времени Земли, где существует гармония динамического, линейно-циклического взаимоотношения между метаморфозами косного и живого вещества, косной и живой материи.