Разговор монаха со старцем о Лествице духовной

...продолжение...

- Отче, в  прошлый  раз  ты  сказал, что  Лествица преподобного Иоанна - это  самый  прямой  и короткий  путь  ума  к  духовному  сердцу,  а  не  мог  бы  ты  рассказать об  этом  подробнее?

-  Да,  говорил  и повторяю  - Лествица духовная Иоанна Синайского есть  незримый  путь  ума  через  всё  пространство души  от периферии  до  самого  духовного  сердца.  Следуя  ступеням  Лествицы,   развивающийся  ум,  подобно   удивительному  растению  души,  как  бы  прорастает  через  всё  пространство души   от самой  скорлупы  одной  стороны  светящегося  яйца  до другой,  где  и  находится  духовное сердце.  В  итоге  ум  пересекает все  три  уровня  сферы  души. 

Вот  почему  отцы  и выделяют  три  этапа  достижения совершенства:  телесный, как  этап  обращения  ума  от мира  к  сердцу  физическому,  душевный, как  этап  освоения  сердца физического  для соединения  с  сердцем духовным,  и  духовный  этап  вхождения  ума в  сердце  духовное,  из  которого  и  открывается  большая  клеть   небесная  или  космос  Божий.  Так  ум   избавляется  от  бремени  телесности и  душевности и  выходит  к  свободе  Духа.

- А как  это  всё  можно  понять  через  православное  вероучение?

-  Так и  понять, что вначале  телесному  человеку  через  крешение  нужно  посеять  в  сознании  семя  духа,  обратив  свой  ум  от мира  к Богу.  Затем  ему  нужно  начать  взращивать   ум  Христов  через  воцерковление.  Войдя  в  церковную  жизнь, ему следует через  исполнение  заповедей  начать  укреплять  душевный  ум,  познанием  себя  и  страстей  души, а  затем  через  трудничество ему  нужно  заменить страсти  тела  и  души  добродетелями,  вначале  человеческими,  а  потом  и  божественными. 

В этой работе  с  умом  и страстями  тела  и  души  человеку  нужно  стать на  путь  монашеского  трудничества  и самопонуждения, а  для  этого  ему  нужно  найти  хорошего духовника, который  будет опекать его  душу  и  наблюдать за  ростом  ума  и  других  сил  души.  На  этом  этап  телесно-душевной  религиозности  заканчивается  и  далее  церковь и  массовая  религия  душу  к  совершенству  уже  не  ведут.

- И что  это значит  для  души? - с любопытством переспросил  монах.

-  Для  души  это  значит  одно из  двух -  или  душа  должна  будет  удовлетвориться  уровнем   повседневной   религиозности,  связанной  с  регулярным посещением  церкви и исполнением  стандартного набора  церковных таинств,  или решить  начать восхождение на более высокий  уровень духовного знания  и  делания  веры  совершенной, который  и есть ступень  духовности.  Выбор  только за самим  человеком. Ты  догадываешься  какой  выбор  делает  большинство  людей?

-  Догадываюсь., - ответил  монах.

-  Выбор в  пользу веры  совершенной и высшего духовного познания  по понятным  причинам делает  абсолютное  меньшинство  верующих. Основная  масса  вполне  довольствуется  невзыскательной  и  не  требующей   высшего знания  повседневной  или формальной  верой,  которую  и  именуют  обрядоверием. Но  простых людей  нельзя  в  этом  упрекать, поскольку  по  духовному  закону  званных  всегда  было  много, а  избранных всегда  было  очень  мало.

-  Отче, а  что  нужно для  того, чтобы от  ступени  веры  формальной  перейти  к  вере  совершенной?

-  Для  этого нужен  особый  призыв  Духа  и  посвящение  души  в  высшее духовное знание  и  делание.  Без водительства  Духа  и  особого  духовного  устроения  никто не  может прикоснуться  к  вышему  духовному  знанию  по  собственной прихоти,  таков закон.  Это и есть  тот  незримый   порог  и  граница, которая  делит  единое  с  виду  христианство  и православие  на две  части - невежественную  и  посвящённую,  душевную и  духовную,  обрядовую и  умную,  как  отражение  извечной  суеты  Марфы  и  внимания  Марии.

-  А как осуществляется  этот переход  к совершенной  вере?

-  Он  осуществляется  по  благодати Духа   или  когда в  душе  для  этого будут  созданы необходимые  условия  и предпосылки. Эти  предпосылки, кроме  всего прочего,  предполагают   необходимую  чистоту сердца  и  утончённость  ума.  Если  эти условия  есть,  то  Дух, видящий   сердце  каждого  изнутри,  находит  способ пробиться  к  уму  человека   и  оставить ему  послание  в  виде  знака  или знамения  о  призыве.

-  И что в  этом  случае  делает  человек, ну  или что с  ним  случается?

-  Если  человек,  действительно,  готов,  у  него   обычно не  остаётся  иного выбора, как  прининять  послание  Духа  и стать  на  путь  высшего  духовного познания,  но это ещё  не  значит, что  он  взойдёт  на  ступень  духовности. Это  значит  только  то, что  он  получил  от Духа  знак  и предложение  к  восхождению  на  ступень  духовного  познания.  Именно такой  знак  и   получил  Савл,  ставший  позднее  апостолом  Павлом,  по дороге в Дамаск,  когда  был  ослеплён Духом.

-  Ты  хочешь сказать, что  ослепление  Савла  по  дороге в Дамаск  было  знаком  и  приглашением  Духа  к  высшему  познанию?

-  Да,  именно это я  и говорю, а  точнее  не я, а  духовный  закон. Дух  по  только  Ему  ведомым  причинам  избрал  Савла своим  сосудом и  в  нужный  момент  вошёл  в  его  душу  через  духовное   сердце,  ослепив  на  несколько  дней.  Посещение  души Святым Духом  почти  всегда  вызывает  на время  ослепление  и  душевное  и  физическое. 

-  А  если  это  посещение  Духа  случается  с человеком  у  которого  нет  духовного учителя, как  в  этом  случае  он  может начать  духовное  восхождение  без  духовника?

-  Есть духовный  закон  согласно которого  когда  ученик  бывает  готов, Дух  сам   даёт  ему  учителя  в  нужное  время.  Никто не  знает как это происходит, но  в  один  момент  человек  просто  как  бы  случайно  пересекается с  тем,   кто выводит  его  на    духовное  познание  или сам  становится  его  духовным  учителем и  это  не  обязательно церковный  человек, поскольку  Дух дышит  где  хочет и  через  кого хочет. 

-  Отче,  а этот призыв  Духа  для  всех  людей  одинаков?

-  Нет,  ни в коей  мере.  Для  каждого человека этот призыв  к  высшему  познанию  индивидуален и  уникален. Для  кого-то  это  прямое  озарение  ума,  для  кого-то  болезнь или  несчастный  случай, подводящий  к прозрению и осознанию,  а  для  кого-то  просто случайно  подвернувшаяся  в  нужный  момент книга  или  знающий человек.   Формы  этого  духовного  призыва  могут  быть  самые  разные, но итог его  всегда  один  и  тот  же - по  неведомым  для  человека причинам  он  прикасается  к  высшему  духовному  знанию и  овладевает им,  сам  порой не  зная  как,  зачем и  почему.

Видящие  люди  говорят, что  Дух  буквально обустраивает все  обстоятельства  жизни  нужного ему  человека  таким  образом, чтобы у  того не осталось  иного  выбора, кроме  как  принять послание  Духа  и стать  на  путь  духовного знания.  И поверь, что у  Духа   есть всё  для  того, чтобы  подвести  человека к  этому   выбору,  но выбор  этот  должен  сдалать  только  сам  человек,  своей  собственной  волей,  это  закон. Если  человек  этого  выбора  не  делает,  он упускает  свой  бесценный  духовный  шанс  стать на путь  глубокого изменения.

-  Значит, если  человек  сам  захочет  стать на  путь высшего  духовного познания,  у  него ничего не  получится?

-  Думаю,  кое  что у  него всё  же  получится,  поскольку  Царство Божье  силою  берётся,  но очень  далеко  по  духовному  пути  без  прямой  поддержки и  водительства  Духа  такой человек не продвинется, поскольку  движение по  ступени  духовности,  в  отличие  от  ступеней  телесности и  душевности,  осуществляется только благодаря  синергии  и взаимодействию  человека с  Богом, как  ума с Умом  и духа  с Духом.

Если  на  ступени телесности и  душевности  человек  ещё  мог  не  напрягаться  и  всецело  полагаться  на  своего священника  и  пастыря,  то  на ступени  духовности  человек  входит  умом   в  духовное  сердце  и из него  открывается  Духу  напрямую  уже  без посредников, а  потому  должен  учиться  через  молитвенное  делание  личному  предстоянию  перед Богом  Троицей, вот в  чём  дело.  К  тому  же  найти  сегодня  в  церкви  учителей,  владеющих  прямым   знанием  о  духовном  сердце  и  пути  к  нему, уже  невозможно.

-  И что из  этого всего  следует?

-  Следует то, что  особого выбора  у  современных верующих, стремящихся  к  вере  совершенной  и высшему  познанию,  уже  нет,  кроме  изучения  святоотеческого  предания и  постижения  смысла  Лествицы  духовной, как  самого  короткого  пути  ума к  духовному  сердцу.  Только не  удивляйся,   с  точки зрения  духовного видения  Лествица  духовная  Иоанна  -  это  и есть  сжатое изложение  учения  Христа  о  духовном  свершенстве  и  потому   Лествица  преследует  ту  же  самую  цель и  задачу, которую преследует   учение  Христа  - соединение  ума с  сердцем.

Старец замолчал и внимательно  посмотрел на  монаха, который  едва  не  открыл рот от  удивления.

- Отче, ты  хочешь сказать, что  само  учение  Христа  о спасении  души  - это  и  есть  путь  соединения ума с  сердцем?

Старец  засмеялся, как  обычно, и  после  паузы  ответил:

-  Ну, конечно.  С  точки зрения  созерцания  и видения  энергии,  учение  Христа о спасении души - это  самый  прямой  и самый  короткий  путь  соединения  ума  человека   с   духовным   сердцем, а  Лествица  Иоанна  описывает  весь   этот  путь   пошагово, как  последовательность  ступеней   работы  со  страстями  тела,  души и  духа  человека  для  изменения  или  выравнивания  нитей   всех   трёх  сил души. 

-  Ты в  этом  уверен,  отче? - с  некоторым  недоумением  и удивлением  переспросил монах.

- Абсолютно.  Прямое  видение  структуры  и   энергии  души  ясно  говорит, что  путь  спасения  ума проходит  только   через   сердце  человека  - физическое  и  духовное.  Это единственный  и самый  прямой  путь, который  связывает  ум   человека  с Богом.  Иных  путей  спасения  и входа  в  большую  клеть  Духа  просто  нет, понимаешь?

- Понимаю,  но ведь  об  этом нигде не  говорится  в  богословии так, как  говоришь об  этом  ты.

-  Я тебе  даю  не богословское  знание,  а  согласное   учение  святых отцов   о  душе,  как   древнее  духовно-аскетическое  знание  и  даю  на  современном  языке,  приближенном к  нынешней  реальности,  а  не  древне-церковном,  заметь.   В  этом и   заключаются  отличия.  Проще  говоря,  чтобы сэкономить  твои  силы  и время  на  понимание  всего предания  отцов,  я  даю  тебе  саму  соль  и  суть  святоотеческого  знания  и учения. 

С  точки зрения  святоотеческого  учения  Лествица  духовная  - это суть  краткое  аскетическое   изложение  учения  Христа  о  совершенстве  духовном  и  совлечении  ветхого человека  и   это  своего  рода  методология  упорядочивания  и  выравнивания  трёх  сил  души - ума, чувства  и воли  посредством работы  с  основными  страстями  и силами  души.  

Чтобы  ты  знал,  Лествица писалась уже  после  окончания золотого века святоотеческой письменности, когда  под натиском  массовой  религии  древнее  духовное знание  стало  приходить в  упадок. Чтобы недопустить утраты  знания  о  достижении  духовного  совершенства,  отцами  и  было  принято  решение изложить  учение  Христа  на  языке  аскетики  через  ступени восхождения по примеру лестницы  в  небо Иакова.  Многие  отцы пробовали изложить  эту последовательность  ступеней, но у  Иоанна Синайского это получилось  лучше чем у  других.  Поэтому  Лествица  и стала  основой  православной аскетики.

-  Отче,  а  Лествица  может  быть  применима  верующими  в  наше  время,  она  же  была  написана только  для  монахов?

-   Лествица  была  написана  для  всех  истинно  верующих.   В то время, когда  она  писалась,  почти все  верующие  были  монахами  и  подвижниками и того  фарисейства  и  обрядоверия,  которое  сегодня  именуется  верой,  ещё  не  было.   Именно  поэтому  Лествица   и содержит  в  себе  ту  ступень  духовного  знания  и  делания, которой   уже  нет  в  официальной  религии  и  богословии.

Старец закрыл глаза  и глубоко взохнул, а  через  некоторое  время  продолжил:

-  В  том   виде, в  каком Лествица  существует  сегодня,  она  уже  практически  неприменима  современным  человеком, поскольку   предполагает  те  аскетические  методы  изменения  ума и воли,  какие  применялись  людьми   древности, а  это  были  очень  волевые, мужественные  и сильные  люди.  Современный  человек  уже не  сможет выдержать  и пережить без  последствий столь  резкого  и радикального  изменения  ума, какого  требует Лествица через полное  отречение  от мира.  Отречение  от мира сегодня равносильно гибели.

- Почему  это так  и с чем  это связано,  объясни, отче?

-  Это  связано с  невозможностью  в  наше время  единовременной  метанойи  или  полного  обращения  ума к  сердцу, поскольку  при  этом  человек  теряет  сразу  абсолютно   все  опоры  в  жизни и   связи  с  миром  и  становится   на  продолжительное   время  как  бы  совершенно слепым,  подобно Савлу,  одержимым  только  верой  и  религией.  Тысячу  лет назад  это было  нормально, а  сегодня  это  реальное  безумие.   Если у  такого  человека  нет  опытного  духовника  и  помощи со  стороны  общины,  он обречён в  современном мире  на  страдания  и  психиатрический  диагноз.

Именно  поэтому  первые  ступени  Лествицы  духовной  - Отречение  от мира, Отложение  мирских  попечений  и Странничество  уже  не  могут  быть применимы  в  прежнем  их  радикальном  виде, а  потому  нуждаются   в  некотором  изменении  и  новом понимании.  В  противном  случае обращение  к  вере  и  религии  по  радикальному  пути   станет  самой  прямой  дорогой  не к совершенству  и  духовному  сердцу, а в сумасшедший  дом.

-  А известно  почему и  из-за  чего это происходит? - спросил  монах.

-  Известно. Это происходит  из-за  того, что  после  обращения  весь ум  целиком  и  без остатка  оказывается  в  прострации и плотном  тумане  мифов  и иллюзий.  Прежний  материальный  мир  и  реальность  в  этом изменённом состоянии  уже   потеряны, а  к  Богу  и  духовному   сердцу  обращённый  ещё  не  пришёл.  Поэтому   сразу после  обращения  он   оказывается в состоянии   религиозного помешательства  и  одержимости  религиозной  идеей и  его  нужно  буквально  как  слепого  вести  за  руку  в  направлении  света  и   духовного разума.  Кто  этим  сегодня будет заниматься в  церкви,  где  нет  согласного учения  о  душе?  

-  А может  быть  такое, что  человек никогда  уже  не  выйдет  из  этого состояния  прострации  к  нормальному  мышлению?

 - Конечно.   Если никто не  будет  работать с  его умом  и  заниматься  душепопечением, как  помощью  в  движении  ума  к  духовному  сердцу, как  источнику  внутреннего света,  он  на  всю  жизнь  может  остаться  в  этой  прострации  и промежности  переходного  состояния - и не с  миром  и  не с Богом, а в  плену  своих  религиозных   иллюзий  и фантазий.  Этот принцип  используют  все  секты  и сектанты,  но  в  церкви  сегодня   таких  людей, застрявших  между  миром и  Богом,  огромное   количество и  им  по  сути  некуда   больше  податься.

-  Отче,  но ведь из этого  тупика  должен же  быть какой-то выход?

-  Только грамотное  душепопечение  и  помощь  уму  в  укреплении,  движении  к  сердцу   и  состоянию  душевности.   Переход, о котором  мы  говорим, - это и есть  промежуточное  телесно-душевное  состояние.  Только  пройдя  внутреннюю  брань и  искушение  помыслов  у  неофита  начнёт  немного проясняться  мышление  на  подступах к   ступени душевности, а  до  этого  он может  несколько  лет  и  даже  десятилетий  быть в  глубокой  прелести  и власти религиозных мифов  и иллюзий. 

-  Значит  эта  слепота  после  обращения  - это  ещё  не  само душевное состояние, а  только переход  от телесного к  душевном?

-  Именно  так.  В душевном состоянии  ум  обращённого немного нормализуется  и  человек как  бы  приходит  в  нравственную  норму,  но  эта  норма  также  является  ловушкой  и формой  душевной   прелести, поскольку  Бога  такой  человек понимает  сугубо   как  нравственный  закон, а  не  закон движения  энергии  благодати.  Душевный  человек - это самоуверенный   духовный  слепец и  невежда, который  искренне считает  себя  верующим.   

Вот почему  даже  ступень душевности не  гарантирует  освобождения от прелести, поскольку  душевность - это понимание  Бога и веры  только  через  призму  голой  нравственности  и морали. 

-  Отче,  а можно этого  умопомрачения  и прелести  на ступенях телесности и  душевности  как-то  избежать?

-  В  том-то и  беда, что  нельзя  никак.  Любое обращение  и изменение  ума  всегда  сопровождается  временным  помутнением  рассудка, поскольку  прежний  мирской  ум  теряет  часть  своих  скреп  и  опор  при  обращении  к  вере  в  Бога.  Чем  полнее  ум  обращается  от мира к Богу,  тем  выше  степень  релилигиозного  умопомрачения  и  наоборот.  Во времена  первых  отцов   способ  обращения  к  вере  был  самым   радикальным  именно потому, что  душепопечение  тогда  было совершенно  иным. 

Духоносные   учителя  в  то время  несли  полную ответственность  за  чад,  поскольку  они  готовли  из  учеников  себе  смену  для  передачи  эстафеты  духовного знания  другим. Современные  пастыри  только  пасут  и опекают  своих  чад,  не  ставя  задачи  подготовки из них  своих  преемников, как  новых   духовных   учителей.  Вот  почему  современное  душепопечение  в сравнении  со  святоотеческим - это  игра  и имитация   духовного  водительства, которая  преследует  только  морально-нравственные  цели  приведения  человека  к социальной  норме.   

- И  что из  этого всего следует?

-  Следует  то, что  современного  человека, который  слаб и   основательно привязан  к миру,  обращать  к  вере  и  вести к  духовному  сердцу нужно путём не  радикального  обращения  к  вере,  а  постепенного,  поступательно  вводя  в  духовное знание  и  плавно  перенося  всё  внимание  ума  на  сердце.   Вот почему первые десять ступеней  Лествицы - Отречение  от мира, Отложение  мирских  попечений, Странничество,  Послушание, Покаяние,  Память о смерти, Радостотворный  плач, Кротость  и  безгневие,  Незлопамятность,  Праведность  сегодня  уже  нуждаются в  существенной  корректировке.

-  А в  чём  суть этой  корректировки  на  твой  взгляд?

-  Суть  корректировки  в  сохранении  ясности  ума  и   смягчении  последствий  перехода  от рационального  мышления  к  нравственно-религиозному.  Для  смягчения  нужна  своего  рода  методология  или  психология  перехода  ума  в  виде некой  долгосрочной  стратегии  и такики  изменения   мышления, рассчитанной  на  много лет, чтобы следуя  этой стратегии, мышление  как  бы  плавно  и  более  естественнно  проходило  все  три этапа -  телесности,  душевности  и  духовности,  не  обваливаясь, а  перетекая  из  одного  в  другое  и  третье. 

Такой  методологии  у  церкви  сегодня нет, кроме  устаревшего  западного  душепопечения конца  18-го века,  которое сегодня  уже  не  работает, а  калечит  и повреждает мышление  и вызывает отторжение  своим  птичьим  языком  и  обилием  библейских  мифов и метафор, выдаваемых  за  реальные  факты.

-  Ты  сейчас  говоришь о святоотеческой  православной психологии?

-  Можно и  так сказать,  хотя я  говорю  лишь о согласном  учении  святых отцов  о  душе и его современном понимании, а как  это  назвать  - психология,  аскетика  или  душепопечение - это  уже  не  так  важно.  Главное - это  соблюсти  принцип   верности согласному  учению  и  принцип  неуклонного роста  духовного ума.

Дело в  том, что вся  сложность и искусство  изменения  ума  по  согласному  учению  отцов  состоит  в  том, чтобы  перейти   от мира  материи  к  миру  энергии  Духа  не  повредив  и не  потеряв  при  этом  самого  ума, который  в  конечном  счёте  и соединяется  с Духом.  Нет смысла в  спасении  души, которая на  этом  пути  потеряла  ум, уподобившись  неразумным  девам,  поскольку  такой  душе  уже  нечем  будет  соединяться  с  Духом.  Именно  поэтому  ясность  и  трезвость  ума  должна  быть  сохранена  любой  ценой. Это и есть движение к  Духу  без  утраты  связи  с  миром.

-  Но это же какой-то самообман получается, отче?  Если  одна  часть ума  обращается  к  Богу, а  другая  остаётся  привязанной  к миру и мирским  ценностям,  то это же  разделение  сознания  в  человеке,  о  котором  сам  Христос сказал  что «царство, разделившееся самом в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит».  

Старец лукаво улыбнулся и  ответил: 

- Ты  верно использовал  цитату Христа,  но  понял  ли  ты  до конца  её  смысл?  Да, ум, разделившийся  сам в  себе  подобно царству  и  дому опустеет  и  не  устоит,  но ведь  это говорится  именно   о  ветхом  царстве,  ветхом  доме  и  ветхом  уме  телесном, который  впустил в  себя  энергию  благодати  и  дал  начало роста  новому  уму.  В  этом  же  и состоит  смысл  перехода, чтобы  ветхий  ум  в  конце  концов  полностью  изменился,  уступив  место  новому духовному.

Притча  Христа о закваске  ясно говорит  о  том, что  после  внесения  в  почву  ветхого  ума закваски  благодати  всё  тесто  прежнего  ветхого  мышления  должно  вскиснуть и   перебродить  до  самого  основания.  Только  из  вскисшего  и поднявшегося  теста  ума  выпекают  хлеб  вечной  жизни.

Большинство из  тех, кто читает  эту притчу  своим  телесным  или  душевным  умом,  думают как  и  ты  -  о сохранении  своего прежнего  рационального   ума  и  также   боятся  разделения  сознания на  рациональное  и  духовное, чтобы  избежать  разрушения   царства  ветхого  ума,  а  это  разрушение, изменение  и  вскисание  как  раз  необходимо,  понимаешь?

-  Не  совсем, 

-  Ну  как  тебе  это  объяснить, прежний рациональный  ум  телесного  человека, как  ум   высшего  хищника,  в  конечном  счёте  должен  быть  изменён  до основания,  чтобы  на  его  месте  был  взращен  духовный  ум нового  духовного  человека.   Вопрос  только  в  тактике  и стратегии  трансформации  и  перебраживании  теста   прежнего ума.  Если  раньше  его можно было  обратить сразу,  то  сегодня  нужна  пошаговая  тактика  и стратегия  трансформации  мышления  и мировоззрения.  Вот  о чём  речь, поэтому разделение ума - это неизбежное явление при обращении  к  совершенной  вере.

-  Значит, любому верующему предстоит пройти через  подобное  разделение  ума  в  самом  себе  и  этого не  избежать?

-  Никак  не избежать, если  это, действительно,  обращение  ума  к  сердцу, а  не  имитация. Но  ты  не  переживай  особо  за  это, поскольку  среди  современных  верующих и  духовенства  подлинных  иноков,  разделивших ум и  сошедших с  рационального ума  и мышления, катастрофически мало,  а  большинство  тех,  кто  искусно  имитирует  раделение  и  движение  ума  к  сердцу,  постоянно  оставясь  только  в  рациональном  уме.  

Это и есть то самое состояние  комфортной  душевности сидения одновременно на  двух  стульях -  религиозном  и мирском и  большинство современного клира  и священноначалия  пребывает именно в  этом  уютном  душевном  положении рациональной  религиозности.  Их  можно понять,   ведь  реальное  схождение  с  рационального  ума  и мышления  для  перехода  к  духовному  уму - это  колоссальный  риск.  Сегодня  уже  никто  из  верующих  и духовенства  не  хочет рисковать  своим  умом, а потому священнобезумие  духовного ума - это удел  считанных  единиц  схимников  и исихастов.

-   Отче,  а  на  это можно как-то повлиять?  Я  имею в  виду  можно  ли  как-то  расширить  среди  верующих  и  духовенства  знание об изменении  ума  и стремление  поменять ум?   Я имею в  виду  можно ли сегодня  как-то  повысить духовную  планку?

-  Тобой  опять  двигают  миссионерские  мысли и  идеи,   что  говорит  о  связи с  душевностью.  Никак  на  это нельзя  повлиять, поскольку глубокое  изменение  ума - это  сугубо  личный выбор  каждого человека.  Кроме  того,   изменение  ума  в  наше  время  требует  просто титанических  и сверхчеловеческих  усилий, поскольку  при  всей  кажущейся   лёгкости  решения  этой  задачи,  -  изменение  ума - это самое  трудное  и  самое  энергозатратное  дело  из  всех  возможных.  

Изменить  тело и  нарастить  мышечную  массу во  много раз  легче, чем  изменить  ум и  нарастить  массу  духовного ума.  Я тебе   уже  говорил, что  осознанность -  это  свечение  души и  это  та  самая  энергия, которой   больше  всего  любят   лакомиться  бесы  и  демоны.  Это  главная  причина  того,  почему  взращивание  духовного  ума  и  духовной  осознанности -  это  особо  тяжкий  и  неблагодатный  труд, связанный  кроме  всего прочего  и  с  бесовскими  искушениями  и  нападками.

 Но  есть  и  другая причина того, почему  это знание не станет  сегодня   достоянием  церкви  и верующих.  Дело в  том, что  знания, о котором  мы с  тобой сейчас  говорим, нет  ни  в  богословии,   ни  церковном  учении, поскольку  это  уже   утраченное  древнее святоотеческое знание.  Именно поэтому  любой  богослов, священник  или  епархиальный  сектовед,  услышав  это,  имеет  полное  право  назвать  нас  еретиками   или  сектантами,  проповедующими ересь, которой  нет в  учении церкви. Как  тебе  такой  поворот?

Монах  задумался и  на  его лице  отразились  нотки  сомнения  и разочарования.  

- Я  и не подумал,  отче,  что  может  быть  и  такой  поворот.  И  что  из  этого  всего  следует,  не  говорить об  этом  вслух  при церковных людях?  

-  Следует  то, что  время  сказочно-чудесной   и фантастической   религиозности  18-го века  уже ушло.   Современный  верующий -  это  уже  достаточно  умный  и  образованный  человек  с  развитым  рациональным умом и  мышлением  и  религия  должна  разговаривать с  ним  на  понятном  и современном   языке.   Современному  человеку  уже  не  нужны  детские  религиозные  догмы,  мифы  и сказки,  рассчитанные  на  мышление   дремучего   человека  18-го века.   Современному  человеку  нужна  современная  и  умная  религия, рассчитанная  на  уровень  интеллекта  и мышления   21-го века.      

Умная  и  осознанная  религиозность - это и есть  современная  стратегия и  тактика  прохождения  первых десяти ступеней Лествицы Иоанна, которые призваны  были  ранее  одномоментно  и  необратимо  оторвать  ум   инока   от мира, чтобы  твёрдо  поставить обращённого на  путь иночества  и  духовного  подвижничества.  

Говоря  другими  словами,  уму  современного человека  нужна   понятная   психология  восхождения  по Лествице  Иоанна   или  святоотеческая  православная  психология, как  объяснение  аскетики  и  согласного  учения  отцов  о  душе.  Да,  этот  путь  требует  колоссального  усердия,  терпения  и  целеустремлённости,  но  все  люди  духовного знания, которых  я  знаю,  шли  к  священнобезумию  духовного ума  в  наше  время  именно  этим путём,  который  можно сравнить со стратегией  и тактикой современного духовного воина.

-  А как  это связано со  скоростью  и сроками  изменения  ума?

-  Это  стратегия  в  какой-то мере  повышает  скорость изменения  ума  и  уменьшает  сроки,  но  самое  главное  то, что  человек  при  этом  не подвергается  риску  клинического безумия  и прелести,  который  есть  в  церкви.  Современная  религиозность  рассчитана  на  то, чтобы верующий  всю  жизнь  от ступени  телесности переходил  к ступени  душевности, что и считается воцерковлением.  Данная  стратегия  позволяет  достичь  душевности  гораздо  раньше  и  оставить  или  точнее  сэкономить  время  и силы  на  прохождение  ступени  духовности.  В  этом её  отличие.

-  А существуют  ли  какие-либо принципиальные особенности  прохождения первых десяти ступеней  Лествицы  в  наше  время?

- Существуют,  несомненно. Наше  время привнесло ряд новшеств в  согласное  учение  отцов и  одной  из них является использование техник  осознанности  и осознанной глупости, когда  современный  инок, чтобы  не выпадать  из  религиозной  жизни и  социальных  процессов, вынужден  прибегать  к  технике  актёрства  и  осознанной  глупости.  Это изменённная  форма  современного  юродства.

- Поясни, отче, как  это  работает.

- Это работает  как маска  и способ  скрывания  от мира  своих  подлинных  целей,  задач  и  планов.   Говоря  другими  словами,  если  юродивые  скрывали  под  полным  безумием  свой  духовный  ум,  то современным  инокам,  практикующим  иночество в  миру,  следует  скрывать под  маской  нормальности  «я  ничем не  отличаюсь  от  других»  свой  развивающийся  духовный  ум.  Это форма имитирования  социальной  нормальности  без  выпячивания  своей  религиозности и  духовности, а  наоборот  -  тщательного  скрывания её  от всех, как  сокровища.

-  А что это  даёт  современному  иноку? - спросил  монах.

-  Это  даёт современному иноку  очень  много   и в  первую очередь  внутреннюю свбоду  быть  и оставаться  в  сердце  с  Богом  и  законом  Божьим, а  миру  показывать  только  маску  своей   социальной  нормальности   и  видимость  исполнения  мирского закона, как  закона  кесарева.  Таким  способом  скрывается  от  мира  духовный ум, который  в  тайне   от всех  взращивает   инок, и   выполняется  духовное правило,  данное Христом, -  «отдайте кесарево кесарю, а Божие Богу».

-  Отче,  но ведь это  выглядит  лицемерием  и самообманом  в  глазах  собственной совести? - несколько удивлённо отраегировал монах. 

-  Это не лицемерие  и не  самообман, а  осознанная  глупость  и  уход  от ненужных  конфликтов  и  проблем  для  сохранения   самого главного  и бесценного, что  требуется  для  роста  ума,  - мира  в  душе  и сердце.  Я тебе   уже  говорил  прошлый  раз, что  главный  секрет  роста  древа  духовного ума  состоит в  том, что  духовный  ум  питается  только  энергией  благодати,  а  это энергия  духа  мира  в  сердце  и  душе.   

Вот почему  для любого инока и практикующего  иночество в  миру  наличие  избытка  благодати -  это  самый  главный  вопрос  духовного  роста  и  этот избыток  иноку  даёт  только   мир в  душе  и сердце,  а  контролируемая  глупость - это  способ избежания  конфликтов  с современным  безумным  миром  и его  такими  же  безумными  обитателями.   

Поэтому  маска «я  ничем не  отличаюсь  от  других» - это не  лицемерие, а  защита  от  мира  лжи и  вынужденная  стратегия   сбережения  духовного сокровища   для  избежания  конфликтов  и  искушений, истощающих  душу  и  лишающих  её  мира, благодати  и  духовного ума.  Так  говорит видение  энергии души, а  оно  всегда  верно.

-  А как  же  тогда  относиться  к  миссионерству,  проповеди  слова Божьего  и всем  христианским и  церковным  инициативам  по нравственному  просвещению  и  борье за  традиционные  христианские  ценности?

Старец громко засмеялся и долго не  мог  успокоиться.  Успокоившись немного,  он  ответил:

- Относись  к  этому, как  к  безумному  голозадому   окаянству  безумных,  окаянных  и  голозадых  лжеправедников, прости Господи,  которые по  слову  апостола  едва  «освободившись от греха, стали рабами своей  праведности», которая  есть слепая  душевность  воинствующего  рационализма,  прикоснувшегося  к  христианской  морали и  нравственности.   

 Чтобы  ты  знал,  слово Божье нести  погибающему  миру  может  только совершенный  и  безстрастный  духовный   ум,  преодолевший  страсти  телесного и  душевного состояний  души,  достигший  безстрастия,  чистоты  и  дара  духовного рассуждения, а  не   нравственный  рассудок  неофита, ощутившего  призывающую  благодать,  но  пребывающего  в  страстях ревности  и  прелести  душевной.

-  Ты  хочешь сказать, отче,  что большинство  христианских инициатив  в  современном  мире - это  профанация  и  плод  душевной ревности и  прелести?

-  С  точки  зрения  видения  происходящего в  душе,  к большому  сожалению,  это именно так.  Подобные инициативы - это путь христианского  социализма и коммунизма, но  это  не путь  иночества  и монашества,  как  путь  аскезы  и  тишины.  Подобные инициативы  - это путь  вечной  идейной  борьбы  с  ветряными  мельницами  мира  сего, который  только истощает  душу,  ранит  сердце  и будоражит  страсти и  эмоции.

Это путь  слепца,  ведомого  собственной  лжеправедностью  и  непогрешимостью,  обличающего  других  и  пороки  мира  сего, но не  видящего  своих  пороков  и страстей,  бесчисленных,  как  песок морской.  Это  путь  не мирного, а страстного  ума  и  в  таком  уме никогда  не  будет  духа  мира  и  никогда  не  появится  избытка  благодати,  а  потому  такой  ум  никогда  не станет  духовным, а  будет  вечно  воинственным,  непримиримым  и  морально  одержимым.  Это путь христианского  большевизма,  мой  друг.

Монах опустил  голову  и  на  его  глаза  навернулись  слёзы горечи и разочарования  от  слов  старца.

-  Отче,  твои слова  больно  ранили мою  душу  и сердце.  Я  всегда  считал христианские  инициативы  тем, что  реально способно  изменить  этот мир  и  самих  людей  к  лучшему, а  ты  всё  это просто  перечеркнул и  обесценил  одним махом.

-  Ну,  извини,  дорогой,  я  сказал  тебе  только  правду,  горькую  сермяжную правду и  не  более того.  Правда  не  может тебе повредить. Да,  она  причиняет  боль,  разрушая  иллюзии  твоего  душевного ума,  но  она  и  лечит ум.  Если  ты  встал на путь иночества, то  должен  как Отче  Наш  знать  о  том, что  подлинной  духовности  нет и  никогда  не  было  дела  до мира  лжи и человеческого  невежества,  поскольку  это невежество  и  ложь  мира  неисцелимы.  

 По  духовному  закону  внутрення  работа  каждого  человека над  собой   в  тясячу  раз  полезнее  и  эффективнее  для  самого человека  и мира  тысячи  любых  душевных инициатив, поскольку  в  результате  внутренней  работы   растёт  духовный  ум,  а твои   инициативы  решают  проблемы  власти и  государства.   Но  Христос не  оставлял  заповеди  спасаться  только  исполнением закона кесаря, а  твои  инициативы  делают  верующих заложниками  государственной  политики,  идеологии  и  морали.  И  где здесь  отречение  от мира  и  следование  за  Христом?

- Отче,  но  ведь  закрывать  глаза  на  содомизм  и  падение  в  обществе  нравственности  и морали тоже неправильно?

-  Не правильно,  но и становиться  православным  большевиком -  это  тоже  не  путь  духовного  спасения  по  учению  отцов.  Ты знаешь  сколько  горячих  голов  со  времён Христа  бесславно   пало на  этом  фронте,  так  и не  изменив ничего  ни  в  этом  мире,  ни  в себе.   Голый  героизм  слепой  жервтенности -  это  сила  ревности, а  не  духовного  ума. Я не  говорю, что нужно на  всё  закрывать  глаза, а  говорю  лишь  о  том, что  нельзя  увязать  в  этой  борье  и становиться  вечным  праведником  и православным  коммунистом, который  мало чем  отличается  от вечного  жида.

Если  хочешь  знать  правду  до конца,  то  данные  инициативы с  духовной  точки зрения  есть не  более  чем  способ закалки  и укрепления  незрелого  душевного ума  и  воли, которым  нужно  лишь  на  короткое  время  пройти  этап  закалки,  морально-нравственного  взросления  и  коллективного  служения,  но  не  застревать  на  этой  промежуточной  ступени  до самой  смерти. 

-  Что  ты  этим  хочешь сказать?

-  Я хочу этим сказать   только  одно, что все  эти  инициативы должны сопровождаться духовным  ростом и взрослением, которое  связано  со  стяжанием  благодати Святого Духа  и мира, а  не   вражды,  непримиримости  и  ненависти к  врагам,  которые  у  каждого  верующего  не  снаружи, а  внутри.   

Я не  хотел  тебя прежде  времени разочаровывать, открывая  главный  секрет  современной  душевной  религиозности, которую  активно использует  государство  как  инструмент  решения социальных  и идеологических вопросов.  Дело в  том, что  многие  христианские  инициативы  это  способ эксплуатации  властью  и  церковью  совершенно   дармовой  энергии   жертвенности  и волонтёрства, как  специфики  душевного состояния человека,  понимаешь?

- Нет.

-  В душевном состоянии   у  любого человека, вне  зависимости от  религиозности  и веры,   имеет  место  естественный  избыток  душевной  энергии  жертвенности, альтруизма  и  готовности  к  служению.  Именно поэтому  и  власть и церковь  зачастую  осознанно  используют   волонтёрство  и  христианские  инициативы  в  качестве  «пушечного  мяса»  лжеправедности, которое и  бросают на  амбразуру  социальных, а  часто и личных  проблем  и интересов. 

Это  отчасти   тоже  путь  совершенствования,  но  только   душевного  и  морального, а  не  духовного,  вот  почему  всем  инокам  и монахам,  идущим  путём  совершенной  веры  и  духовного ума,  с  христинскими  активистами, агитаторами  и  пропагандистами  не  по пути.  Вот теперь  ты  знаешь всю правду,  -  сказал  старец  и  опять  засмеялся.

- И что мне теперь  прикажешь  делать  с  этой  твоей  правдой? -  с  некоторм  возмущением  переспросил  монах.

-  Ничего не  делать, просто  знать, что  если ты  двигаешься   путём  стяжания благодати  Святого Духа,  тебе  нужно искать  не  православные  инициативы  борьбы  за  праведность и  нравственность  во  всём  мире, а  мир  в  собственном  сердце  и  душе,  поскольку  только мир  в  душе  позволяет  беречь  благодать  и  давать  рост  древу   духовного ума.  Вот  каков  подлинный  духовный  смысл  золотых  слов преподобного Серафима  «стяжи  дух мирен и  тысячи вокруг тебя спасутся».

-  Да,  как  же  всё  не  просто  в  этом мире.  А я  в  своё  время  искренне завидовал многим  православным  активистам,  их  активной  жизненной  позиции  в  борьбе  за  нравственные  и  христианские  ценности.  Они  мне  казались  настоящими воинами  и  патриотами.

-  Оставь,  это  всё  игры  высших   страстей -  гордости и  тщеславия,  которые  получили  импульс  ревности  призывающей  благодати,  но не  видят  сами  себя.   Это  не  героизм, а  пена  извечной   борьбы  добра  и  зла  в мире  сем.   Богу  не  нужно  спасение  всего  мира, который  есть  Им  же  созданный  полигон  для  испытания  душ.   Богу  нужны  лишь  избранные  души, успешно  прошедшие  все  испытания  на  этом  полигоне,  «ибо  много званых,  а  мало избранных».  

Для  восходящих по Лествице  духовной полем брани является  не мир человеческого невежества, а  собственные страсти  тела  и  души, собственный  ум  и собственное сердце.  Именно на  вторых десяти ступенях Лествицы, соотвествующих  душевному состоянию человека,  и  начинается главная  борьба человека  и  это  борьба  не с миром,  а  с  самим  собой.

Беда современного христианства  и православия состоит именно в  том, что в  своей  борьбе за нравственные ценности с  внешним  миром, они совершенно забыли о  самой   главной  борьбе  каждого  спасающегося -  внутренней  борьбе со страстями.  Дело в  том, что  согласно духовного закона  мир спасается  не  через  спасение самого  мира, а  через   спасение  каждым  человеком  прежде  самого себя, как  части  мира.  

-  Ты  хочешь  сказать, что изменение каждым  человеком  самого себя  гораздо важнее именения всего мира?

-  Именно  так.  Ведь  главная  цель, которую преследует  Бог -  это  изменение  не мира, а  именно  человека.  По учению  отцов не  человек создан  для  мира,  а мир  создан Богом  для человека и развития его  совершенства,  но люди всё  поняли прямо  противоположно и извратили  и  себя  и  мир  и  теперь не  могут  понять  что  важнее для спасения.  

Рассуждение же  ясно  говорит  одно - только спасённый  человек,  обретший  высший  духовный  ум, как  подобие  ума Божьего, может  изменить и  спасти  этот мир, поскольку  он смог  изменить и спасти  самого себя. Вот как  решается  теорема  духовного спасения.

-  А ты мог бы  перечислить вторые  десять ступеней?

-  Об  этом  мы поговорим с  тобой  в  следующий  раз,  а  на  сегодня  знания  для  тебя  уже  достаточно.

-  Спаси Бог, отче, за вразумление и  наставление.

- Не за  что,  чадо,  ступай  с Богом...


Из  книги “Согласное учение  святых отцов Восточной Церкви о душе, святоотеческая православная психология”, Аскетические беседы.