Какова была роль белой кости - рода кожа?

               
                «Тот ли, кто ведёт к истине, имеет   
                более прав, чтобы за ним следовали               
                или тот, кто сам не ведает, если
                его не будут вести?».
               
                Коран, сура 10, аят 36.


       Ислам начинал проникать в казахские степи с юга в начале седьмого века. Активная экспансия ислама на исконные земли началась в седьмом веке,  когда мусульманский полководец Кутейба покорил Хорезм, Бухару, Самарканд. В 751 году в Таласской битве войска Тюргешского каганата совместно с Аббасидским халифатом разгромили войска Танского Китая, ускорив проникновение ислама на казахские земли. Говоря современным языком, религию в массы несли исламские проповедники, особое сословие –кожа (ходжа). Со временем одну из групп привилегированного сословия среди казахов составляли  кожа. До начала 20 века это относилось к людям, которые вели свою родословную от четырёх праведных халифов пророка Мухамеда: Абу Бакра, Омара, Османа, Али. При этом потомков  Али от дочери пророка Фатимы не причисляли к ним. Они относились к сайидам (сеит-кожа) более высокому, чем кожа сословию. Существует несколько версий родословной кожа, одни связывают их с потомками арабских завоевателей Средней Азии, другие  относят их к потомкам местных суфийских святых. Тем не менее, у них нет общего генеалогического предка, но существовал культ скрытого имама Мухаммада ал-Ханафия - потомка праведного халифа Али. От него  предположительно ведёт свой род Ходжа Ахмет Яссави основатель суфийского течения тюрков, умерший 1166 году. Именно такие авторитетные личности, по моему мнению, сыграли ключевую роль в том, что казахи в конечном итоге приняли ислам, хотя ислам, который приняли казахи, во многом имеет отличительные особенности, связанные с древней религией казахов тенгрианством. То есть ислам был адаптирован в связи с традициями и обычаями казахского народа, в него были, если можно так выразиться, «вживлены» некоторые каноны тенгрианства. Это продолжалось на протяжении столетий, и как со временем кожа стал казахским родом, так и ислам стал религией степняков и сейчас 70% населения Казахстана мусульмане. Хотя ещё раз отмечу, что «наш ислам» во многом отличается от чистого арабского варианта. По моему мнению, он более мягок в трактовках, более терпимый, он обогащён тысячелетними  канонами нашей исконной веры, традициями и обычаями нашего народа. Наш ислам менее фанатичен в трактовках и образах, и в действиях. Связано это, прежде всего с менталитетом казахов, с их веротерпимостью. Но сейчас этот ислам испытывает колоссальное давление со стороны как «чистого арабского ислама», так и со стороны радикальных и экстремистских течений в исламе. И главный объект атаки это молодёжь. И у нас нет тех проповедников и миссионеров, коими были представители сословия кожа, выполнявшие просветительские функции, которые несли свою миссию повсеместно  и постоянно. Духовное управление мусульман Казахстана, по моему мнению, которое должно стоять на позициях общепринятого в Казахстане ислама, ханафитского толкования, проигрывает борьбу различным течениям в исламе. Результат этого даже внешне виден, в образах, которые молодежь активно использует и проповедует. Не нужно быть семь пядей во лбу, чтобы это понять. Идёт игра «в долгую» и мы можем её проиграть, если государство не перестанет вести себя как страус, зарывающий голову в песок, используя духовенство лишь в своих узкокорыстных политических интересах в определённые периоды.
       Все болезни нашего общества неизменно нашли отражение и в религиозной жизни. Период, когда ислам превратили в бизнес мулл, не прошёл даром и теперь мы имеем то, что имеем. Без активного вмешательства государства в эти вопросы, мы потеряем молодёжь, которая станет носителем интересов других духовных ценностей, что неизбежно приведёт к расколу в обществе. Этот разрыв уже имеет место быть. Почему я обратил свой взор на род кожа, потому что исторический опыт их миссионерства, сгладил в своё время многие проблемы в казахской среде, связанные именно с вопросами религии и её адаптации. У сословия кожа было своё историческое предназначение и своя «родовая структура», главная цель которого была в религиозном просвещении народа. Эта структура выглядит таким образом. Кожа подразделяются на девять подродов: 1. Аккорган – родоначальник Исхак –баба, потомок имама Мухаммада ал Ханафийа. 2. Корасан(Хоросан) – родоначальник Абд ал-Жалил баба (Хоросан ата) возможный потомок халифа Али.  3. Дуана – родоначальник Махди (Дивана ходжа). 4. Карахан –родоначальник Сатук ата. 5.Сайид (Сеит) кожа возможные потомки пророка Мухамеда по линии его внука ал- Хусейна сына халифа Али и дочери пророка Фатимы. 6. Кылауыд (Кылауыз) –потомки первого праведного халифа Абу Бакра. 7. Кырык-садак – потомки второго праведного халифа Омара. 8.Кереит . 9. Сунак – потомки Абу Бакра. Они создавали свои, если можно так выразиться школы, свои традиции и методики подготовки священнослужителей и обеспечивали неразрывную связь между поколениями проповедников и религиозных просветителей. На современном этапе, особенно первые годы независимости, имамами и муллами становились все, кому не лень было выучить на арабском несколько сур. Религиозное образование было на уровне «плинтуса». В страну хлынули представители различных исламских течений и радикальных организаций, и этот процесс шёл бесконтрольно, эйфория свободы от «всего и вся» захлестнула духовную сферу жизни казахов. Религиозное образование за рубежом внесло ещё большую сумятицу, поскольку отличались друг от друга трактовки ислама: турецкие, египетские, саудовские и т.д. Ислам, который столетиями адаптировался в Степи и был принят большинством населения, получил сильнейший теологический удар, нарушивший баланс и многовековой консенсус верующих казахов. Этот разрыв идёт на уровне поколений, дополняясь ещё и цивилизационным выбором, усложняясь идеологической пустотой, возникшей после падения Советского Союза.  Ни одно государство, если оно носит светский характер, не может обходиться без государственной идеологии, мы, к сожалению, не выработали её за тридцать лет независимости. Авторитаризм, который мы сейчас используем как государственную «скрепу», легимитизировав её через особые конституционные полномочия для одного, даже если предположить, что это лицо непререкаемый авторитет для всей нации (а в нашем случае это совершенно не соответствует действительности), несёт за собой тяжёлые последствия морально-психологического характера, лишая государство опоры в лице своего народа. Кто же станет защищать такое государство? Действие такой скрепы носит короткий временной промежуток, за которым может последовать обвал существующих институтов государства. Частично мы это уже видим в реальном обесценивании института Президента страны, который всё больше становится просто административным отделом с «декоративными» функциями. Разве это неправда? По крайней мере, мы граждане страны это реально ощущаем и понимаем. Разве это не ведёт к развалу всей системы государства? Мы не хотим для своей страны того, что творится во многих странах бывшего СССР, когда институтами государства реально управляют внешние игроки. И в данной ситуации сильным фактором, определяющим ход развития дальнейших событий, может стать религиозная составляющая. Кто же в таком случае станет стабилизатором ситуации и есть ли такие силы в нашей стране? Этот вопрос далеко не праздный, необходим анализ ситуации  в духовной сфере жизни страны, чтобы понимать, куда и как нам нужно двигаться.