Дао дэ цзин сквозь призму Вед

Комментарии с цитатами из Бхагавад-гиты

(Здесь будет приведен только один комментарий, к тексту 16, в качестве примера, являющегося подтверждением слов Л.Н. Толстого об истинных учениях)
Сначала слова самого Л.Н. Толстого:

«Основа учения Лао-Тзе одна и та же, как и основа великих, истинных религиозных учений. Она следующая: Человек сознает себя прежде всего телесной личностью, отделенной от всего остального и желающей блага только себе одному. Но, кроме того, каждый человек сознает себя еще и бестелесным духом, таким, какой живет во всяком существе и дает жизнь и благо всему миру. Так что человек может жить или той телесной, отделенной от мира личностью, которая хочет только себя блага, или тем бестелесным духом, который живет в нем и который желает блага всему миру. Человек может жить для тела или для духа. Живи человек для тела, - и жизнь горе, потому что тело страдает, болеет и умирает. Живи для духа, - и жизнь благо, потому что для духа нет ни страданий, ни болезней, ни смерти.
И потому, чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку надо научиться жить не для тела, а для духа. Этому-то и учит Лао-Тзе».

ДАО ДЭ ЦЗИН, текст 16
Нужно сделать [своё сердце] предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] — большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрёл справедливость, становится государём. Тот, кто становится государём, следует небу. Тот, кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен и до конца жизни [такой государь] не будет подвергаться опасности.

КОММЕНТАРИЙ:
«Нужно сделать [своё сердце] предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой…».
Покою и здесь как и в Ведах, придается большое значение. Покой связывается с БЕСПРИСТРАСТИЕМ. Быть беспристрастным – не значит не действовать. А действовать – не значит производить лишние действия. Совершенномудрый действует. В предыдущем абзаце (15) было сказано, что «те, которые были способны к учёности» «умели сделать долговечное движение спокойным», это означает, что их покой не был застывшим, бездеятельным. Они действовали, но беспристрастно. Такое беспристрастное действие именуется в Ведах «действием в отречении». «САМАТВАМ ЙОГА УЧЬЯТЕ», - говорится в стихе 48, второй главы Бхагавад-гиты:

йога-стхах куру кармани
сангам тйактва дхананджайа
сиддхй-асиддхйох само бхутва
саматвам йога учйате
йога-стхах-уравновешенный; куру-выполняй; кармани-свои обязанности; сангам-привязанность; тйактва-освободив; дхананджайа-о Арджуна; сиддхи-асиддхйох-в успехе и неудаче; самах-уравновешенный; бхутва-становясь; саматвам-самообладание; йогах-йога; учйате-называют.

«Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, равный в успехе и неудаче. Такое равновесие и называют йогой». (Равновесие, беспристрастие, равенство – «саматва» - от слова «сама» - равный.)
Тот, кто действует во имя Высшего, а не ради себя, чье действие не основано на двойственности, тот способен быть беспристрастным. Тогда все вещи будут меняться как бы сами собой в нужную сторону, а души, идущие этим путем, просветляясь и становясь совершенными и справедливыми, будут, возвращаясь к своей природе, идти Высшим Путем.

Беспристрастие выражается как в действии, так и в отношении; действие приобретает свой характер в зависимости от отношения делающего, отношение же может проявляться в действии. Беспристрастие в действии – это отсутствие двойственности. О двойственности из Бхагавад-гиты:

«Заблуждением двойственности, ВОЗНИКШИМ ИЗ ОТВРАЩЕНИЯ И ВЛЕЧЕНИЯ, о Бхарата, все существа (в этом) мире идут к ослеплению, о подвижник.
Но праведные люди, чей грех уничтожен, ОСВОБОЖДЕННЫЕ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЯ И ДВОЙСТВЕННОСТИ, почитают Меня, твердые в обетах».(7.27-28)

Когда человек подходит к какому-либо вопросу с позиции личной выгоды, – он впадает в иллюзию двойственности. Арджуна в преддверии сражения поддался двойственности влечения-отвращения: он испытывал ВЛЕЧЕНИЕ к тому, чтобы уйти в отшельничество и ОТВРАЩЕНИЕ к тому, чтобы сражаться, он забыл про свое предназначение, следование которому и было бы почитанием Высшего, действием вне двойственности. В таком случае можно было бы сказать словами завершающими предыдущий абзац, что он «не создавал ничего нового», а следовал бы своему предназначению, то есть тому, что есть, в согласии с Дао: «они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового».

« …победив грешные привязанности, постоянно (пребывая) в Высшем Атмане,
отстранив вожделение, СВОБОДНЫЕ ОТ ДВОЙСТВЕННОСТИ, привязанности к приятному и неприятному, шествуют незаблуждающиеся по тому вечному Пути». (Б.Г. 15.5)
« ПРИЗНАВ РАВНЫМИ СЧАСТЬЕ И НЕСЧАСТЬЕ, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы не впасть в грех». (Б.Г. 2.38)
«ПРЕОДОЛЕВШИЙ ДВОЙСТВЕННОСТЬ, без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя.
Для ЛИШЕННОГО ПРИВЯЗАННОСТЕЙ, свободного, с мыслью, утвержденной в мудрости, совершающего действия, как жертву, они /действия/ совершенно исчезают». (Б.Г. 4.22,23)
« Уже здесь победили мир те, чье сердце находится В РАВНОВЕСИИ, ибо безгрешно и уравновешено Брахмо, потому в Брахмо они пребывают. (Б.Г. 5.19)
«Нужно признать того стойким санньясином, кто не питает ни отвращения ни стремления; СВОБОДНЫЙ ОТ ДВОЙСТВЕННОСТИ, о мощнорукий, счастливо освобождается от уз».(Б.Г. 5.3)
«Получают нирвану Брахмо риши, уничтожившие грехи, РАСТОРГШИЕ ДВОЙСТВЕННОСТЬ, обуздавшие себя, радующиеся благу всех». (Б.Г. 5.25)
«В силу уподобления Атману кто ВЗИРАЕТ, Арджуна, ОДИНАКОВО НА СЧАСТЬЕ И НЕСЧАСТЬЕ, тот считается совершенным йогином». (Б.Г. 6.32)

В процитированных стихах говорилось не только о беспристрастном действии, но и о связанном с ним беспристрастном отношении: «радующиеся благу всех» - только в таком сознании и можно выполнять беспристрастное действие. О равном отношении ко всем следующие цитаты из Бхагавад-гиты:

«Став Брахмо, просветленный духом не печалится,не вожделеет, РАВНЫЙ КО ВСЕМ СУЩЕСТВАМ, он достигает высочайшего благоговения ко Мне». (18.54)
«Насытивший себя мудростью, осуществлением мудрости, стоящий на вершине, победивший чувства, воссоединенным именуется йогин, равный к кому земли, камню и золоту;
К стороннику и противнику, к благодетелю и недругу, к безучастному, к равнодушному и завистнику, к праведным, грешным равный, он отличается РАВНОМЫСЛИЕМ». (6.8-9)
«Без ненависти к существам, милосердный, сострадательный, без чувства собственничества, без самости (нирахамкара), РАВНЫЙ в горе и радости, терпеливый. (12.13)
«РАВНЫЙ к недругу и другу, равнодушный к почести и презрению, равнодушный к холоду, жару, приятному и неприятному, свободный от привязанностей,
Равнодушный к порицанию и восхвалению, молчаливый, удовлетворенный, что бы ни случилось, стойкий в помыслах, благоговейный, он друг Мне.
Те, кто эту бессмертную дхарму, которая (здесь) изложена, чтят, преисполненные веры, имеющие Меня высшей (целью), благоговейные, те мне очень дороги». (12.18-19)
«Кто видит Величайшего Господа, РАВНО ПРЕБЫВАЮЩЕГО ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ, непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.
Равно прозревая везде равно пребывающего господа, он не вредит сам себе и так идет высочайшим Путем». (13.28-29)
« Постигая То, в Том познав себя, утвержденные в Том, (поставившие) То высшей целью, идут, не возвращаясь снова, мудростью развеяв грехи.
В украшенном мудростью и смирением брамине, в корове, в слоне, в собаке и даже в том, кто варит собаку, мудрый ВИДИТ ОДНО И ТО ЖЕ». (5.17-18)
«Став Брахмо, просветленный духом не печалится, не вожделеет, РАВНЫЙ КО ВСЕМ СУЩЕСТВАМ, он достигает высочайшего благоговения ко Мне.
Благоговением он познает Меня, каков я поистине; познав Меня поистине, он погружается непосредственно в ТО.
Хотя и совершая всегда всякие дела, ищущий прибежища у Меня, моей милостью достигает вечного и непреходящего состояния». (18.54-56)
Беспристрасный не означает безразличный. Совершенномудрый относится ко всем равно – как к душе, значит с любовью и состраданием, а не с позиции личной заинтересованности: он ни в ком и ни в чем не ищет опоры, также он не имеет цели ни в делании, ни даже в неделании:
«У него нет здесь цели ни в деланье, ни в неделанье:
и ни в одном существе он не ищет покровительства для своей цели». (Б.Г. 3.18)
Преданный Высшему познает Бога как друга всех существ, и сам также относится ко всем:
«Познав Меня, вкушающего подвиги, жертву, Великого
Владыку всех миров, ДРУГА ВСЕХ СУЩЕСТВ, он достигает покоя».(Б.Г. 5.29)
Он видит высшее начало во всех существах и относится к ним соответственно:
«Кто Меня, пребывающего ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ, ЧТИТ, утвердившись в единстве, как бы ни существовал он, этот йогин существует во Мне. (Б.Г. 6.31)
Ничто не может поколебать его в его преданности, в его отношении к существам и в его делах: он относится ко всем дружественно, и выполняет дела, невзирая на предстоящие счастье-несчастье, почести и бесчестие. Существа могут находиться на разной ступени знания и невежества, они могут относиться к нему по-разному, но его отношение от этого не меняется. Он понимает, что все эти видимые изменения, через которые проходят существа, временны, вечная же сущность всегда чиста. Выполняя действия – он терпеливо переносит трудности. Таким образом, он остается беспристрастным в делах и в отношении к людям, невзирая на внешние обстоятельства, среди которых могут быть: жара, холод; счастье и страдания; восхваление или пренебрежение.

«Нужно сделать [своё сердце] предельно беспристрастным… и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. (возвращение к своему началу)». Когда действует беспристрастный человек, он действует в бездействии, и тогда ему остается только наблюдать, «как все вещи возвращаются сами собой к своему началу»: как он сам возвращается к Началу всех вещей.
«Возвращение к началу называется ПОКОЕМ, а покой называется ВОЗВРАЩЕНИЕМ К СУЩНОСТИ. Возвращение к сущности называется ПОСТОЯНСТВОМ. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу».
Когда идущий по Пути становится Дао – это ВОЗВРАЩЕНИЕ К НАЧАЛУ. Тогда он пребывает В ПОКОЕ, ничто не колеблет его, как пламя свечи не колеблется в отсутствии ветра. Покой - это ВОЗВРАЩЕНИЕ К СВОЕЙ СУЩНОСТИ, когда человек отождествляет себя не с чувствами или умом, а с Атманом, душой. Это есть ПОСТОЯНСТВО, так как Атман постоянен, вечен и неизменен. Знание постоянства ведет к ЯСНОСТИ – к ясности сознания - иллюзия развеивается. Незнание постоянства, напротив, приводит к беспорядку – к заблуждению (мохе) и неверным действиям, диссонирующим с Дао – то есть - ко злу.
« Пусть не радуется, получив приятное, не колеблется,
получив неприятное, не заблуждается стойкий духом,
постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.
Ко внешним касаниям не привязанный душой, находит он
в Атмане счастье; духом преданный йоге Брахмо, он
вкушает непреходящее блаженство. (Б.Г. 5.20-21)
«Ибо наслаждения, которые (возникают) от
соприкосновения, - лоно бедствий; они преходящи;
Каунтея, не им радуется озаренный (буддха).
Кто может уже здесь, еще не свободный от тела,
преодолеть стремление, возникающее от вожделения и
гнева, тот предан, тот счастливый человек.
Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также
озаряется изнутри, тот, йогин, достигает сущности
Брахмо, нирваны Брахмо». (Б.Г. 5.22-24)

«Когда успокоенное сознание (читта) устойчиво в Атмане,
тогда отрешенный ото всех вожделений именуется воссоединенным.
"Как светильник, находящийся в безветренном месте, не
колеблется. . ." это подобие относится к йогину
с укрощенным сознанием, упражняющемуся в йоге». (Б.Г. 18-19)
«Знающий постоянство становится СОВЕРШЕННЫМ; тот, кто достиг совершенства, становится СПРАВЕДЛИВЫМ; тот, кто обрёл справедливость, становится ГОСУДАРЕМ. Тот, кто становится государём, СЛЕДУЕТ НЕБУ. Тот, кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен и до конца жизни [такой государь] не будет подвергаться опасности».
Все это очень созвучно приведенным цитатам из Бхагавад-гиты. «Знающий постоянство становится СОВЕРШЕННЫМ» - тот, кто воссоединился в Высшим обретает все совершенства, присущие Высшему. «Тот, кто достиг совершенства, становится СПРАВЕДЛИВЫМ» - справедливость это и есть следование Дао, только такая справедливость и может быть справедливостью. Кто следует Дао – не творит никакого зла. «Кто обрёл справедливость, становится ГОСУДАРЕМ» - кто обрел справедливость – у того все встало на свои места: он больше не является слугой чувств, он является господином в этом теле, не го даса (слуга чувст), а го свами (господин чувств). Быть справедливым – значит расставить все вещи по своим местам.
В Катха-упанишаде (1.3.3-4) говорится:
«Индивидуальная душа едет на колеснице материального тела, которой правит возница – разум (буддхи). Ум (манас) - это вожжи в руках возницы, а чувства - кони. Под воздействием ума и чувств живое существо то наслаждается, то страдает. Так утверждают великие мудрецы".
Если душа направляет свою жизнь, пользуясь разумом, то она задействует ум для управления своими чувствами, и тогда колесница движется в верном направлении. В таком случае можно сказать, что душа является главенствующим началом в своей жизни. Если же она утрачивает руководство и верх берет ум, то душа движется туда, куда подсказывает ей ум под влиянием внешних случайных впечатлений. Когда же верх берут чувства (зрение, слух, обоняние, осязание), то колесница несется по ухабам туда, куда волокут ее кони, влекомые к объектам чувств, каждый к своему, и конкурирующие друг с другом, как это происходит у животных. Таким образом, душа проводит время на пастбищах этих чувств и не движется никуда, разве что с одного пастбища на другое.

«Ибо у того, чье сердце (манас) направляется (согласно) блуждающим чувствам, сознанье уносит, как ветер – уносит лодку по воде». (Б.Г. 2.67)
В Бхагавад-гите говорится:
«Чувства выше мертвой материи, выше чувств - манас;
выше манаса - буддхи; Он выше буддхи. Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атман рази врага, о мощнорукий, в образе Камы труднооборного». (3.42-43)
Совершенномудрый – этот тот, кто стал сам собой – он стал Атманом, он не следует ни за чувствами, ни за умом.
«Да поднимет он себя Атманом, пусть сам себя не
снижает; ибо каждый себе союзник, каждый себе враг». (Б.Г 6.5)
«Союзник сам себе тот, кто сам собой побежден; кто же
собой не владеет, тот во враждебности сам себе враждебен. (Б.Г. 6.6)
«Покинув происходящие от воображения все вожделения,
все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств,
Тихо-тихо да успокоится он стойко обузданным разумом
(буддхи); установив сердце в Атмане /с умом сосредоточенным в Атмане/,
и ни на чем другом.
Куда бы ни ускользал шаткий, нестойкий манас,
обуздав, его надо приводить к воле Атмана отовсюду.
Такой йогин с умиротворенным сердцем,
успокоенным раджасом (страстью), безгрешный, уподобился Брахмо». (Б.Г. 6.24-27)
Вот что означает стать государем.
«Тот, кто становится государём, СЛЕДУЕТ НЕБУ. Тот, кто следует небу, СЛЕДУЕТ ДАО. Тот, кто следует дао, ВЕЧЕН и до конца жизни [такой государь] НЕ БУДЕТ ПОДВЕРГАТЬСЯ ОПАСНОСТИ».

О следовании Небу:
«Когда успокоенное сознание (читта) устойчиво в Атмане,
тогда отрешенный ото всех вожделений именуется воссоединенным». (Б.Г. 6.18)
«Победивший себя, умиротворенный (прашантасья – достигший шанти), полагается на высшего Атмана…». (Б.Г. 6. 7)
«Все существа пребывающими в Атмане, и Атмана, пребывающего во всех существах, видит предавшийся йоге, везде зрящий Одно.
Кто видит меня везде и все видит во мне, того Я не утрачу, и он не утратит Меня». (6.29-30)
«Где, благодаря йоге, успокаивается материальная мысль, где, взирая на Атмана в себе, (человек) радуется Атману, там познается предельное блаженство, пребывающий в нем (человек) НЕ УКЛОНЯЕТСЯ ОТ РЕАЛЬНОСТИ». (Б.Г. 6.20-21)
«Человек, насыщенный Атманом, да возрадуется в Атмане…» (Б.Г. 3.17)
«Укротивший чувства, сердце и ум муни (мудрец), отогнавший желание, страх и гнев - навеки свободен». (Б.Г. 5.28)
«Тот, кто следует дао, вечен и до конца жизни [такой государь] не будет подвергаться опасности». Следовать Дао – значит не уклоняться от реальности. Тот, кто следует Дао – обрел вечность и у него больше нет опасности ее потерять.