Разговор монаха со старцем о Лествице духовной 2

...продолжение...

- Здравствуйте, отче.

- Здравствуй, чадо. С чем пожаловал? –  поинтересовался  старец.

- Я  хочу продолжения нашего с  вами  разговора о Лествице духовной Иоанна Синайского.

- Ну, что  же,  давай  поговорим, что именно тебя интересует в  Лествице?

- Прошлый  раз мы  говорили о первых десяти ступенях Лествицы и особенностях их прохождения в  наше  время, а  сегодня мне хочется узнать о других  десяти ступенях. Какова  их  задача  и есть ли  какие-то  особенности  их  прохождения?

Старец немного задумался и через  мгновение ответил.

- Все ступени  Лествицы Иоанна  в  наше  время  имеют  свою  особенность, связанную с  изменением  современного мира  и человека, а  потому и вторые  десять ступеней,  касающиеся  душевного состояния  человека,  также претерпевают некоторые  изменения.

 Этими  ступенями  являются  следующие:  Немногословие, Победа  над  ложью,  Неунывание, Укрощение чрева, Целомудрие, Бескорыстие,   Нестяжание,  Трезвость ума,  Контроль над  сном, Телесное  бдение.  Вторые десять ступеней Лествицы  подразумевают  начало внутренней  борьбы человека с  самим  собой  и своей  ветхой  формой  посредством  осознания  и искоренения  корневых  страстей тела и  души – чревоугодия, похоти, сребролюбия, гнева, печали, уныния.

Начало этой  работе над  собой  отцы по  древнему  учению  полагают с  укрощения  языка, как  главного  инструмента  лжи в  природе  человека.  Искоренение  в  себе  лжи и лживости - это своего рода первичная  разработка  почвы  души, чтобы потом  легче  было обнаружить  и  достать  страсти, как  отдельные сорняки  душевной  почвы.

- Отче, а в  чём  отличие  смысла  первых десяти ступеней Лествицы  от вторых?

- Отличие в  целях и  задачах. Первые  десять  ступеней -  это работа  с  телесным человеком, который  только  становится  на  путь иночества  и  духовного знания и которому  нужны  первые  опоры  для  начала  движения,  а  вторые  десять - это  начало  внутреннего  преображения того, кто уже  продвинулся  на  пути  иночества  до  готовности  погружаться в  собственную  душу  и сердце.

Первые десять ступеней призваны  необратимо  оторвать ум  и внимание инока  от мира, чтобы  укрепить  росток  пока ещё  молодого  и слабого древца  духовного  ума, который  от телесности  только  переходит  к  стадии  душевности,  а  вторые  десять ступеней – это начало практического  познания  себя  и  внутренней  работы  над  собой.

На  первых десяти ступенях телесный  ум  рационального человека отрекается  от мира  для  познания  себя  и  души, что  достигается  через  отложение мирских забот, послушание,  странничество, покаяние  и память о смерти.  Задача первых  десяти ступеней  - разорвать  все  связи  с  миром  и  укрепить  обращённый  дух  инока.

Когда обращённый  ум немного  укрепится,  на  вторых десяти ступенях он  переходит  к  познанию  самого  себя  и всего внутреннего  устройства души  в  разрезе  энергий  страстей  и добродетелей. Это и есть та  стадия, когда ум  начинает прорастать  вглубь души  в  направлении пока  ещё только физического сердца, а  не  духовного. На этой стадии и  начинается  внутренняя  брань и искушение помыслов.

- С чем  это связано,  отче?

- Это связано со страстной  природой   ветхого человека, который,  подобно животному,  управляется  всецело  страстями и  инстинктами, а  не волей и высшим  нравственным  законом. Как  только человек  прикасается  к  своей  ветхой  и страстной природе, пытаясь её изменить  и подчинить своей  воле,  вся  она  приходит в  возмущение  и  восстаёт  против  любого  изменения.  Это и есть принцип внутренней  брани.

Одержать победу над собой  -  это самая трудная  задача из  всех,  какие  только  существуют, поскольку  это  значит  изменить не  только  мышление и мировоззрение,  но собственную  энергетическую природу, как  первооснову  собственной  души и  это  изменение  предполагает  стратегию  работы  с  корневыми  страстями,  которые  подобно сорнякам,  истребляются   именно от корней, а  не  стеблей  и  соцветий.

- А  какие  из  страстей  самые сильные? -  спросил  монах.

-  Так не  верно  ставить вопрос, поскольку все страсти по  своему сильны и сильнее  других  могут быть  даже  не  самые  явные  и корневые, а незаметные  и  незначительные, которые  на поверхности  и постоянно  отравляют  душу, а  человек  их  совсем не  замечает.   

Учение отцов  говорит, что труднее всего даётся  работа с  высшими страстями  души и духа  - ревностью, завистью, малодушием, тщеславием,  гордостью, которые  залегают  особенно глубоко на  уровне  духовного сердца, а  потому и  осознаются  и  искореняются  только  тогда,  когда  ум  достигнет  самого  духовного сердца.  

С телесными страстями  чревоугодием,  похотью,  страшливостью, ленью  и  другими  справляться легче, поскольку они легче осознаются,  но они действуют через инстинкты  и  животные чувства, а  потому требуют сильной  воли  для  подавления.  Безвольным  людям  бывает  труднее побороть именно эти страсти.

- А  каков  механизм работы  страстей,  известно?

-  Конечно,  известно.  Страсти  работают через  энергии души,  как  бы  захватывая  жизненную энергию блгодати  и  искривляя  её  течение в  теле,  душе  и  духе, что и  влёчёт  со временем истощение  энергии  души, искажение и разрушение человеческой формы  через  пристрастия  и вредные привычки.  Человек - это воспринимающее  существо, понимаешь?

- Понимаю,  но не  до конца.

- Воспринимающее для  видящего энергии значит то, что  человек постоянно находится в  энергетической  связи со всем окружающим  его миром и как  человек  воздействует на мир  энергетически, так  и мир  воздействует на  человека  энергетически и  человек через  входы  в  теле и  душе  может принимать энергию  из  мира. Вот что  значит  воспринимающее.

Но задача человека  принимать  через  входы  и  воспринимать  не  любую энергию, а  только  благую  энергию  благодати, которая  бы  не  разрушала  его  самого и его  душу.   Но после  грехопадения  человек стал  дебелым  и  разучился воспринимать и  различать  разные энергии, а  потому  может  впускать  в  себя  любые  энергии  без  разбора, которые его  потом  и  разрушают.

Страсти - это и есть те  инструменты, которые  позволяют входить  в  тело,  душу и  дух  самым  разным  и  в  том  числе  разрушительным  энергиям.  Это осуществляется  с  помощью  трёх сил  души - ума, чувства  и воли.   

-  А ты  мог бы описать весь  механизм работы срасти?

- Вначале  какая-то  новая  энергия  только  появляется  в  поле  зрения  души,  соблазняя  душу, это  называется  первичным  прилогом.  Затем  включается  внимание и ум  человека  интересуется  этой  энергией,   устанавливая первичную связь  с  ней.  Затем по  этой  связи  энергия  входит в  душу  или  тело и  воздействует на чувство, вызывая  сладость от первого контакта с  этой энергией. 

Сладость  почти  всегда  оказывается приятной  для  души, поэтому  после  неё  возникает  желание  ощутить  её  вновь. Так включается воля  и   решимость повторить  чувство  сладости.   Воля  и  решимость  запускают  действие  по поиску  этой энергии,  доставившей  душе  сладость. Так  и  возникает  порочная  привычка и пристрастие, которое  потом  повторяется  по порочному  кругу  и человек бывает не в  силах его разорвать.

- А ты мог  бы показать  это на примере?

-  Ну, возьмём  хотя  бы тот же  алкоголь.  Вначале человек не  знает  его  энергии, но однажды в  компании кто-то поделился своим опытом употребления - это прилог. Затем человек заинтересовался  этим  опытом  - это внимание. Потом в  компании решил  попробовать  и получил удовольствие - это сладость. Потом у  него возникло желание ещё  раз получить удовольствие  от употребления - это желание.  После  этого он решил  приоблести  алкоголь  и приобрёл его -  это решимость и  действие. 

Испытав  единожды  удовольствие  от  энергии  алкоголя, принятой  внутрь, человек сделал  принятие этой  энергии привычкой и, тем  самым,  стал  рабом и заложником энергии  алкоголя, которая начала разрушать тело  и  душу изнутри - это пленение.  По такой  схеме  человек становится пленником  и  заложником любых пристрастий  и увлечений - телесных, душевных и духовных. 

- Отче,  так  работают  все  страсти?

-  Да,  по  этой  схеме  прилог, внимание, сладость, желание,  решимость,  действие, пленение  работают все страсти и вредные привычки,  разрушающие  и истощающие  энергию  человека. Но отцы  различают  врождённые  страсти, которые  изначально есть в  человеческой  форме с  самого рождения  и приобретённые  человеком  по  жизни  в  виде наклонностей  и вредных привычек.

- А в  чём  их  разница?

-  Разница в  том, что от приобретённых страстей, как  личных грехов,  избавиться легче, поскольку  человек  может их  понять и осознать, как  вредные привычки.  От врождённых  в  виде  животных  инстинктов  чревоугодия, похоти, алчности,  гнева,  тщеславия,  гордости  и  других ему  избавиться гораздо сложнее, поскольку  эти страсти внедрены  после  грехопадения в  саму природу  человека  и  их правильнее  считать не грехом, а  повреждением  человеческой  формы.

Данные  два  вида страстей - приобретённые по  жизни и  врождённые  и  отвечают  за два  типа грехов - личные  грехи  и  родовые, включая  первородный  грех.  Последние  два  греха - родовой  и первородный  отцы  именуют  не  грехом, а  повреждением человеческой  формы.  

-  Отче,  а  что  такое  первородный  грех?

-  Не грех, а первородное  повреждение.   Это и есть внедрение в  непорочную  душу  Адама семени хищного  и самостного  ума сатаны, как  основы человеческого эгоизма. Я уже  говорил  тебе  ранее, что  это  семя  первородного повреждения  души человек обнаруживает только тогда,  когда  достигает  умом  духовного  сердца  или  когда  всю  свою  душу выворачивает наизнанку, поскольку эгоизмом повреждено само духовное сердце человека, как  центр  всех  энергий  души.  До  этого своего  эгоизма человек  не осознаёт.

-  А в  чём  состоит  трудность понимания  человеком  своего  первородного повреждения?

-  Сложность в том, что ум  сатаны, развивающийся  в  каждом  человеке  как  рациональное  мышление  и повседневный  разум,  очень  хитёр,  изощрён,  лжив и изворотлив, а потому  умеет себя  прекрасно защищать  и оправдывать.  Именно  поэтому он убеждает  человека в  том, что  он  подлинный  ум   и   единственный,  но  любой  человек  знания знает, что  подлинный  ум  человека -  это ум  сердца.

Монах обескураженно опустил голову  и  тихо сказал:

-  Это просто невероятно,  за  две  тысячи лет  люди  так  и не  поняли собственного  душевного  устройства  и  по-прежнему  развивают в  себе нечеловеческий ум, искренне  полагая, что  это  и есть  их  подлинный разум.

-  В этом  и состоит  трагедия  всего  современного  человечества. То  плачевное  состояние  планеты  и самого человека,  которое  мы  видим  сегодня, - это всё  плоды  эгоизма  и хищного ума  демона, взращиваемого  каждым  человеком  в  себе  с  самого рождения, как  свой  ум. Для  видящего энергии души  все  люди - это  слепые  птицы,  которые взращивают  всю  жизнь  в  своей  душе  кукушонка  из  яичка, подкинутого им  в  сердце  сатаной.  

Вот почему  погружение  в  собственную  душу  для  познания  собственного эгоизма, как  основы  хищного ума  и всей системы питающих его качеств  и  энергий, которых  более 300,  равносильно погружению в ад.

- Это  одинаково  чувствует и  переживает каждый человек?

- Каждый без  исключения,  это  общий  принцип  и закон. Совершенных людей  от  рождения нет,  кроме Христа,  все  люди устроены внутренне  для  видящего  энергии  души  практически одинаково. У каждого человека  в телесном состоянии  светящееся  яйцо внутри  совершенно  пустое и тёмное, а свечение  сознания сконцентрировано только на  периферии  скорлупы  горизонтального  мышления. 

Скорлупа – это и есть рациональный ум высшего хищника, лжеца и лицемера, который искренне  считает сам  себя  хорошим  и  даже порядочным человеком, поскольку  это диктует  ему его  эго, как  основа  рационального мышления.  Вот  почему Христос  и  назвал всех фарисеев окрашенными  гробами,  которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты.

- Отче, а  где расположено в  душе эго или  где  находится центр человеческого я  для  видящего энергии души?

- Для  видящего энергии отдельного центра я  или  эго  в светящемся  яйце  души не существует.  Я тебе   уже  говорил, что  единственным ярко  светящимся  центром   в коконе  душе  является   духовное сердце, которое  распложено  на задней  стенке души,  с  которым у  ума  вначале  нет  прямой  связи.

- И что  это значит  для  человека?

- Это значит  то, что  человеческое  эго  или  повседневное  я  - это  иллюзия  человека, которая  не  имеет никакого  центра, поскольку  это  я  рассредоточено  по  всему  периферическому  мышлению  скорлупы  светящегося  яйца, а  подлинным центром  или истинным  я  человека  является  его  духовное сердце  до которого человеку нужно добраться или дорасти  умом.

- Значит,  наше  обычное  и повседневное  я  является  ненастоящим? – с  удивлением переспросил  монах.

- Для  видящего энергии души  это  именно так. Наш повседневный  рациональный  ум, который  мы  так  любим,  холим  и лелеем в жизни  в  энергийном  смысле  является суррогатом  и временным  порождением, как  и наше повседневное я.   Они  лишь атрибуты  или элементы  игры  в  грубую  материальную реальность. 

Наш  подлинный ум – это ум духовный  или сердечный, а  наше подлинное  я – это  я  духовное, которое и есть  само  духовное сердце. Вот  почему  подлинная  задача  иночества – это  освободиться от власти эго  и суррогатного эго  ума  ветхого человека  и прийти  к  подлинно  человеческому уму -  уму Христа нового духовного человека. 

Эта  работа и напоминает собой погружение в  ад  борьбы  с  самим  собой  и многочисленными страстями и  именно  эту задачу иноку  приходится  решать при  прохождении вторых десяти ступеней  Лествицы  духовной.

- Отче, а какая  ступень  из  вторых десяти самая трудная?

- Говорить  о  том какая  из вторых  десяти  ступеней самая  трудная не совсем  правильно, поскольку все  ступени  Лествицы, подобно отдельным бусинам  на  чётках, связаны  между  собой внутренней  связью и  восходя  на  одну  ступень,   уже  имеешь перед  собой  другую.

Для  видящего наибольшую трудность представляют не  отдельные ступени Лествицы, а  переходы  на  сами этапы  - с телесного на  душевный и с  душевного на духовный.  Этих  переходов  два   и  видящий  видит  их  как  разрывы в  устойчивом  движении  ума  к  сердцу. Святитель Феофан  изложил их в  виде пяти ярусов - телесный,  телесно-душевный, душевный, душевно-духовный и духовный. Т.е. основных  ярусов  три и два переходных.

- Объясни мне  это подробнее,  отче.

- Дело в  том, что переход с  одного  этапа  на  другой  это своего рода  резкое  качественное изменение  или  скачок сознания. Иными  словами, если  внутри самих  трёх  уровней  - телесного,  душевного и  духовного  ум  развивается  относительно стабильно,  то переход с  одного этапа  на  другой – это скачок ума, что и  является для мышления  самым  трудным.

- А с  точки зрения православного вероучения в  чём  это выражается?

- Это выражается  в  уровне  посвящения.  Первый переход  телесно-душевный  или  скачок  ума от телесного состояния   к  душевному – это и есть акт  крещения, принятия  веры  и  начала воцерковления.  Обычное  воцерковление  по согласному  учению  - это прохождение двух первых этапов – телесного и  душевного,  поскольку  далее церковь уже  не ведёт.

А переход  от  душевного к  духовному – это и есть второй  душевно-духовный  переход, когда ум  посвящается в  высшее  духовное  знание  и  делание. Этот переход у  отцов  и схимников называется вторым  крещением в  духовное совершенство  и  о нём абсолютное  большинство верующих не  знает, искренне  думая, что  крещение бывает   только одно.

- Значит, существует  не  одно, а  два  крещения?  Нет  ли  здесь скрытого  лукавства,  отче?

- Отчасти есть,  но это даже  не  столько лукавство, сколько снисхождение  церкви  к  человеческой  слабости,  глупости и  немощи. Я тебе  уже  говорил, что на  протяжении всей  истории  христианства массовая религия не  повышала, а  только опускала духовную планку,  снисходя  к  очень  низкому  и  невзыскательному  уровню  мышления  простых  людей.

Если  для  простого  и  необразованного  человека даже первое  крещение принять  было великим  подвигом  ума  и сил  души, то представь  себе  насколько бы  усложнило  обращение к  вере  через  принятие  не  одного, а  двух крещений. 

Именно  по этой  причине  знание  о духовном  посвящении и втором крещении -  это удел самых сильных и  трудолюбивых, которые успешно проходят два первых этапа  и получают  от Духа знамение  и приглашение взойти  на третью  ступень  духовную, как  ступень развития высшего  духовного ума. Эту  задачу решают  заключительные  десять ступеней  Лествицы  духовной,  но мы  сейчас  говорим  не  о  них, а  о  промежуточных  десяти ступенях.

- А в  чём  особенность прохождения вторых десяти ступеней Лествицы в  наше  время?

- Особенность в  том, что у  современного человека, по  рукам  и ногам  связанного миром  сим,  уже  нет  сил  и времени  на  самопонуждение  и самопроработку страстей, поэтому  он  прибегает   к   чудесам   церковных  таинств  и  отделывается  имитацией  или  зачитыванием  священнику  годами  одного и  того же  списка  прегрешений, как   отчёта о проделанной работе.

- Ты  говоришь  об исповеди,  отче?

- Да, я  говорю именно о  чуде  снятия  и прощения  всех  грехов, позволяющем  грешить снова и  снова  приходить на  очередную  исповедь  с причастием   для снятия  одних  и  тех  же  грехов по кругу  до самой смерти. Это  лицедейство  успокоения  ума  и совести  сегодня называется  исповедью с  покаянием. 

А во времена  отцов  нельзя  было  один и тот же  грех   или  страсть  исповедовать  дважды  и духовник  просто  не  подпускал к  себе  ученика  до те пор, пока   тот не  разбирался  со  своим  грехом  и страстью  окончательно.   Вот какой  была  исповедь, а покаяние  предполагало не просто  признание  некоторых  своих  грехов, а  самый  тщательный перепросмотр  и анализ  всей  прожитой жизни и  каждого поступка для того, чтобы не  оставить не осмысленным и  не  раскаянным  даже помысла.

Сегодня  у  священника  и  духовника  нет лишней минуты  на  беседу с  чадом, поскольку то  требы, то службы,  то заседания,  то хозяйственные вопросы,  то семейные дела  и т.д. и т.п., а  ранее  отцы  всё  время  только  и  проводили в  агапе  и  духовных беседах  с  чадами, поскольку  именно  это  и  обеспечивало  соборность и  рост  ума  инока. 

- А  это можно  сегодня  как-то  возродить по примеру  древних отцов? – спросил монах.

- Ты  говоришь  о духовном  общении  в  атмосфере  соборной  любви?

- Да.

- Боюсь,  никак  ты  уже   агапы  не  возродишь, поскольку  она  требует  предельной искренности,  открытости,  доверия  и свободы  духа,  а  в  церкви уже  более  300 лет безраздельно  властвует казёнщина  и  схоластика, как  отражение  духа лицемерия, формализма и бюрократии.

Кроме  того,  для разговора  о страстях  нужен  безстрастный  наставник  с  духовным  умом, которого ты сегодня  даже в монастыре  днём с  огнём не  найдёшь, поскольку  все  они изгнаны за сермяжную правду, неподкупность  и критику священноначалия.

Поэтому  для  современного инока остаётся лишь  один  путь – самоподготовка, самоисследование  и работа  над самим  собой, а на это сегодня  способны  только единицы  самых  дисциплинированных и  целеустремлённых  из  тысяч верующих,  но и  те только имея соответствующее  знание.

- Отче а как   можно  определить  общий  смысл  работы со страстями?

- С  точки зрения  созерцания  суть  работы со страстями состоит в  познании  всего  древа страстей, пронизывающих тело, душу  и  дух человека  и искажающих течение божественной энергии от  духовного сердца.

Это  познание древа  страстей  от корней  до  самых дочерних  иноку  нужно для  того, чтобы перестать его питать энергией души и заставить засохнуть,  чтобы все  соки, силы и  энергии  души  пошли  на развитие плодоносного древа духовного ума Христова, растущего через физическое   сердце в  сердце  духовное к  истинному я.  Это и есть упорядочивание  энергии трёх жизненных центров – головы, сердца  и живота.  

- Отче, а какое  значение  в  борьбе со страстями имеет пост?  

-  Ранее  пост  имел  совсем не  тот смысл, какой  он имеет сегодня. Пост  означал буквально наблюдение инока  за  собой или  охранение  от любых  соблазнов  и искушений, а  не  только  воздержание  в пище.  Пищевой пост - это изменённая  и упрощённая  форма   поста  духовного. Смысл  пищевого  поста  в  действительности  очень  прост -  сберечь и   перенаправить  энергию  благодати, которая  расходуется  страстью  чревоугодия  на  переваривание  и усвоение  физической  пищи,  на  рост  духовного ума.

Главный  закон  христианской  аскетики на  самом  деле очень  прост - обесточить и  лишить  жизненной энергии все  страсти тела,  души и  духа  и перенаправить всю  высвобожденную энергию  благодати  на  развитие  и  утончение  духовного ума  через  молитву, ведение  и  рассуждение.  Если   иноку  это удаётся,  уровень эго энергии  резко  возрастает. 

-  Так  просто?

-  Да, так просто,  но  просто  это  только  сказать, а  сделать  это   очень не  просто,  поскольку  укротить 300  страстей  -  это титанический  труд.   Многие  верующие  с  одним  чревоугодием  только всю  жизнь  сражаются, поскольку  чувство голода  - это  одно из  самых  сильных  чувств  для  подавления  которого  нужна  железная  воля.  Пост - это  хороший  способ  не  только  работы со страстью чревоугодия,  но  и  обнаружения всех  связанных  с  этой  страстью дочерних  страстей.

- А как  вообще  обнаруживаются сами  страсти  в  теле, душе  и  духе?

- Они обнаруживаются только одним  способом – исполнением нравственных заповедей Евангелия, которые  и есть способ самого  правильного использования  энергии благодати  по высшему Закону.  Когда  человек пытается действовать и мыслить правильно  от  своего  духовного  сердца  и истинного я, его эгоизм    и  все  страсти приходят в  возмущение.  Так  они и  обнаруживаются  и  начинается внутренняя брань.

Чем  больше человек следует заповедям, проявляет нравственных  качеств и качеств жертвенности,  противных  эгоизму, как  хищному  уму,  тем  сильнее он его уязвляет и  лишает  питания своим вниманием  и наоборот. Вначале человеку  бывает  сложно противостоять своему эгоизму,  но проявляя волю, упорство и терпение  человек  делает нравственность и совесть основой  всей  своей мыследеятельности.

- И что при  этом случается с  эгоизмом,  он умирает?

- Нет,  он не  умирает, он  просто  сдаёт  свои  позиции в  душе,  хотя  и  не сразу, уступая   постепенно  место правде, совести  и  нравственности, как  более  высоким  и  более  светлым душевным  качествам. Так доминанта  эгоизма трансформируется в доминанту  совести,  нравственности и морали, а  это  и  есть  то самое  выравнивание  сил  души  с  заполнением свечением внутренней части светящегося яйца.

- Отче,  объясни как это происходит.

- Это происходит через  отказ  от доминанты  периферийного мышления  и наращивание  глубинного  сердечного ума  и ума  совести, связанного  с  духовным  сердцем.  Но в  этом росте  сердечного ума  скрывается и  опасная  ловушка, известная как  порок  окаянной  душевности  и  воинственной  праведности.  Именно в  эту  ловушку попало  почти всё  современное христианство и  православие, утратив  святоотеческое  духовное  знание.

- Как работает  эта  ловушка?

- Она  работает по  обратному принципу душевного захвата.  Поскольку в  душевном состоянии человека часть высших  страстей, включая тщеславие  и  гордость, ещё  сохраняется несмотря  на нравственную доминанту, то эти страсти  захватывают праведность и мораль и  начинают их  активно  эксплуатировать.

Человек при  этом  становится как  бы  одержимым голой  праведностью, нравственностью и  моралью и кроме  стремления к  этой  слепой  праведности не  видит в  жизни больше  ничего.  Некоторые  думают, что   это  проявление  высокой  христианской   жертвенности  и  готовности   к  мученичеству за  правду,  но  чаще  это  форма  упрямства, фанатизма  и  безрассудства.  Это своего рода  порок  ревности  праведничества  и  лжеправедности,  которая  приходит  на  смену  греху,  о которой и  говорил  апостол.

Именно в  этом душевном фанатизме  голой  морали  и нравственности  и  застряло всё современное христианство и особенно те  самые православные  активисты, о которых  мы  говорили в  прошлый  раз. Как  ты  уже  знаешь, выходом  из этой  ловушки ревностного  душевного окаянства является  осознание высших страстей души – ревности,  тщеславия  и  гордыни, только  уже  православного тщеславия и православной  гордыни.

- Как  понять православное тщеславие  и православную гордыню?

- Понять как скрытые  страсти  тщеславия  и  гордости,  которые используют  энергию  не  пороков,  а  слепой  добродетели праведности и ревности,  искренне   считая  себя  самыми правыми  и  непогрешимыми во всём  только потому, что  они  уже  православные  и  духовные,  хотя до  православия  и  духовности им  ещё  как до  солнца. 

Именно эта  православная гордыня  и  тщеславие  от  собственной  праведности и непогрешимости  больше  всего принесли  вреда миру,  людям и самой  церкви и избавиться от них  тяжелее всего в  рамках церкви.  Только уход  из  киновии  в  анахоретство  и затвор помогает преодолеть эти  высшие  страсти, поскольку в  самой церкви, как  институте  душевности,  они практически непреодолимы.  

- Отче, а  как   можно в  целом охарактеризовать вторые  десять ступеней  Лествицы?

- Их можно охарактеризовать как  полное познание человеком  самого себя изнутри  во всех  своих  страстях и всех  человеческих  добродетелях. Это как  способ  испытания души  и всех  её  сил  через выворачивание  наизнанку.

Если в  страстном  и  эгоистичном  состоянии человек учил  свой  ум  всё  только захватывать, утверждая своё  ложное я,  то в  нравственном и  добродетельном  состоянии  человек учит  ум противоположному – отдаче и  жертвованию ранее захваченного через  утверждение подлинного я  сердца.

- А чем заканчивается прохождение вторых десяти ступеней Лествицы духовной?

- Оно заканчивается преодолением комфорта душевного нечувствия,  контролем  сна  и  телесным  бдением, как  обретением  полной  трезвости  тела,  души и  ума.  Это и есть свидетельство того, что ум  человека  успешно  миновал   душевное  состояние, как область  чрезмерной  праведности  и  ревности,  и  приближается  к  сердцу  духовному, как  месту  мира,  благодати и  Бога  в  душе.   

Вот почему  девятнадцатой  ступенью  становится  контроль сна,  ночное бдение  и  умно-внимательная  молитва, а  двадцатой - телесное бдение, как полный  контроль  ума надо всем  и  над  собой. 

- Отче, а  что  подразумевает  ступень  телесного бдения? - поинтересовался монах.

- Телесное  бдение - это полное  трезвение или пробуждение  повышенного  внимания духовного ума, который  бывает трезвым  24  часа в  сутки и  абсолютно  всё  замечает и осознаёт.   Телесное  бдение -  это  здравие  тела,  совершенство  души и  абсолютный контроль  духа  человека над каждым своим  помыслом  и  действием  через призму  высшего  духовного  закона, как Закона Божьего. 

Телесное  бдение - это  начало пробуждения  в  человеке силы  духовного воина  и  это то,  что  принципиально  отличает  духовность  от  душевности,  увязшей  в  голом морализме  и борьбе с  ветряными  мельницами.  Духовность  отличается  от  душевности как  Лев  отличается  по  своей  природе  и качествам  от  Вола.   Имеется  в  виду  не  хищный  нрав,  а  обладание  силой, которая  может  быть, как  силой  созидания, так  и силой  разрушения, но силой  божественной  и безстрастной.

- А что нужно современному человеку, чтобы  успешно  пройти вторых  десять ступеней  Лествицы?

- Нужно иметь  очень  ясный  ум,  решимость  и несгибаемую  силу  духа  следовать поставленной  цели,  очень высокой  цели,  которая выше  всего  мирского и повседневного  о чём  не может  помышлять и  даже воображать  рациональный  ум.

Стратегия и тактика  прохождения вторых десяти ступеней духовной  Лествицы  в  наши  дни – это движение  на  самой  грани  и золотой  середине  полного разрыва  между  миром  и Богом  или  между  я  ложным  и я  истинным  или между умом рациональным  и  умом духовным.

- Где можно взять  и  найти  эту  стратегию  и  тактику  сегодня? – спросил монах.

- Нигде, кроме  собственного ума  и сердца. Эта стратегия  и является плодом  обоюдных усилий человека  и Бога. Бог помогает  человеку с  одной стороны интуицией  и  внутренним  знанием  духовного сердца, а  ясный ум  помогает снаружи умением чётко  разбираться в  любом явлении  жизни, чтобы  не допускать  досадных ошибок.

Современный  мир  очень  специфичен и динамичен, поэтому  и на  путь иночества  сегодня  накладывается  вся эта  специфика. Без  её  учёта духовная трансформация  мышления будет  попросту  невозможна, а  возможна  только душевная или нравственная.

- Отче, а  в  чём заключается  эта  специфика  современного мира?

- Современный  мир  стремительно погружается в  хаос, безумие и  ложь, а  вместе с  ним и все те, кто  уловлен  сетями  этого мира, но иноку, как духовному  воину, с этим безумным миром  и его такими же  безумными обитателями не по  пути.

Для сохранения  трезвости ума современному иноку принципиально важно с  самого первого шага на  духовном  пути не  идти  на  поводу  у  массовой  религии, как  идеологического  инструмента  этого  мира,  а  принять принцип  осознанной глупости, как современного  юродства. Это и есть способ соответствовать  всем требованиям безумного мира,  оставаясь при  этом трезвым.

В прошлый  раз этот принцип вызвал у  тебя возмущение, а  как  ты смотришь  на  это сейчас?

- Нормально смотрю, хотя, это выглядит какой-то скрытностью и обособленностью от мира,  людей  и  даже церкви.

- Это единственный способ сохранения трезвости  в  сумасшедшем  доме  и другого  способа  просто не  существует, поверь. Этот принцип проверен даже не  веками, а  тысячелетиями.  Я  даже  не  хочу  говорить тебе  сейчас  о  том, сколько много  хороших  и выдающихся  людей  с  очень  чистым сердцем  пополняли  печальный  список  жертв  этого порочного и  безумного  мира, пытаясь его изменить к  лучшему  и призвать к  совести.

- Что с  ними  случилось,  отче,  их  всех убили? – переспросил монах.

- Нет, почему.  Кто-то умер от сердечного приступа  из-за чрезмерного перенапряжения и истощения сил в  борьбе  за  правду, справедливость и нравственные ценности, кто-то сгорел  и  заболел  тяжёлой  и  неизлечимой  болезнью, кто-то  оказался в  сложной и безвыходной ситуации, с  кем-то случилось ещё  какое-то несчастье  и т.д. 

Все  они пали в  этой  вечной  борьбе, поскольку не  рассчитали своих сил  и  не  учли  того,  насколько  силён  мир  и  насколько  слаб и  хрупок  человек. Всем  им,  при  горячности  сердца  и  христианской  праведности,  не  хватило  мудрости и рассудительности  правильно  рассчитать силы  и  избрать верную стратегию.

- И в  чём была  их  ошибка?

- Их ошибкой было то, что  стяжанию  благодати  Духа и мира в  сердце по учению  отцов  все  они  предпочли  борьбу  с  миром  и врагами  христианства  не  на  жизнь, а на  смерть  в  полном  смысле  слова,  не  зная  того, что  Богу совсем не  нужно спасение  этого  мира,  а  нужно изменение человеческой души,  через  стяжание  духа  мира  и  благодати.

Мир  лжи  неисцелим по  учению  отцов и любые  попытки  его  изменить  одним  разом тщетны. Вот почему узнать об  этом  инок  должен до  того, как  этот мир  поймает  его  в  свои  липкие  сети,  выжмет из него все  жизненные  силы, а  потом  бросит  умирать  в  одиночестве, как  дряхлого старика, который уже  не в  силах ничего изменить ни в  самом  себе, ни в  людях,  ни в мире.

Инок, в  отличие  от обычного мирянина  и простого верующего, слепо  верящего  первому  встречному в  облачении, имеет внутри себя  ясный  ум  и  чёткую пошаговую  программу  само-упорядочивания и  само-трансформации для совлечения  ветхого человека  и  поэтапного  изменения ума  по  учению  отцов.

Именно этой внутренней программой  и стратегией, воплощаемой  в  жизнь поступательно  изо  дня в  день современный  инок  и  отличается от мирянина  и  обычного верующего. В  этом  и состоит специфика современного иночества,  понимаешь?

- Да,  понимаю.

- Парадокс в  том, что чёткой  и  детальной  стратегии  прохождения  вторых десяти ступеней заранее  нет ни у  кого,  даже у  самого духовного наставника, поскольку  эта стратегия создаётся только  по  ходу  движения  самой  жизнью – Духом  и  человеком и если дух человека  чист,  ему  нечего  бояться,  сам  Бог  будет  вести  его от ступени к  ступени, как главный Учитель.

- А если человек   останавливается  после  прохождения  этих  десяти ступеней, что  тогда?

- Тогда  он останавливается на  уровне  душевного роста  и развития и не  переходит к  духовному  росту  и посвящению в  высшее  духовное  знание  и  делание. К слову в  этом  нет ничего страшного, поскольку большинство  простых верующих и священства останавливаются именно на  этом  уровне душевности  и церковного  благочестия.

Переход на ступень  духовности – это второе  крещение, которое  по силе  и  трудности  прохождения  подобно первому.  Как ты  уже  знаешь,  именно Дух вводит ум подвижника  со  ступени  душевности  на  уровень духовности через  высшее посвящение. 

Ступень  духовности – это готовность инока с холодным умом  и чистым сердцем войти в  своё  духовное  сердце, чтобы  из него  вступить в  схватку с  демонами  и  духами зла для победы  над  высшими  страстями  духа  - тщеславием  и  гордостью, которые коренятся в  самом  духовном  сердце, к  которому  и стремился  инок, взращивая  свой  духовный   ум. 

Вот как  обретается   духовная  сила Льва, которую нужно буквально выковать, закалить и отстоять  в  искушениях с  духами  и  демонами,   подобно Антонию Великому.

-  А  какю задачу  решает  прохождение третьих десяти ступеней духовной Лествицы?

- О третьих десяти ступенях духовного совершенства   мы  поговорим с  тобой, чадо, в  следующий  раз, а  не  сегодня духовного знания  для тебя достаточно.

- Спаси Господи,  отче, за  наставление  и  вразумление.

- Ступай с Богом, да пребудет с  тобой Его ум  и сила…


Из книги «Согласное учение святых отцов  Восточной Церкви  о  душе, святоотеческая православная психология», Духовно-аскетические беседы.