Разговор монаха со старцем о Лествице духовной 3

...продолжение...

- Доброго вам  здравия, отче.

- И тебе здравствовать, мой  друг. Ну,  что,  наверно,  желаешь  продолжения разговора о Лествице  духовной? –  с  привычной  улыбкой  поинтересовался  старец.

- Да, отче, на  меня очень  сильное впечатление произвёл наш последний  разговор и я который  день уже  сам не  свой хожу  под  впечатлением. Очень хочется узнать о последних десяти ступенях, чтобы  сложилось полное представление о Лествице Иоанна.

Старец засмеялся и  ответил:

- Полное представление о Лествице  духовной у  тебя будет  складываться всю  жизнь по  мере роста, совершенствования  и  очищения  твоего  ума, а  сейчас у  тебя  складывается только самое общее и умозрительное представление о Лествице,  её чертёж и  штриховой набросок  или голый  скелет, который тебе  самому  предстоит облепить  собственной плотью, а  потом совлечь эту  же плоть, подтвердив  верность неизменной сути.

Последние десять ступеней  Лествицы – это сама  благодать Святого Духа   и  вершина духовного совершенства человека,  это прикосновение к самому  высокому,  таинственному  и сверхчеловеческому,  о чём не может даже  и  помышлять  повседневный  разум  и  о  чём не принято  говорить простым верующим, дабы  не  соблазнять их слабые  умы.

- Отче, а что символизируют последние десять ступней духовной Лествицы?

- Последние десять  ступеней Лествицы  символизируют  благодатное состояние  человека, который  победил  основные  страсти  тела  и  души и  подошёл  к  вершине  совершенства - искоренению  главных   и  высших  страстей    духа -  тщеславию и  гордости,  которыми и  был  сражён  духовный  ум  первозданного человека.

Победа над высшими  страстями духа  снимает с  ума  человека  последнюю завесу  тумана  повседневной  рациональности  и  перед  человеком  открывается  тонкий  духовный мир  во  всей его  устрашающей  полноте  и беспредельности.  По учению  отцов  последние десять ступеней Лествицы - это  заключительная  проверка  готовности  души  восемь человеческих  добродетелей  соединить  в  четыре высших божественных добродетели  - мудрость, мужество,   целомудрие  и правду, а  четыре  божественных слить в  одну безусловную  любовь Христову.

- Отче, а ты  мог бы перечислить  эти десять ступеней? - переспросил  монах.

-  Последние  десять ступеней  -  это суть следующие: Бесстрашие, Победа  над  тщеславием, Победа  над гордостью, Смирение и кротость, Смиренномудрие, Духовное рассуждение, Священное безмолвие, Восхищенная молитва, Безстрастие, Безусловная Любовь Христова или  союз веры, надежды  и  любви.

-  А как эти десять ступеней соотносятся с предыдущими  десятью?

-  Предыдущие десять  ступеней были  отражением  уровня  только человеческого или  душевного совершенства, а  последние десять  ступеней  являются  отражением уже  сверх  человеческого или божественного совершенства.  Эти  ступени  знаменуют  собой  выход  из  рамок  обычной  и повседневной человечности, как  ветхой,  и  соприкосновение  с  новой и обоженной  человечностью,  которая есть богочеловечность и  христоподобие, как  отражение  воскресения  души  ещё  при  жизни  плоти.

Об этом состоянии человека, которое можно считать вершиной  возможностей  человеческого  духа,  подлинного представления не  может  иметь  ни телесный,  ни  душевный  ум.  Понимание  духовного  совершенства  - это удел  самого чистого  духовного ума. Это состояние настолько  специфично, что невообразимо  и  невыразимо словесно,  поэтому я  говорю  тебе об  этом без особой  надежды, что ты  сможешь  всё это  понять до конца.

- Но я  буду  стараться  тебя  понять.  А в  чём состоит  специфичность  этого  состояния,  отче,  ты  бы  мог прояснить?

- Специфичность его в  непостижимых  возможностях  духа  и  благодатной  силы  человека. Дело в  том, что  переход  к  десяти последним  ступеням,  означает  полноту  овладения  благодатью  Духа, а  это  предполагает  встречу  человека  с  Духом и  своей  духовной  силой, о которой  человек  ранее  знал  только  теоретически и  умозрительно, а  не  практически.  Теперь же  ему  предстоит  непосредственно  встретиться  с  силой.

- А что представляет собой  эта  сила,  отче?

- Этой силой является  его  совершенная  душа,  наполненная,  подобно  некому  сосуду,  энергиями  благодати  Духа.  Благодатная  душа  - это и есть  тело энергии или энергетический двойник человека, который как  бы просыпается  после  длительного сна  и  начинает  действовать  самостоятельно,  как  второе  внутренне я,  обладающее силой  и  энергией  благодати. 

-  А   когда  это происходит?

-  Это происходит  тогда, когда ум  в  священной молитве достигает духовного сердца, как центра  всех  сил и  энергий  души.  В момент достижения  духовного сердца  и  происходит пробуждение или рождение  душой  нового человека.  Это  означает  то, что  ум   открывает  для себя  в  духовном  сердце  новую  возможность  расширения  и  существования  без  тела  в  качестве энергии  благодати Святого Духа.

-  А как это отражается  на  самом  человеке?

-  Как внутренне  духовное  прозрение  и  открытие  возможности  бестелесного  существования  души.  Говоря  другими  словами,  если на  вторых десяти ступенях  духовность  ещё  была  прочно  связана   с  физическим  телом  человека,  то на последних десяти ступенях духовность предстаёт перед человеком  практической  возможностью  бестелесного  существования  души. 

-  Как и почему  это происходит?

-  Это происходит  по  той  причине, что  в  духовном состоянии  с  ума спадает  последняя  завеса  материальности  и  человек  во  всей  полноте  впервые   видит  реальный мир  божественных энергий  и  сущностей,  который  он может  воспринимать  также  ясно и чётко, как  и повседневный мир.  Кроме  того,  достигая  духовного  сердца, человек  получает  там  прямое духовное  знание  и откровение  о  духовном мире.

- Но  как  всё  это возможно и  почему?

- До конца  это  невозможно  объяснить, поскольку  это  духовная  тайна.   Возможность этого  может  быть  связана  с  тем,  что  побеждая высшие страсти  духа, ответственные   за  первородное   повреждение,  которые  и коренились в  самом духовном  сердце,  человек  как  бы  освобождает свой  дух, жёстко  привязанный  ранее  к материальности  и  телесности.   После  освобождения  от страстей   этот  дух  снова  обретает  своё забытое  духовное внимание и восприятие.

Говоря  другими  словами,  очищенный от страстей дух  человека   как  бы  снова вспоминает  себя и своё  забытое на  время  жизни в  теле  духовное внимание  и восприятие мира энергии. Вот почему  на  этой  ступени  человек  окончательно сбрасывает с  себя  форму ветхой  человечности, как  повреждённой  формы, которой  управлял  эгоизм  и  хищный  ум  сатаны.

- Значит, человек при  этом  как  бы  раздваивается,  так?

- Не совсем так. Открывая  свою  другую   бестелесную  часть,  как  носитель силы  и  энергии  благодати, человек всё  равно  остаётся  единым, каким  и  был  ранее.  Просто  ранее он  был  только  телесным   и  не  знал, что у  него  есть  в  сердце   духовный  двойник, как тонкое  тело энергии и духовной силы, а после соединения  ума с  сердцем он  узнал, что  оказывается  у  него  есть его  вторая духовная половина самого себя и этой  половиной  является его совершенная  душа.

- И что ему  с  этой  духовной  половиной самого себя  теперь  делать?

- Ничего не  делать,  познавать  её,  учиться ей  пользоваться и достигать полноты  единства  двух частей – материальной и  духовной.   Их единство -  это   и есть состояние духовной  целостности человека до грехопадения  и полноты  гармонии  тела  и  души  или  материи и энергии.   Соединение  в  одно целое  этих двух   разделённых  частей  человека  и есть  главная  задача  последних  десяти ступеней  Лествицы.

- А что  это  в  итоге   даёт человеку? – заинтересованно  переспросил монах.

Старец  засмеялся и  после  паузы ответил:

- Это главный вопрос любого рационально мыслящего человека – что я  буду от  этого всего  в итоге  иметь?  Вот по  этой причине отцы  и берегли духовное знание о высших  возможностях  от не  зрелых  умов  и  душ, чтобы  те  не обусловились раньше  времени дарами  духовной силы.

Целостность, как  наличие  у человека  духовного двойника  в  виде  совершенной  души,  даёт  человеку  очень  много  и, прежде всего,  возвращение к  своей  утраченной  духовной силе,  которой  и является  душа, контактирующая  напрямую  с  духовным  миром.  Проще  говоря,  в  лице  совершенной  души  духовный  человек  получает  своё  второе  и истинное  духовное я, которым  может  познавать духовный мир точно также, как  он  познавал мир  материи  своим  повседневным  и  ложным  я в  лице  эго.

-  Отче,  а это  всё  как-то  отражается  на  отношениях с  людьми?

 - Нет,  это  никак не  отражается на уровне  отношений с  людьми  и  повседневным  миром,  поскольку  с  одной  стороны  мир  людей к  этому  времени уже  давно остался  позади  и не  интересует  инока, как  собрание хаоса, глупости и невежества.  А с  другой стороны  новые  духовные  возможности  касаются  не  внешнего телесного,  а  сугубо  внутреннего  бестелесного человека.  К  тому  же  абсолютное  большинство  людей  об  этом  не  только  ничего  не  знает, но  не  может  себе  этого  даже  и вообразить.

- А  сам человек  на ступени духовности  как-то меняется  внешне?

- Внешне  почти  никак  не  меняется. Тело  духовного  человека   внешне  остаётся  прежним, все  изменения   касаются  в  основном  именно  внутреннего человека – совершенной  души, как тела  энергии  благодати.   Душа  при  этом  получает максимальное развитие  и уплотнение  и  постепенно становится  светозарной,  как  в притче   о брачных одеждах,  но  этот внутренний  свет  души  не  виден  телесному   глазу.  Этот свет может  увидеть  только  духовно зрячий  человек, кто  обладает  созерцанием  и видением  нетварных  энергий.

- Неужели на  уровне физического тела  человека  при  этом  не происходит  никаких  изменений?

- Некоторые  изменения всё  же  происходят,  но  они  не  броски  и  заметны  только  опытному  глазу.  На высших  ступенях духовного  делания  тело  человека  приобретает  особую устойчивость, а потому  перестаёт  болеть,  подсыхает и  становится более поджарым, выносливым  и очень  жилистым, поскльку  дух  иссушает  плоть, а  душевность  наоборот  утучняет. 

Кроме  того,  человек  почти перестаёт нуждаться в  грубой физической пище,  поскольку тело  поддерживается энергией благодати,  процессы старения  в  теле  резко замедляются  и  тело  как  бы  переходит на  режим  внутреннего энергетического питания, но  большинство изменений  касается именно души.

-  Отче,  а есть  какой-то  верный признак по  которому можно наверняка  узнать  духовного человека?

-  Есть,  - это  глаза,  -  сухо ответил  старец  и взглянул  на  монаха.  Монах  едва  не  остолбенел,  поскольку увидел в  глазах старца  уже  знакомое  ему  свечение,  которое  завораживало  и  настораживало  одновременно, а  старец  продолжил:

-  Именно в  глазах инока  отражается всё  состояние  света  его  души  и  глаза  духоносного человека всегда  блестят по особому  и являются  отражением  его  внутреннего  света,  который  невозможно скрыть и спрятать.   Именно  этот свет, который  всегда  ярче  именно  в  левом  глазу,  является  доказательством  благодатности и  духовной  силы  человека, проявляющейся  рядом  совершенно  уникальных  и невообразимых  духовных  возможностей.

- Отче,  а ты  мог бы  назвать хоть некоторые  из  них?

Старец  опять засмеялся  и  сказал:  - Как же  все  люди  одинаковы  в  своём  скрытом  стремлении  к сверхчеловеческим силам  и  возможностям.  Ладно,  я  тебе  расскажу  о  некоторых  дарах  Духа, - с  ехидцей ответил  старец. – Только  учти,  я  открываю тебе тайны, которых  нет в  богословии  и церковном  учении, а  потому  никому  об  этом не  говори,  поскольку  для  простых  верующих это  будет  казаться  ересью. 

Самыми  удивительными  дарами  духа  духовному  человеку  являются дар прямого знания  всего обо всём  и  дар  прямого видения  зрением души  нетварных  энергий  благодати.  Об  этих дарах не  упоминается  в Евангелие  напрямую, а  есть  только намёки.

Дар  духовного видения  нетварных  энергий  есть результат  духовного  восприятия  самой души, как  двойника  тела, поскольку душа   может  воспринимать мир  и как  материю и как энергию, а  дар  прямого  знания  всего  обо всём  и пророчества  есть возможность получения помощи духа  истины, изветного как  дух Утешитель.

- А что  представляет  собой дух Утешитель?

- Дух Утешитель по  Евангелию – это  аспект  или инструмент  Святого Духа, который становится достоянием духовного ума,  достигшего состояния чистоты  и  безстрастия. Дух Утешитель – это  своего рода  внутренний  духовный советчик, который  говорит  только правду и ничего кроме  правды  обо всём  происходящем.   Каждый духовный  человек  может  слышать  Утешителя  как обычный  человеческий голос в  своей  голове, который ему  всё  объясняет  и подсказывает.

- А как это  вообще  возможно,  отче?

- Никто не  знает  того как  это возможно, поскольку  это высшая тайна  Самого Бога. Просто когда духовный  ум достигает духовного сердца и выходит в  большую клеть небесного космоса,  дух  Утешитель сам  собой  активизируется,  как дух – привратник, который  как  бы  находится при  вратах  вечности и утешает  каждую  душу, входящую впервые  в  духовный  мир.

Если у  простых людей знакомство с  духом  Утешителем  происходит только  после  смерти,  то у  духовных людей, знакомство с  Утешителем происходит ещё  при  жизни и благодаря этому духу  Утешителю  человек может  знать всё  обо всём  по  слову Христа –  «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам».

- А каким  образом дух Утешитель может говорить с   человеком человеческим  голосом?

- Это  невозможно узнать, поскольку  это божественная  тайна. Просто так  по  всей  видимости работает энергия  благодати, которая трансформируется  в  сознании и  мозге  в человеческий  голос.  Апостольский  дар знания разных  языков также происходит  из  этого феномена и невозможно объяснить, как  всё  это возможно.  Главное  то, что  это  работает  практически  и именно благодаря  духу Утешителю можно знать и  будущее  и настоящее  и прошлое.

Я думаю это возможно именно  потому, что дух Утешитель, как  аспект и форма  проявления  Святого Духа,  также  вездесущий  и  всепроникающий, а  потому  и всеведущий.  Вот  в  чём состоит секрет  прямого  духовного знания  и пророчества всех  истинно духовных людей.

- Отче, а  ты  сам  слышал голос  Утешителя   хоть раз?

- Конечно, слышал и  не  раз. Именно  Он мне и  даёт  советы  и подсказки  в  жизни   и в  том  числе в  общении с  тобой – что можно тебе говорить, а   чего не  стоит. Его может  слышать  любой  человек, чей  ум  достигает духовного сердца  и  открывает  большую клеть небесную.

- А как  ты  можешь  быть уверенным в  том, что это именно  дух  истины  и  дух  Утешитель,  а  не  бес  или  демон,  говорящий  человеческим  голосом?

- Прекрасный вопрос,  - сказал  мне  сейчас  сам  Утешитель, - засмеялся  старец. -  Различение  духов  - это удел  только  духовного ума, а  не телесного или душевного.  Поэтому  есть только  один критерий  различения – совершенный  и безстрастный  ум  сердца, как  ум Христов. Только  он может без  труда  осуществлять это различение и  никто более. Вот почему совершенство  ума  в  духовном состоянии не  менее важно, чем  любовь.

-  Значит,  у  обычного человека  нет  возможности  узнать  наверняка  чей  голос  в  голове  он слышит?   

- Если  нет совершенного  духовного ума,  то  практически нет.  Вероятнее всего это голоса именно бесов  или  самого подсознания, поскольку как одержимый  или  бесноватый  может иметь совершенный ум, соединённый  с чистым духовным  сердцем?  Последнее удел  только  совершенных о Христе, подвизающихся  много лет  и   практикующих высшую восхищенную молитву и духовное  созерцание.  Среди простых верующих  таких нет и  быть  не может.

Я уже говорил тебе  - различение  духов, как и  помощь духа  истины  - Утешителя, – это высшие  духовные  дары  тому, кто  избавился от ветхой человеческой  формы и окончательном  разделался  с  этим безумным миром  и его  такими же  безумными обитателями,  став небожителем  и  совершенным   духом  ещё при  жизни.  Простым  верующим  до  этого  как  от земли до солнца.

- А дар различения  духов  и  видения  энергии  души открывается на  какой  из  последних  десяти ступеней?

- Так  формально  нельзя  ставить  вопрос. Дар  - он  на  то и  дар, что может  быть получен  от Духа  не  по  схеме  или  плану,  а  тогда, когда  сам  Дух это решит, видя  изнутри состояние духовного сердца  и ума  инока.

Обычно дар  различения  духов  и  видения нетварной  энергии благодати открывается на последних пяти ступенях духовной Лествицы, когда  ум  уже  вплотную  приблизился к  духовному  сердцу  и  энергии  трёх сил  души  почти  слиты  в  одно целое. Тогда  и активизируется второе  внимание  души и уму  открывается большая клеть небесная.

- А можно узнать  что стоит  за  созерцанием  и видением  нетварных энергий  Духа?

- За  этим  стоит  синергия  с  Духом  или  соединение ума  человека  с  Умом  Божьим  и  энергии  человека  с  энергией Божьей, как  духа   с Духом.  Это  происходит  потому, что  уже  ничто не  искажает течение энергии благодати от солнца  Бога к  духовному  сердцу. 

Ранее  эту  энергию благодати  в  душе  захватывали и искажали страсти  и  эгоизм, а   теперь она выровнена,  поэтому человек ощущает  это  выравнивание  течения   всех  энергий  обретением своей  утраченной духовной силы через  дар духовного восприятия.

- Отче,  а почему в  церкви  подобные  разговоры  о  совершенстве  духа  и  тела  человека  не приветствуются, а  христианским  совершенством  считается  не  духовное  знание,  видение и  различение  духов, а  состояние мученичества и страдания за  Христа?

- О,  это  очень  долгая  и старая история, которой  более полутора тысяч  лет.  Разговоры  о  сверх  человеческом и  духовном в  массовой  религии  и церкви  уже  очень давно под запретом.  На  это есть  свои причины.  Это связано с  тем, что до подлинно  духовного  состояния  в рамках  общинности  и киновии   уже  давно никто не  доходит,  а  потому  нет  смысла  в  искушении  этим знанием.

А другой  причиной  является  то, что  самая  трудная  борьба  человека  с  самим  собой через распятие страстей  ветхого человека  проходит  именно   на  ступени  душевности, которая  и есть  воцерковление. Эта  тяжёлая   борьба  человека с  самим  собой  в  церкви и есть  олицетворение  мученичества и страдания  за  Христа  и  чем больше  этих страданий -  тем больше  и подвиг.  Я тебе  уже  говорил, что большинство  канонизированных православных святых – это  не  духовные, а  только  душевные люди.

Запомни, любая  осознанная   борьба,  как и  проявление  геройства,   немощи   и  страдания – это всё  признаки  душевного  состояния  человека.  Духовность  всегда  находится  выше  любой  борьбы   и  любого  геройства, а  особенно  публичного,  поскольку   уже  не  имеет   врагов, а  потому  ни с  кем  и ни с  чем  уже не борется  всерьёз, а  из  состояния  премудрости безусловной  любви  долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине;  все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

- Отче, а  как тогда  правильно относиться к  страданию и  мученичеству  за  Христа,  к  героизму  и  самопожертвованию  в  наше  время?

- Относись как  к  пороку  сугубо  душевной  религиозности, которая внешнюю  и показную  сторону  телесной  стигмации  сделала важнее внутренней  и невидимой  стигмации  духовной.  Сделать  из своего страдания  культ самогнобления и  мученичества  -  это душевная  и моральная  сторона  религиозности,  как  следствие  утраты   знания  отцов  о духовном  совершенстве и  дарах  силы, которые  исполнены  благодати и  света  радости, веры и  надежды, а  не  страдания  и мученичества.

- А в  самом  страдании  и мученичестве  вообще  есть  какой-то  духовный  смысл?

- Конечно,  есть.  Страдание  и мученичество более  всего  ускоряют созревание  духа  и изменение  ума, но не  всякое  страдание  и мученичество, а  только  глубоко осознанное  и подчинённое  высшей  духовной  цели.  Если  этого  понимая  смысла  и цели  нет, то страдание  и мученичество не  закаляют, а  просто  разрушают  тело,  душу  и  дух и   это самый   печальный итог  порочной религиозности.

- Отче,  а как  найти эту  золотую середину между закалкой  духа  и  разрушением?

- Только  совершенный  ум  различает  эту  грань.  Без духовного ума  никак  ты  её  уже  найдёшь. Именно  отсюда  и растут все  пороки  современной  религии.  Я же  тебе говорил, что подлинная  духовность сегодня уже никому  не  нужна  даже в  церкви, как отражение  подлинного священнобезумия и  пугающей сверхчеловечности  и  силы.

Духовных людей сегдня  отовсюду  гонят, поскольку  в  церкви   всем  нужно  или  образцовое  угодничество или  образцово-показательное  рвение  и стремление к  достижению нравственного благочестия, что оценивается  и признаётся  только  самими верующими  людьми, а  не  Богом, понимаешь?

- Нет,  не совсем, -  ответил монах.

- В современной  религии  и церкви  человеческое  признание  чьих-либо  духовных  заслуг с  воздаянием  человеческой славы  и  почестей  стало  гораздо важнее признания  Духом и наделения  дарами  силы, вот в  чём  дело.  Это и есть смысл слов Христа – «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?».

- Как  это правильно  понять?

- Так  и понять, что если  отречённый  от мира  инок  ищет  славы  и признания  только от Святого  Духа  в  виде  благодати  и  даров духовной  силы, то  церковный  фарисей  и лицемер  ищет  сугубо человеческого признания,  человеческого внимания  и человеческой славы от паствы, власти  и священноначалия.

Это и есть  проявление  тщеславия  и  гордости,  когда высшие  страсти духа усыпляют трезвость  совести  словами – «Посмотри, какой  ты  образцовый православный!  Твоя  православность  и  благочестие  видны всем людям,  они  признали  их,  как  твои  высокие  личные  заслуги перед церковью,  за  что  Бог  вознаградил  и возвысил  тебя».

Но это ложь, поскольку   это  награда вовсе  не  от Духа,  а  от  самих  людей и  человеческой  угодливости и  продажности, для  которой  всё  оценивается   деньгами  и  которой  нужны  кумиры и  идолы, увенчанные  заслугами,  для  поклонения, восхваления  и  обожания.  Это и есть человекоугодие и фарисейство со стремлением только к  человеческой славе.  Признание Духа - это  дары  силы,  безстрастия  и  духовного ума.

Отцы больше  всего боялись  и  избегали  этой  человеческой  славы  и общественного признания, как  самой  страшной грязи для духовного ума  и сердца.  Макарий  Великий со своим  учеником  спешно  бежали  с  насиженного места, когда  узнали, что  горожане  хотят прийти к  оклеветанному  Макарию с  извинениями  и  благодарностью. Вот что  такое подлинная  чистота  духа,  нрава  и сердца.

Монах опустил  голову  и  тихо произнёс:   Как  же  всё  эфемерно, лицемерно и  обманчиво в  этом  мире. 

-  Не  то слово, - ответил старец.  - Хорошо запомни, мир  - это одна  сплошная  ложь и иллюзия, которую отцы  именовали  собранием  всех  страстей.  Уловленный  миром  сим,  никогда  не взрастит в  себе  духовного ума  и  никогда  не  обретёт   благодати и  даров  силы  -  это закон.

- Отче, а  как проявляет  себя сила  в  человеке  при  прохождении третьих  десяти ступеней?

- Она  проявляет себя  очень  постепенно,  но неотвратимо,  как  надвигающийся  тайфун.  Вначале  на  21-й  ступени  в  душе рождается особое чувство внутреннего  бесстрашия  и смелости, как  результат победы  над  малодушием,  робостью и  перестраховкой.  Это бесстрашие  есть результат победы  над  страхом телесным и  душевным, как боязнью за  тело и  отчасти  за  душу, поскольку теперь  есть только страх  утраты  Духа  и  благодати.

Далее по мере победы над  высшими  страстями -  тщеславием  и  гордостью, в  душе  инока  рождается совершенно  особое  чувство  смирения, которое представляет собой естественное состояние  собранных  воедино трёх сил  души.  Состояние смирения - это  особое  состояние  внутренней ясности, тишины   и  равновесия  между  внешним  и внутренним, человеческим и  божественным, мирским  и  духовным.

Смирение сегодня упрощённо  трактуют  от слов  с-миром, а  во времена  отцов смирение  было смерением и  означало  не  с  миром, а  с  мерой  или  с   единой  мерой  духовного понимания жизни, как  равенства всех  форм  жизни перед Богом, когда  растение,  животное  и человек  равны перед Духом  и смертью.

- Отче, а  что бывает далее с умом  после  достижения  состояния  смирения?

- От  смирения  рождается  духовная  мудрость  и смиренномудрие, которое и проявляет  себя  на  следующей ступени  даром  духовного  рассуждения. Как ты  думаешь,  чем  смирение  духовного  воина  отличается  от смирения обычного верующего?

- Не  знаю, - честно  ответил монах.

- Этого сегодня  практически никто уже не  знает в  церкви, поскольку  нет  самих  духовно смиренных  и смиренномудрых.  Смирение духовного воина  и инока отличается тем, что это смирение духовной силы, которая  имеет  достоинство, поскольку  знает  о своей  силе,  но осознанно укрощает и  умаляет  себя  до ничтожества для непричинения никому  зла, как  и Христос  умалял  Себя  перед  людьми.   

Смирение простого верующего – это смирение человеческой немощи, слабости  и  глупости, которая не  имеет внутри себя  ни  достоинства,  ни силы, а  только искусно  прячет под  маской смиренничества все  свои страсти  и  страхи, чтобы  всё  время  оставаться немощной  и  вызывать  у  всех  снисхождение   к собственной  слабости и немощи.

Отцы  безжалостно  срывали  эти маски  смиренничества  у своих  лукавых  чад,  поскольку  это  маска  лицемерия  и  трусости, которая  и есть  та  самая  защитная  скорлупа  эгоизма и  рационализма, который  не  желает меняться. 

-  Отче, а  что самое  трудное  в  прохождении  последних десяти ступеней?

Старец  на мгновение  закрыл глаза  и  после непродолжительной  паузы  ответил:

- Самое  трудное – это выдержать давление Духа и  того  колоссального  объёма духовного знания, которое  открывается  из  духовного сердца  в  состоянии смиренномудрия  и которое не в  состоянии выдержать и  вместить обычный человеческий   ум  и  разум.

Дело в  том, что  перед умом,  достигающем  духовного сердца,  внезапно  и  во  всей  полноте  открывается  весь  духовный мир, как  реальный мир  духовных  сущностей и  божественных энергий   и  ни  один  смертный человек не  может  выдержать силы  давления духовного мира без  подготовки.

- А в  чём  тут  возникает проблема? - спросил монах.

- Проблема в  том, что  духовный  мир -  это мир  силы  и  он  буквально сметает  рациональный  ум и   мышление,  повергая  в  шок человеческое я  и  эго.  Очень  часто клиническая шизофрения бывает печальным итогом некорректного знакомства  ума с духовным миром, когда  ум  туда  грубо вламывается  без  подготовки и приглашения.  То же  бывает и у  наркозависимых.

- И как же  решается эта  проблема?

- Она  решается  не  просто, а  постепенно и поступательно. Вся  предшествующая  работа  инока  над  собой  на  ступенях  телесности и  душевности  по очищению от страстей тела,  души  и  духа и  была подготовкой  к  тому, чтобы  открыть  дверь духовного сердца  и  без  последствий  выдержать  зрелище солнца  Бога  и  духовного мира.

Только совершенный и  очищенный от всех  страстей ум  способен  выдержать  колоссальное  давление духовного мира и  духовного  знания, которое  и проверяет прочность, вместительность  и совершенство  духовного  ума.  Вот почему  главным на  ступени духовности является  совершенство  ума, а  не  любви,  от которой  мало прока  без  силы  ума.

-  Отче,  что помогает  иноку  выдержать  это давление духовного знания?

- Помогает  дар  духовного  рассуждения,  который  и есть  способ  уменьшения  давления через  установления  равновесия  между миром  материи   и миром  энергии. Вот почему  за  смиренномудрием  следует  ступень  духовного  рассуждения,  на  которой  ум  учится  правильно рассуждать и   соотносить  материальное  и  духовное.

-  А что  вообще  такое  духовное рассуждение  и  как его  можно определить?

- Духовное  рассуждение можно определить как  способ  достижения  высшей  гармонии сознания   через  умение  видеть   в  материи  божественное  и  наоборот  видеть  воплощение божественного  в  материи.  Это способ окончательного  духовного  выравнивания  ума, чувства  и воли  через  умение  находить и  устанавливать  любые  связи  материального с  духовным и  наоборот.

Итогом ступени  духовного рассуждения является  то, что  два  разрозненных ранее  мира – мир  материи   и  мир  энергии  духа,  существующие  по  совершенно   разным  законам,  соединяются  в  итоге  в   одну  большую  и целостную  материально-духовную реальность. 

Это проявляется в  том, что  два  разрозненных ранее   ума  – рациональный  и  духовный снова  сливаются  в  одно целое  сознание  и  восприятие, причём,  не просто   одно, а целостное   и  гармоничное.  Если раньше  ум  мирской  и  ум духовный  были  в  душе  несовместимы,  как  две  части   разделённого  после  обращения сознания,  то  на  ступени  духовного рассуждения  они  снова   становятся  для  человека  одним  целым  и  человек  их  уже  не  смешивает.

- Что значит не  смешивает?

- Это значит  то, что  ум  научился  чётко  разграничивать   повседневный  мир, как  мир  грубых  материальных  форм,  и  внутренний  духовный  мир, как  мир  тонких божественных энергий.   Это стало  возможно потому, что  ум  полностью  разобрался  с  законами  и  одного мира  и  другого  и понял, что   в  грубом мире материи  первичны  законы  кесаря  или  естественные  законы, а в мире  Духа  первичны законы движения божественных  энергий.

Соединение  этих  законов  и  реальностей  и есть  подлинное  совершенство  сознания, поскольку  ум  человека стал  настолько совершенен и утончён, что может учитывать одновременно и  законы  кесаря  и  законы Духа.

- Как ты  думаешь, каким  законам отдаёт предпочтение ум того, кто  обладает духовным  рассуждением?

- Это  очень  простой  вопрос,  отче,  - ответил  монах. – Несомненно, духовно рассуждающий человек  отдаст предпочтение духовным  законам, поскольку  они  вечны  и  первичны  в сравнении с  законами   кесаря, как  человеческими  и временными.

- Я знал, что ты  ответишь правильно, поскольку твой  ум уже  близок к  пониманию смысла рассуждения духовного,  но я  задал тебе этот вопрос для  того, чтобы  ты  понял  другое -  насколько мир  людей  ещё  далёк  от понимания этого смысла  и  разницы  между  мирскими законами и  духовными.

Я задал  тебе  этот вопрос  только  для  того, чтобы  ты  понял, что  пока человечество  не  поймёт и не  осознает   этого   принципа  правильного  совмещения  мирских  законов  с   высшими  божественными,  отдавая  предпочтение  последним,  у  человечества  не  появится шанса  избежать  апокалипсиса.

- Значит,  дар  духовного рассуждения -  это  дар совершенного  духовного  ума,   умеющего  во всём  видеть  гармонию  и  соразмерность  материального  и  духовного?

- Именно  так,  чадо,  дар духовного рассуждения – это дар  совершенной  рассудительности  расширенного  духовно  ума, который   прошёл все  стадии  роста и  может  свободно  оперировать  одновременно двумя   умами  и  двумя восприятиями – материи  и  энергии, как  человеческим  и  божественным.

 Если в телесном состоянии ум развивал способность  к  восприятию и  осознанию  грубой  вещественной  реальности, а  в  душевном  состоянии  способность  к  осознанию  и восприятию тонкой  божественной  реальности,  то в  духовном состоянии  ум  сливает  и соединяет  два  осознания   и  два  восприятия  в  одно  расширенное  материально-духовное  сознание и восприятие, которое и есть сознание Христа.

- Отче, это  значит,  что  ум  человека в  духовном состоянии  снова открывается материальному миру  и  людям?

- Да, как  это ни странно, но проходя через отречение  от мира  и  умопомрачение душевного состояния, в духовном состоянии ум  основа обретает  всю  полноту  ясности  и осознанности, как  мира  материи, так  и мира  энергии. Более  того, духовный  ум  видит  и мир  материи  и мир   энергии  на  порядок  глубже  и телесного ума и  душевного.  Как ты  думаешь, почему  это происходит?

- Я этого не  знаю ,  отче, - ответил  монах.

- Это происходит  потому, что духовный ум уже  не содержит в  себе ни страстей,  ни самого эго, которое  ранее и искажало  силы  души и  всю  картину мира, а  смотрит на  мир  совершенным, естественным  и  беспристрастным  взглядом исцелённого Адама  и  Христа. Только такой  совершенный  ум, спасший  сам  себя,  может  спасти  и  других и сам  мир.

Духовный ум  возвращается  к  миру   уже совершенным  умом Христовым, который  за  всем  материальным уже   умеет видеть божественное,  духовное и энергийное.  Всем прочим  умам  - телесному,  телесно-душевному,  душевному  и  душевно-духовному , как  более  грубым  и  дебелым,  этому совершенству  ещё  только  предстоит научиться. 

Вот почему проповедовать  Бога Отца  и всю  Троицу  истинно  и  безстрастно  может только духовный  ум, а  сегодня  и   Христа  и Троицу  проповедует  и  ум  телесный  и ум  душевный  и ум  душевно-духовный,  отсюда столько глупости, противоречий  и хаоса в  понимании Евангелия,  христианства и православия.

- А что бывает с  человеком далее ступени духовного рассуждения?

- Далее  следует исихия  или  священное  безмолвие тела и  души, о котором  мы  уже  говорили, затем высшая  восхищенная молитва, а затем совершенное  безстрастие, как  воскресение  души  ещё  при  жизни  тела, когда живой  человек становится  безсмертным  обитателем двух миров  одновременно.  На ступени безстрастия тонкое  духовное тело  совершенной души может уже  материализоваться  полным  двойником  телесного человека  и  ни  один смертный не  отличит где  телесный  оригинал, а  где  духовная  копия. 

- Это просто невероятно,  отче,  а  последняя ступень?

- Последняя ступень – это  символ  полноты  обожения  и  христоподобия, когда  все  прежние  энергии  человеческих  добродетелей  сливаются  в  энергии  божественных  добродетелей, а  те  в  одну  и простую по  своей  природе  энергию  безусловной  любви Христовой.   Человек  при  этом  полностью  выходит  из  формы  телесной  человечности и  становится совершенным духом,  уподобляясь  Богу.  Вот что  такое Лествица духовная.  

- Отче, а в  чём специфика прохождения последних десяти ступеней Лествицы  духовной в  наше  время?

- Специфика прохождения  высших ступеней  Лествицы  Иоанна  в умении тщательно скрывать это делание  и знание  от  всех -  от  мира  и  от  людей, особенно  церковных, как бесценное  духовное сокровище, которое при обнаружении будет неминуемо изгажено, уничтожено и  обесценено, поскольку энергии мира сего и духовного знания несовместимы.

Данное знание, как концентрированное выражение учения Христа, бросает  вызов всему  известному,  повседневному,  обыденному и мирскому,  но самое удивительное  то, что это знание  бросает  вызов  и  схоластическому  богословию, которое является  отражением  состояния  душевности.

Именно поэтому, как  я  тебе  и  говорил  в  прошлый  раз, церковь  имеет  полное право назвать это сектантством, ересью или оккультизмом  и повесить на  любого инока  клеймо  позора  или публичного презрения.  Вот почему выходящему на ступень  духовного познания  и  делания в  наше время приходится трудно со всех  сторон, поскольку против  него ополчается весь  мир и духовный  и  материальный и убежища ему  искать негде даже в  церкви.

- Но ведь какой-то выход всё же  должен  быть?

- Он есть, этот выход в  духовном  сердце и  он предполагает глубокое  и основательное  изучение святоотеческого наследия  и предания  и  это  не  спешное  делание  на  всю жизнь.  Главное – неуклонность и поступательность.  Проще  говоря, нестись  сломя  голову  иноку  никуда  не  нужно, а  нужно  просто запастись терпением,  разработать стратегию  и иметь  возможность  поступательно шаг за  шагом  возрастать умом в  духовном  познании.

- А где всё  это можно  делать?

- Пусть каждый  решает  это сам.  Единственное, что  я  знаю  точно и наверняка,  так  это  то,  что в  рамках  церковного института, как  формы  киновии  и общинности,  высшие  ступени  Лествицы  пройти  сегодня  уже  невозможно, поскольку  их  в  церкви  сегодня  просто нет.  Данные ступени  по  учению  отцов проходятся  только в  пустынножитии и анахоретстве  в  условиях строгой  аскезы   и  великой  схимы,  т.е. в  уединении и  затворе.  По  этой  же причине  святитель Феофан провёл в  затворе 24  года.

- Но ведь сегодня уход  от мира  в  пустыню  уже  невозможен,  ты сам  говорил. Где  сегодня  современному  иноку  найти  свою  пустыню и свой  монастырь?

- Ты  не  совсем  внимательно  меня  слушал.  Говоря  о пустыне  сегодня, я  имел в  виду   пустыню  сердца. Сердце человека -  это   целая  вселенная,  где  можно  создавать  полноценные   миры  и  реальности и   духовный  ум  там  никто  и  никогда   не  найдёт,  поскольку  это область Духа.  Именно  туда  ум  может устремляться  для  молитвы  и  хранения  себя  от всех проблем  этого мира.

Всё, что  для  этого нужно  – это  только знание и  труд, причём, не  такой  уж и  большой  в  самом  начале.  Этот труд связан с  активизацией самой   могущественной божественной силы  во  вселенной, которая осуществляет любые изменения – с  силой  духовного намерения. Проще  говоря,  инок  должен вознамериться  возвести  в  собственном  сердце  храм  Святого  Духа.

- Отче,  а что  представляет  собой  сила  духовного  намерения?

- Это тема  отдельного разговора  и  об  этом  мы  поговорим в  другой  раз, а  на  сегодня  знания  для  твоего ума  уже  предостаточно.

- Спаси Господи  за научение.

- Не  за  что,  мой  друг,  ступай  с Богом… 


Из книги «Согласное учение святых отцов  Восточной Церкви  о  душе, святоотеческая православная психология», Духовно-аскетические  беседы.