Разговор монаха со старцем о смысле жизни и смерти

...продолжение...

- Отче, я  давно хотел задать вам  вопрос  о  том, что  такое  смерть  по учению  отцов  и  как  можно  определить  высший смысл человеческой жизни?

- Ого, как ты широко размахнулся,  - с привычной  улыбкой ответил  старец. – Чтобы  ответить тебе на  этот вопрос мне  придётся  без  умолку  говорить неделю, а  может  и  того больше.  Давай  лучше по порядку  пойдём  и начнём  со смерти.

- А почему именно со смерти, а  не  смысла жизни,  ведь  по  логике всё  наоборот – вначале  жизнь, а  потом  смерть?

Старец  засмеялся и немного успокоившись  ответил:

- У человека своя  логика, а у Духа  своя. По учению  отцов  жизнь человека от самого момента  рождения – это  подготовка человека к  смерти и первый  шаг в  сторону  смерти.  Смерть  в  подлинном смысле  -  это  высшая  точка жизни  и  её  кульминация.  Смерть -  это  священный  акт  освобождения  души,  которая  обретает  мир  Духа  и свободу  в  полноте  духовной силы.   Отцы  рассматривали  смерть  совсем  не  так, как  рассматривает  её  современный  телесный  и  душевный  человек, а  видели в  ней силу,  лучшего  друга  и советчика  для  инока  и истинного монаха.

- Почему они так  относились  к смерти,  отче? - спросил  монах.

- Потому, что у отречённого от мира  инока,  как  одинокого  воина  духа,  уже  нет в  мире людей  более  надёжных друзей и советчиков, кроме  Бога и самой  смерти. Именно поэтому смерть и становится его  надёжным  другом  и советчиком в  духовном пути и восхождении к  силе  и  делании  духовного ума  по  слову Иоанна Лествичника - «В живущих  в безмолвии память смерти производит отложение попечений, непрестанную молитву и хранение ума».

- А каким  образом  смерть может  быть  советчиком и  другом,  она  же не  существо какое-то?

- Конечно, смерть не  существо, а  духовная  сила, но  эта  сила  действует вовсе  не стихийно, а  строго в  соответствии с  духовным  законом движения нетварной божественной энергии.  Смерть - это и есть выражение  этого  непреложного закона  движения  энергии  жизни.  Именно поэтому через  смерть можно понимать сам  закон Божий, как  закон  перехода  в   вечность, и  не  только понимать,  но и использовать.

- Как  и каким  образом,  его можно  использовать  объясни, отче?

- Как  духовный  инструмент  закона  Божьего, который  безупречен  в своём  действии и  никогда  не  лжёт  и  не  лукавит, как и Сам Бог,  поскольку  закон  смерти  в  высшей степени  справедлив,  как   закон движения  и перехода  нетварной божественной энергии  благодати  из мира  материи в мир Духа. 

Говоря  другими  словами, в  духовном  смысле  смерть – это  безличностная  сила, которая в  определённый  момент  жизни  просто   останавливает  движение  энергии  жизни и  разделяет  человека, как триединое существо,  на  отдельные субстанции – плоть,  душу и  энергию или дух.

- А кто определяет этот момент разделения тела,  души и  духа?

-  Его определяет очень много совокупных  факторов, которые  сливаются в  некую  одну  линию  фатальности и  неизбежности. Среди  этих  факторов  и  телесные  и душевные и  духовные  и внутренние и  внешние  и  естественные  и  искусственные  и  просто роковое стечение остоятельств, приводящих в  итоге  к  одному - гибели и смерти  человека  с  разделением  тела,  души и  духа.

- А есть  ли способ повлиять на  эту  линию фатальности  или  она  неотвратима?

- Как ни странно, есть. Если  бы  человек был  только  материей,  об этом  речи  бы  не  шло,  но человек - это и тело  и  душа, а  душа  имеет  отношение к  миру  Духа, который  связан с  миром  материи  и в  некоторой степени  может влиять на мир  материи. Именно поэтому в  духовном  смысле  есть  канал  влияния  на  неизбежность  смерти, точнее  не  на  саму  неизбежность, а  на  избежание  глупой  и нелепой  смерти.

Простые  люди называют  это промыслом  и  божественным  вмешательством,  но  Бог лично  ни во  что не  вмешивается  по  Закону  свободы  воли  в  мире  причин  и следствий.  Вместо  Бога  это вмешательство осуществляет инструмент хранителя, который  является  духовной  силой,  опекающей  ту или  иную  душу. 

-  Ты  говоришь об  ангеле - хранителе?

-  Да, о  духовной  силе, которую именуют  ангелом - хранителем.  По молитве  сердца сила  хранителя может  быть приведена в  действие и её вмешательство может  уберечь  душу  от  ошибки  и  рокового шага,  через внезапное недомогание, недоразумение, случайность, происшествие  и т.п. в  результате  чего человек не  совершит  ошибки и не окажется там, где  он  мог бы  погибнуть, что  нарушило бы планы Духа.  

- А как это вообще  возможно?

-  Я тебе  говорил, что инструменты  Духа, как и Сам Дух,  обладают  всеприницаемостью и всеведением  и существуют  вне времени, в  отличие  от нашей  реальности, а  потому  для духовных сил  и сущностей не составляет  особого  труда знать о грядущем  для  той  или  иной  души в тот или иной  отрезок  времени. Таким  образом,  Дух  может повлиять  на  эту  линию фатальности  и чем  крепче у  человека  связь с Духом, тем  сильнее может  быть  это влияние.

- Значит, смерть всё  же  можно  предотвратить  и  она  не  слепо  убивает человека? -  спросил  монах.

- Для  ветхой   формы  человека  смерть  неотвратима по  высшему  закону и  придёт  к  каждому,  никто  из смертных  не  избежит  этой  участи,  но  не смерть   убивает   человека,  точнее  смерть  вообще  никого  и ничто не  убивает.  Для  видящего энергии души, смерть только разделяет на  отдельные  части  то, что другими  духовными  силами было собрано воедино на  время  жизни.  Как говорил основатель монашества Антоний Великий «Жизнь есть соединение и сочетание ума, души и тела; а смерть есть не погибель этих сочетанных, а расторжение их союза».

- С  этим я  могу  согласиться,  отче,  но каким  образом  смерть может  быть учителем  мне  всё  равно непонятно?

-  Ты, наверно,  забыл, что шестой ступенью Лествицы  духовной  является ступень Памяти о смерти. Эта  ступень  не  случайно   среди  первых десяти, поскольку  знаменует  собой  символичное  умерщвление  инока  душой  и сердцем   для  прежнего мира  с   отрывом  ума  от повседневной  хаотичной,  эгоистичной  и  бессмысленной жизни, понимаешь?

- Не  совсем.

- Дело в  том, что именно мысль о смерти является   для  души  инока  и  его  ума  тем  самым   фактором, который  как  бы  останавливает   парение  ума  и  других сил  души  холодом  энергии  смерти, причём,  не  просто  останавливает, а заставляет  задуматься  о скоротечности  и конечности жизни.

Проще  говоря, именно  мысли  о  смерти  и отрезвляют  ум  новообращённого инока,  который  ещё  полон  иллюзий   и фантазий  и  благодаря  именно  этим  мыслям  о смерти   ум  становится  как  бы трезвее  и  реальнее  в  оценке себя, своих  планов  и  своей  жизни.  Таким  образом,  смерть  и  становится  учителем жизни,  причём,  не просто жизни, а  самой  правильной, осмысленной  и  трезвой  жизни.

- А что в  данном  случае  понимается  под  трезвостью, - готовность умереть за Христа?

- Нет, трезвость в  данном  случае  подразумевает понимание скоротечности и  хрупкости самой  жизни, которая может  оборваться в  любой момент от целого ряда  факторов. Это понимание скоротечности жизни и даёт уму  основание задуматься  над  тем  с  чем я  уйду из  этой  жизни  и что я  успел  сделать для  своей  души и  духа?

Такой вопрос при  жизни  мало кто задаёт себе сам, поскольку эго человека отметает эти мысли из сферы  сознания, как тревожные и будоражащие чувство и совесть.   Только мысли о  смерти  или сами  виды смерти как  бы  принудительно заставляют человека задуматься о  вечном  и  смысле  своей  жизни.

Таким  образом, смерть учит  человека  правильной  жизни и заставляет  думать о высшем  смысле бытия и  без  лика  смерти по  своей  воле  человек может  вообще  никогда  не задуматься о смысле собственной  жизни. Вот почему  разговор о смысле  жизни  я  начал с тобой с  разговора  о смерти.

К тому  же  смерть  может учить напрямую. У древних отцов было  нормой определять посмертную участь  души по останкам усопшего и состоянию  костей, я   уже  говорил  тебе  об  этом.  На  Афоне по  сей  день  существует эта практика  и  костницы с  останками  монахов,  куда  иноки регулярно приходят  за  уроками  мудрости  от смерти, как  учителя  жизни вечной.

- Теперь  мне стало  понятно почему  многие  дети так боятся  смерти и вместе с  тем  так    сильно ей  интересуются, -  сказал  монах.

- Всё  верно, дети интуитивно чувствуют, что за механизмом смерти скрывается какая-то великая  тайна  жизни,  но не могут  этого понять своим  слабым  умом, а  потому  так  этим  интересуются, как  атрибутом  силы,  а  точнее духовной силы,  - ответил  старец.

Только духовно зрячие  и видящие нетварные  энергии  люди способны  понять, насколько важна  смерть в  жизни человека  и какие  высшие задачи жизни  она  решает  с  точки зрения не  человеческих, а  высших  духовных  и  божественных  законов.

- А какие  задачи  она  решает,  отче?

- Ты  помнишь слова Христа – «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» - как  ты  думаешь, о чём она?

Монах задумался  и после  непродолжительного раздумья ответил:

- Может  быть о том, что воля Божья всё  собой покрывает и  ничто не  оставляет на  произвол.

- Тепло,  но не  горячо. Эта  мысль в  действительности  о  законе  смерти, который не просто разрушает жизнь, давая место хаосу, а трансформирует всё  и переводит из  вещественного  в  невещественное  с  математической точностью и верностью до последней клеточки  и волоса, как сказал Христос. 

Этими словами Христос дал понять, что высший божественный  закон учитывает абсолютно всё до последнего волоса,  молекулы  и атома, а  потому со смертью  ничто не  исчезает и не  пропадает в  человеке, но  меняет форму и из  вещества  превращается в  энергию  духа.

Таким  образом, смерть решает  самую  главную  задачу  перевода  жизни из вещественной  формы  в невещественную, из материальной  в  духовную,  из  грубой  телесной  в энергийную  форму  осознания,  но смерть не отнимает  самой  жизни  осознания.  Вот что  видят те, кто  обладают  духовным  зрением.  Жизнь - это  движение  не материи, а  энергии осознания.

- А  как  видят  смерть  видящие  люди?

- Как  некую  чёрную  тень,  которая  постоянно  присутствует  рядом с  душой, а  потом  резко  обрушивается  на  неё,  нанося  разящий   удар.  Смерть – это одновременно и  жуткое  и  захватывающее зрелище, которое  одновременно протекает сразу  на  двух планах – вещественном и  энергетическом  или на  плане тела  и  энергий  души.

На вещественном плане человек  начинает  проходить  все стадии  естественного  умирания  тела – терминальная  пауза, агония, клиническая смерть,  биологическая,  а  на душевном  плане  происходит гораздо  более  сложный  процесс  окончательного  разделения души с телом и переход  души  из  мира  материи  в  мир  божественных энергий.

- А что  чувствует при  этом  душа известно? -  несколько осторожно поинтересовался  монах.

- Конечно,  известно. Душа  оставляет  тело через  канал  духовного сердца, как  внутреннего  ума.  При  этом  душа  видит и  чувствует как повседневный мир как  бы распадается  и рассеивается подобно туману и восприятие  оказывается в некотором промежуточном состоянии, подобном  полусну  и  полубодрствованию,  где  всё  очень зыбко  и изменчиво, как  во  сне,  и в  то же  время  по-своему реально.

В это время  сознание  сильно  изменяется, активизируется  восприятие  сердца  и  начинаются первые  видения  из  духовной  реальности,  появляются первые   сущности и  духи,  иногда в  виде людей,  иногда в  других образах. Каждая  душа  энергию  духов  и сущностей   в  силу  своей пристрастности  и  дебелости  видит по-своему.  Чистую  энергию такой, какая  она есть,  видят  только совершенные  и  безстрастные  души.

- А душа понимает при  этом, что она  уже умерла?

- Душа  не   умирает будучи  телом  энергии, умирает  только  тело, теряя  связь с душой.  Осознание  момента  смерти  определяется  силой  осознанности  и ясностью  сознания   самой  души. Чем  душа  более осознанна, тем  полнее  она  осознаёт  и понимает  всё происходящее с  ней в мире  физическом  и мире  духовном и  наоборот.

Как правило, в  сам  момент перехода, когда светящееся  яйцо раскалывается, вся  энергия всех трёх  сил души как  бы  выливается в  духовный  космос,  а  светящиеся нити  души на  время  обретают свободу, которая  и чувствуется лёгкостью освобождения  от тяжести тела, как физиологического скафандра, в  котором  душа пребывала на  земле.

В этот момент душа  осознаёт почти всё, поскольку  нити души  на  мгновение сливаются с  эманациями Духа,  но  затем  происходит нечто  удивительное, что  отцы  именуют вторым  воздвижением души  или  повторным возрождением.

- А что  такое второе  воздвижение?

- Второе   воздвижение  по  учению  отцов -  это повторное  слияние светящихся нитей  трёх сил  души – ума, чувства  и воли в новое  духовное  сознание и  восприятие уже не  телесного, а  духовного человека, как  нового и  небесного. 

Проще  говоря, через  некоторое время  после смерти  и ощущения  неземной  свободы  в  мире  духа  человек  как  бы  снова  собирается  и  становится самим  собой,  только  уже не  телесным, а бестелесным, как  чистая энергия осознания.  Вот тут и выясняется  чистота  сил  души и  сила  духа человека.

- Что  это значит и как  это выясняется?

- Это возможно благодаря энергиям сил самой  души - ума, чувства  и воли. Чем  плотнее были  соединены  человеком  при  жизни  и слиты  между  собой  ум, чувство  и воля  в  триединое  состояние  «что думаю, то чувствую и того желаю», тем  выше  связь  между  этими силами  и после смерти  тела.  Проще  говоря, чем  гармоничней  были  ум, чувство  и  воля  человека  при  жизни,  тем теснее и  ближе их энергии будут в  душе после смерти и  наоборот. 

Это значит, чем  большей  душевно-духовной  осознанности, целостности  и  гармонии   человек  достиг  ещё  при  жизни,  тем  большей будет  его целостность и осознанность  после смерти  и  наоборот.  Это связано  с тем, что  три силы  души  могут  удерживаться  в  духовном  мире  только  силой   внутреннего притяжения. Вот почему задачей иночества  и является соединение в  духовном  сердце всех   трёх сил  души ещё при  жизни.

Я же  тебе уже  говорил, что в  аскетике нет никаких чудес, волшебств  и сказок, как думают  простые  верующие, а  всё подчинено математически  строгому высшему  духовному  Закону движения божественной энергии и информации. Вся  земная жизнь человека с  точки зрения духовного видения является подготовкой для вхождения в  более  совершенный духовный  мир божественных энергий  и сил.

- А известно как  меняется восприятие и сами  силы  души после  смерти  тела?

- Конечно,  известно. Отцы  очень хорошо освоили  науку умирания, поскольку само иночество – это и есть  медленное  осознанное умирание всем  ветхим человеком  ещё при  жизни, чтобы  ещё при  жизни пробудить в  себе  нового  духовного  человека, который и получает опыт  духовного восприятия ещё  при  жизни.

В духовном состоянии из  всех трёх сил  души наименьшие изменения претерпевает ум, как  высшая  сила  души, наиболее близкая и тождественная Богу, как  большому  уму  и Духу.  Истинно духовные  люди, имеющие  совершенный  духовный  ум,  разницы  в  сознании  при  переходе  не  чувствуют вообще.  Разница  касается  больше  чувства и воли, как  более  низких  сил  души, которые  претерпевают наибольшие  изменения.

- А что именно происходит с  чувством и с  волей после  смерти  тела?

- Чувство телесное полностью исчезает вместе с  телом, нервной системой  и физиологией, а  остаётся одно только сердечное чувство, как чувство совести, которым  человек пренебрегал всю  свою жизнь  во  плоти. В духовном  мире  человек продолжает  ощущать себя  по привычке  человеком,  но  ему при  этом  уже  не  нужно дышать, питаться  грубой   пищей и справлять естественные  надобности,  поскольку  теперь он  только  дух.

Низший телесный  ум  и рассудок  также  отсуствует  в  духовном  мире, поскольку  там  нет  движения ума  и  работает  только  сознание  духовного сердца, как  прямое  знание.  При  этом совесть   является  главным  и единственным судьёй  души в  духовном  мире, а не Бог, как  думают наивные.  Всё  движение в  мире  духа  осуществляется  силой  духовного  сердца.  Вот почему  для  духовных людей  так  бывает  важна чистота  сердца  и совести.

Все  неразрешённые  проблемы, пороки, нераскаянные  проступки, обиды, злая память, ложь, лицемерие, гордость,  тщеславие  и другие страсти  души в  духовном  мире  полностью  обнажаются  в  духовном  сердце,  выходя  наружу  из  глубины  души,  и  испытываются  светом и  безстрастным  огнём  божественной благодати.

И как  ты  уже  знаешь, для  одних душ –  совершенных, чистых  и светлых, как  брачные  одежды, этот божественный  огонь  благодати  становится огнём безусловной божественной любви, а для других  душ – несовершенных, грязных и  тёмных  этот  же огонь становится огнём геенским. 

Так  неумолимо и  строго  работает высший  духовный  Закон и каждый получает после  смерти по этому  закону  только  то, что сам  заслужил всей  своей жизнью.  

- А что происходит  с  волей?

- Воля, как аспект  желания, связанного  с  инстинктами,  или  с  моралью,  в  духовном состоянии  полностью  отнимается у   человека, поскольку  в  бестелесном состоянии  у  человека  нет системы  проводников  для  действия воли – нервной системы, которая была принадлежностью тела.  

Вот почему  сила  воли  человека  в  аспекте  его  упорства  и  моральных качеств,  о которых  так  пекутся  все  верующие,  в  духовном состоянии  никакой  роли уже  не  играет.  В духовном состоянии  у  человека  может  действовать только  высший  аспект воли  духовной  – духовное  намерение, которое связано  с  Божьей  волей  и  вырабатывается  только  на  высших  ступенях духовного делания.

-  Отче, а что символизируют известные в христианстве посмертные  даты - 3-й  день, 9-й день, 40-й  день?

- Эти даты  и  отражают этапы освобождения  души от привязанностей  к  телу,  миру  людей  и сугубо человеческому  способу  восприятия жизни  по  мере  перехода в новый для  неё мир энергий, сущностей  и  энергийных  процессов.

В течение первых двух дней после смерти человека душа ещё  привязана  к  земной  реальности и  может посещать на земле те места, которые были  ей дороги, а  также  видеть  тех  людей, с  которыми она  хотела  бы увидеться  и проститься. С тетьего дня начинаются  испытания или  воздушные  мытарства  души  духами  света  и  тьмы, которые определяют  соотношение  и  доминанту  разных  энергий  души -  добродетелей  и страстей.

Вначале с 3-го по 9-й  день  светом  и  энергией  горних обителей  испытываются качества  добродетелей  души, а  с  9-го по 40-й  день тьмой испытываются  энергии  страстей души.  На 40-й  день определяется окончательное  место пребывания души  в  духовном  мире или в  обителях  света, если имела  место доминанта  добродетелей  или  в обителях тьмы, если имела  место  доминанта страстей.  После  40-го дня  связь  души  усопшего  с  прежним  миром  почти  пропадает.

-  А чем  отличаются сами обители  и  света  и тьмы?

- Степенями духовной  свободы  и уровнями  блаженства.  Чем  выше  обитель, тем  больше в ней степеней  свободы  для  души и выше  уровень  блаженства. Совершенные  души  обретают  практически  полную  свободу, равную  божественной  и могут  быть творцами  своих  собственных  миров  и реальностей  света.

По существу  совершенная  душа в  духовном  мире – это чистое осознание  и восприятие,  обладающее  силой  духовного намерения, как главной творческой   силой  во  вселенной, которой  всё  творит  Сам Господь.  Как  и  большинство  верующих, ты  наверно не  знаешь  того, что  все  чудеса, сотворённые  Христом, были  итогом  действия  силы  духовного намерения, с  которой у  Христа была  прямая  связь, как у  единосущного Святому Духу и Отцу. 

Именно эту силу по незнанию  верующие  и именуют силой веры.  Чем  чище  и совершеннее  дух  человека,  тем более  душе  доступна  сила  божественного  намерения, которой  душа может  в полной  синергии  со Святым Духом  творить  новые  духовные  реальности,  наполняя их смыслом  и  жизнью,   понимаешь?  

- Нет.

-  Ну  как  тебе ещё  это  объяснить. Говоря  другими  словами, Бог настолько любит человека  и  заложил в  него  такой  безграничный  потенциал возможностей, что  открыл даже возможность  свободно  пользоваться   своей  волей – силой божественного намерения.  Проще  говоря,  совершенная  душа может  свободно пользоваться  волей Божьей, как  силой  намерения  Самого Бога.  Такой возможности нет  даже у  ангелов.

Монах от удивления  едва  не  открыл  рот, а  старец   продолжил:

- Теперь  ты представляешь себе, как  низко на  земле  пал  человек, который  был призван  быть  богом  и  сыном Божьим, как и Христос?  Из  божественного существа человек превратился в  полубеса  и  высшего  хищника, ведомого алчностью,  жадностью, тщеславием,  гордостью, соперничеством  и  эгоизмом.  И ради чего? 

Только ради  того, чтобы  на короткое время жизни на  земле почувствовать себя земным божьком, ублажить свои страсти и прихоти,  возвысившись  над  другими, а  потом всю  вечность прозябать с  бесами в  зловещих  лабиринтах тёмного мира, служа им дойной  коровой  энергии, которую они будут бесконечно доить, вызывая эмоции боли, страха  и страдания.

Отцы знали ради чего отрекались  от мира  сего  и  ценой  неимоверных трудов  совлекали с  себя  форму  ветхого человека. В  сердечной  и восхищенной  молитве им  удавалось  ещё  при  жизни в  теле  прикоснуться к  невыразимому блаженству горних обителей  -  верхних божественных миров большой  луковицы, исполненных света,  радости и  высшей гармонии, с  которой  ничто земное  не может сравниться  даже  и  близко. 

-  Ты  это  знаешь наверняка,  отче?

- То, что  я  говорю  тебе  сейчас, исходит  не  от меня, а  от самой   духовной  традиции  отцов  первых веков,  утраченной церковью  много  веков  назад.   С точки  зрения  этой  древней  аскетической   традиции  я  утверждаю, что  именно переживание состояния умирания ещё  при  жизни  с  получением  практического  опыта  загробной  и бестелесной  жизни и  было одной  из задач  древнего  иночества  и монашества.  Именно эта  задача и решалась  иноками на  ступени духовности посредством умной  молитвы  и умного делания, как  делания духовного двойника, который  и входил в  духовный мир,  как  совершенная душа.

- А  чем  для отцов  была  смерть,  ну  или  как  они  сами  умирали?

- Для  безстрастных  отцов смерти  в  привычном  понимании  уже  не  было в принципе,  поскольку у  них  уже  нечему  было  умирать.  Умирает только  ветхое  и страстное тело, которое так  любят  и  берегут  все  телесные  люди, а  у  безстрастного  и  вышедшего  из  ветхой  формы человека умирать  уже  нечему,  даже  телу,  которое становится благодатным и нетленным  и  может существовать невообразимо  долго.

Многие  безстрастные  отцы  не  умирали  вообще, а  просто возносились, подобно Христу,  переходя  во  всей  телесной  полноте  в  один  из  горних  миров  большой  луковицы  по собственной воле, когда  достигали  полноты  возможного человеческого совершенства. Оставаться среди  людей  им  было уже  не  нужно, поскольку  они  полностью  познали эту  реальность и  человечность на всех  её  уровнях.  Их  целью  становилась  беспредельность  божественного  мира.

- А как  происходило вознесение  отцов,  известно?

Старец  внимательно посмотрел на  монаха и после некоторого раздумья ответил:

- Да,  это  известно,  хотя  это  запрещённое  к  разглашению знание. Отцы  возносились   также, как  и Христос,   они   сдвигали  силой  духовного намерения  духовное  сердце  от  одной  стенки  светящегося  яйца   к  другой,  а  затем  резко  возвращали  обратно,  точно гусляр  проводит  рукой по струнам  гуслей. При  этом  все светящиеся  нити внутри  светящегося  яйца  души   вспыхивали  ярким  светом  и  весь  человек  становился одним  светом,  исчезая  без  следа с  поверхности  земли.

-  А  где  отцы  находятся  сейчас,  они  живы? 

-  Живее нас  тобой, поверь.  Все  они сейчас находятся в  верхних слоях  великой луковицы  Духа, которые и именуют Горним Иерусалимом.  А вот  обычному  человеку, который  кроме  утех  своего  бренного тела  больше  ничего не  знал  в  жизни,  умирать  очень  тяжело, поскольку  придётся  пережить  и  испытать  все  сложности разлучения души с телом, не  считая  мытарств.

- А  сама  душа может  умереть? – поинтересовался  монах.

- Конечно. Душа  это  ведь тоже  тело,  хотя  и  тонкое, к  тому  же  у  каждого человека душа  имеет разную плотность  энергии  и светимость – от очень  яркой,  подобной солнцу,  до очень  тёмной  и совсем  пустой,   почти   чёрной, подобно  голой  оболочке, как  у  бесов.

 Смертью  души по  учению  отцов является отсутствие  связи с  Богом и Святым Духом, как  источником света  и  энергии  благодати.  Если душа  совершенно  пуста, как  ёмкость,  и  черна,  то её  жизнь даже  хуже  смерти, поскольку  это не  жизнь  в  полном  смысле  слова, а  вечное  мучение и страдание.

Но энергии души могут рассеяться  в  духовном  мире  и по  другим  причинам, например, если  ум был  глубоко повреждённым,  больным  и  совсем  не  развитым. В этом случае  эманации  трёх  сил  души  просто не  смогут  удержать  друг друга  после  смерти, чтобы  собраться  вновь во  вторичном воздвижении, им  для  этого не хватит  энергии  и силы  внутреннего притяжения.

К тому  же  какой смысл  в  воскресении болящего  и повреждённого ума.  С  этой   точки зрения  высший  смысл  жизни человека на  земле  можно определить как развитие высшей духовной  осознанности, которой  и является   духовный  ум, максимально  подобный  уму  Бога, как  самого совершенного ума.

Такое  состояние  ума у  отцов  именовалось священнобезумием, поскольку владеющий таким  умом и  знанием  всех  аспектов духовного мира,  обычному  человеку казался совершенно безумным и сумасшедшим,  несущим несусветную  чушь  и ересь,  -  ту  самую, которую  я  тебе сейчас и несу,  - сказал  старец  и засмеялся.

- Но ты мне  совсем не  кажешься безумным, отче, а  в  точности  наоборот, -   ответил  монах.

- Это  только  потому, что у  тебя уже  достаточно зрелый  душевно-духовный ум,  который приблизился к  пониманию высших тайн и откровений.  Скажи я  это  простому  верующему или священнику,  он испугается  одной  лишь мысли о светящейся сфере  души  и трижды перекрестится  точно после  контакта с  бесноватым или  шизофреником.  Такова  устрашающая  природа  высшего духовного знания, которого обычный  ум категорически не приемлет, даже  в  церкви.

В этом  и состоит  особенность разных  состояний  человека и уровней  осознанности – телесного,  душевного  и  духовного, поэтому то духовное знание  о смерти и  посмертном  бытии,  о котором  мы с  тобой  говорим,  даётся  только  наиболее зрелым  и продвинутым  умам,  готовым  к  откровению, но   тщательно скрывается  от всех  прочих.

Знание  о  природе  смерти – это, действительно, очень  сильное знание, которое может  выдержать не  каждый  ум, поскольку за  энергетикой  смерти  стоит  сам  Дух, а  Он  очень  сильно  пугает  эго  и повседневный разум,  который  считает  себя  господином  и хозяином  души.  Вот почему  конфликт  повседневного  рацио  и  Духа -  это по  сути  самый  главный  конфликт  в  душе  и психике  любого человека.

- Я не совсем  понимаю суть  этого  конфликта,  отче. Как  его  можно  охарактеризовать?

Старец  задумался и через  мгновение  ответил:

- Его можно  понять как конфликт  двух  принципиально  разных законов и принципов устроения  и  упорядочивания  жизни – человеческого  принципа, как  конечного, временного, материального, ограниченного и смертного  и  божественного принципа, как  бесконечного, вневременного, нематериального,  безграничного и  бессмертного. Переход  от  человеческого к  божественному  и их соединение в  одно и есть суть данного конфликта.

Если ум  человека – это система, которая   всё  схватывает, систематизирует, классифицирует, упорядочивает и  группирует в свои  примитивные  формы, то  Дух – это прямо противоположная система, которая всё освобождает, раскрепощает, отпускает  и  разгруппирует до исходной простоты. Смерть – это   способ  перехода  от  одной системы  и формы  упорядочивания  к другой.

- Но ведь  для тела смерть – это потеря человеком данной реальности навсегда?

- Да,  несомненно,  гибель  и  разрушение  органического скафандра  тела – это прекращение игры в  жизнь в  материальном спектре реальности,  но  для  духовного человека  таких  реальностей  в  большой  луковице  миров  Духа  множество, включая  и  на  порядок  более  совершенные, чем  наш  грешный  и  падший  мир.  Всё  дело  только в  совершенстве  духа  человека, а  это совершенство удел  иноков,  а  не  обычных людей.

- Отче,  а как смерть чувствует обычный  смертный  человек?

- Это не  совсем  корректный вопрос. По  высшему  духовному  закону  качество смерти  человека  – это результат  всей  жизни  человека  и каждый  человек  свою  смерть заслуживает сам  силой, полнотой  глубиной  проживания  и  осознания  собственной жизни.  Именно поэтому  инок,   как  духовный  воин, умирает  совсем  не  так, как  умирает простой  человек  и  обыватель, который  за  всю  жизнь  так  и не   узнал  о том, что  есть  Бог  и  переход  в  духовный  мир.

Я могу  сказать  тебе об  этом  только  одно – инок, монах  и  духовный  воин   никогда не  позволит  себе превратиться  под  старость  в  живую  кучу  бесформенной,  гниющей  и  заживо  разлагающейся плоти, лишённой  духа, да  ещё  и  в  состоянии  деменции.  На  это способен только  современный  телесный или  душевный  человек,  как  совершенно  бездуховный.

- Отче,  я  имел в  виду  другое  -  не  как  умирает, а  как чувствует  сам  момент  смерти человек, если умирает в  здравом  уме  и трезвой памяти?

- Он чувствует момент  смерти, как кинжальный удар в  живот -  в  самый  центр  живота,  где  находится центр воли, с  последующей  яркой  вспышкой  ослепляющего  света.  Иногда  ударов  может  быть  несколько.   Это происходит  потому, что именно на  уровне  пупка  в  светящемся  коконе души имеется просвет  или щель  через  которую и входит в  душу  энергия  и сила  смерти.

Этот просвет является чем-то вроде душевной пуповины по  аналогии с  пуповиной  телесной, как небольшая  щёлочка  в  светящемся  яйце, которая со временем увеличивается  к   старости  по всей  вертикали. Во времена  отцов жизнь потому  и называли  животом, что знали, что смерть входит   в  душу  именно  через  живот.

- А этот просвет в  коконе  как-то можно закрыть, чтобы защититься  от  силы  смерти?

Старец засмеялся  и сказал:

- Как  избежать  смерти – это  самый  главный  вопрос  для  любого  человека.  Ты  очень хорошо схватываешь суть.  К сожалению знание о закрытии просвета в  коконе  души  относится к  очень древнему магическому  знанию, которое не  перешло в православную аскетику  и  христианство.  Поэтому помочь  тебе в  этом  я вряд  ли смогу.

- Отче,  а  в  чём  именно  отличие древнего магического знания от православно-аскетического?

- Грань очень  тонкая, поскольку  первые  отцы - пустынники  мало чем  отличались  по  духовным  силам  и возможностям  от волхвов  и магов. Главное отличие  было  в целях и знании как  обращаться с  силой и  энергиями  души.  Всё магическое знание базировалось на  манипулировании  духовным  сердцем, как  центром  энергии души,  и  преследовало  зачастую откровенно эгоистические цели  достижения личного   могущества  и власти.

А отцы, следуя  Христу   и  православной  аскетике, преследовали  цель духовного-нравственного совершенства и достижения состояния  христоподобия, как  полноты  безстрастия  и  свободы  духа через  соединение ума с  духовным  сердцем. Могущество им  было не  нужно в  отличие  от магов, поскольку свой  эгоизм  они  намеренно  распинали.

Именно поэтому в православную аскетику не  перешло всё  то древнее  духовное  знание, которое было связано с  обретением личной  силы  и могущества.  Знание о манипулировании  духовным   сердцем, как и  знание о технике закрытия просвета,  относится именно к  этому  магическому  знанию.

- Отче,  а ты сам что  об  этом  думаешь,  отчего  этот просвет в  светящемся  яйце может расширяться?

- Дался  же  тебе  этот просвет. Видение  энергии  души говорит о  том, что расширение  его может  быть  связано с  ослаблением давления энергии  трёх сил  души  внутри самой  души. Проще  говоря, с  возрастом  человек как  бы  всё  больше становится небрежным к самому  себе и всё  больше погружается в  хаос, поскольку  перестаёт следить за  собой  и  быть внимательным  как в  молодости.

Из-за  этого  и  происходит дисбаланс его  сил  и  энергий  тела,  души и  духа. Тело  начинает  слабеть и   терять свою  форму, слабеет ум  и воля, притупляется острота  чувств и в  итоге  падает  и ослабевает  общий  тонус  и  давление энергии  в  светящемся  яйце.  Всё  это и приводит  к  увеличению  просвета  для  вхождения  энергии  смерти и  в  один  прекрасный  момент просвет  открывается настолько, что смерть входит  через него и яйцо  раскалывается.  Это и есть собственно смерть с  точки зрения   духовного видения.  

- Но ведь есть  же  какие-то способы замедления этого расширения просвета?

- Есть  лишь  один  способ -  правильная духовная  жизнь и неуклонное  стяжание  и  повышение уровня благодати. Только благодать Духа  и  обеспечивает  постоянный  приток  высшей  духовной  энергии  и высокий  тонус тела,  души и  духа, а  это и есть постоянное трезвение  и  телесное  бдение – 20-я  ступень  Лествицы  духовной.  Вот почему отцы  до самой  глубокой старости  сохраняли  трезвый  ум  и высокий  тонус.

Как видишь, в  Лествице  всё  со  всем  взаимосвязано и  нет ничего лишнего и случайного. Ты  можешь  этому  удивиться,  но  бессмертие  реально  и в  наше  время. Из  предания известно не  мало  случаев появления  даже  в  наше  время давно ушедших святых  в  духовных телах, которые ничем неотличимы  от тела  физического.

Так  что для любого инока есть  необозримый  фронт внутренней  работы. Этот фронт  работы  и можно считать  подлинным  смыслом  человеческой жизни  с  точки зрения  видения  энергии, о котором ты  и спрашивал  вначале  и именно мысли о смерти лучше  всего помогают понять  и осознать  этот смыл, который состоит  в  развитии  осознания.

- Отче, мы с тобой  вроде  бы  говорили  о смерти,  что  должно  вызывать скорбь  и грусть,  но у  меня  на  душе  такая  лёгкость и  воодушевление, точно мы говорили  о жизни.

- В-о-о-т, -  протяжно  ответил  старец.  - Поэтому  отцы  и  считали  смерть  лучшим  другом  инока  и  лучшим  советчиком  правильной  жизни, поскольку сама  смерть – это сила  и советы смерти – это советы  духовной  силы, которая чтит благородство и уважает безупречность  духа. Тот, кто идёт  по  жизни  тернистым  путём духовного совершенства, должен  не  бояться  смерти, а  в  точности  наоборот  сделать смерть  своим верным  другом  и советчиком.

Я тебе уже  говорил и могу  повторить, что  духовный  воин и  инок никогда  не  умирает случайно,  по неосторожности  или  от несчастного случая. Это духовный  закон. Смерть всегда даёт  иноку знак о времени своего прихода за  душой  и всегда  даёт  время на прощание с  этим миром и последнее покаяние.

Это своего рода  дань благодарности  иноку  от  Духа  за сильно и  безупречно прожитую жизнь,  наполненную  энергией  мудрости, мужества, целомудрия  и правды, когда  сама  смерть не  повергает  душу  внезапно, а  снимает  шляпу перед воином  духа,  бережно берёт его  под  руку и как  галантная дама переводит в мир  духа. 

Запомни как Отче  Наш,  не  смерть убивает  человека с  момента грехопадения, а закон ветхой человеческой  природы, управляемой  эгоизмом,  страстями,  прихотями и вредными привычками. Для совлёкшего с  себя эту  ветхую  и страстную  природу смерть уже  не  страшна.  На сим  давай  и  закончим наш  сегодняшний разговор.

- Отче, а  можно ещё  один  вопрос?

- Ну  если  только  один и  не  более, - ответил  старец.

- А в  чём  отличие спасения  телесного,  душевного и  духовного человека?

- Ну,  твой  вопрос тянет не  на  один  час разговоров.  Я тебе  могу  лишь кратко на  него  ответить.  Главное  в  спасении по  учению  отцов – это сохранить  после  смерти  свою собственную личность и индивидуальность вместе с  памятью, в  этом  смысл. На  это способен только  самый  совершенный и чистый духовный ум, как сродный  Духу.

Прочие  души  и  умы  могут спасаться  через  прохождение  огня  не сохраняя  собственной  индивидуальности  и полноты  памяти о себе, а   просто переходя в  новую реальность  новым  восприятием  с  полным забвением всего предшествующего,  но я  лично в  таком  спасении  не  вижу особого смысла.  На  этом  всё.

- Спаси Господи, отче, за наставление на  путь.

- Не  за  что, да  пребудет с тобой  Сила…


Из книги «Согласное учение святых отцов  Восточной Церкви  о  душе, святоотеческая православная психология», Духовно-аскетические  беседы.