Слушая фрейда, по ту сторну...

СЛУШАЯ ФРЕЙДА
ПО ТУ СТОРОНУ ПРИНЦИПА НАСЛАЖДЕНИЯ

Фрейд очень подробно и очень сложно излагает соотношение-игру между принципом удовольствия и неудовольствия, которые он видит и в игре ребенка, и в психике и в жизни взрослого, но в конце признается что отдавая первенство принципу наслаждения, он не может понять, почему и ребенок и взрослый сами внедряют в свою психическую и реальную жизнь неудовольствие, причем бесконечно это повторяют. Вопрос этот весьма и весьма сложен и важен, ибо, как попытаемся показать, он объясняет очень многое в психике, в культуре, в искусстве…
     Он объясняет многое, но сам не объяснен. Я не раз уже писал о том, что мой метод противоположен фрейдову, у него анализ - у меня обобщение, введение проблемы в как можно более широкий контекст, что не отрицает, а необходимо дополняет аналитический подход. А самый широкий контекст он космологический, ибо нет ничего шире космоса.
“В начале сотворил господь небо”,  оно и есть космос, есть начало всех начал и конец всех концов. Но что космология может дать психологии, что может осветить она нам в столь тонкой проблематике как отношение удовольствия-неудовольствия?
Очень многое! 
                T S  D
     В соответствии со своей космологически-системологической философией, я не употребляю слов “удовольствие”, “неудовольствие” - это переживания очень субъективные: их не измерить, они у каждого свои, я же ищу  в субъективном объективное. Мой принцип он не вместо, он вместе с чисто психологическим-фрейдовым подходом.
     В 1968-9 году в студенческой своей работе я обосновал свой космологический философский принцип и в нем имплицитно содержался принцип, который сегодня называется принципом голографической вселенной. Я взял за образец систему систем - космическую планетарную систему и предположил, что она построена по образу и подобию всей вселенной и соответственно вселенная подобна-изоморфна отдельной клетке ее тела, и у нас нет возможности изучать вселенную  иначе, чем через наблюдаемую ее подсистему.
     Моя система систем синтетична, ибо планетарный принцип господствует и в космосе и в микрокосмосе - атом. И хотя это системы очень и очень разные, все же не поняв одну, не поймем и другую.
      Говоря о духовных проблемах, я однако беру в качестве модели систему музыкальную - музыкальный лад, ибо думаю, что музыка  - это космос духовный.
Лад - это опять принцип планетарный: есть центр - тоника Т и семь сфер как у Пифагора. Среди них выделяются сфера субдоминанты S  (4я ступень гаммы) , которая по своей акустике спорит с тоникой T  (1я ступень гаммы) желая сама стать тоникой-центром. Она воплощает в себе многое: центробег-энтропию-дисгармонию...
5 ая ступень гаммы - доминанта D напротив стремится к тонике T - центростремление,
а тоника воплощает в себе равновесие-покой. И вот Фрейд рассуждая об удовольствии, сразу выдвигает принцип “экономический” - через удовлетворение желания мы достигаем снижения напряжения, достигаем покоя как это делает музыкальная доминанта, которая стремится и разрешается в тонику - в покой. Таким образом удовольствие можно сопоставить с музыкальной доминантой - фаза гармонии, а ее разрешение в тонику достижение искомого результата - покоя, который якобы является тотальной целью организма - инстинкт смерти.
     И тут говорит не только логика - но и эмоция: доминанта потому и названа доминантой, что это самая яркая-красивая функция лада. Можете даже сопоставить ее половому акту ибо и стремление сильное и эмоциональный результат - нирвана.
(Сразу же оговорюсь что в космосе господствует  гравитация - сила однополая асексуальная, она может объяснить в обществе стремление к власти - одна из ипостасей либидо, а для понимания сексуальности и других духовных процессов необходима модель микрокосмическая - атом, ибо здесь господствуют силы полярные-половые)      
А что же можно сопоставить неудовольствию? Субдоминанту ! Опять же не только логически, но и эмоционально, ибо она воспринимается как ворвавшаяся извне и проникшая внутрь чуждая энергия, разрушающая тонический покой, стремящаяся захватить центр и перестроить систему на которую мы уже настроились, с ней сроднились - неудовольствие.
     Но тут лучше работает модель атома, который может получать энергию извне, и тогда его электроны отдаляются от ядра, система теряет устойчивость - это точная модель субдоминанты S - фазы неустойчивости системы (тональности), мы даже чувствуем вторжение энергии извне. Затем атом излучает полученную и преобразованную энергию - фаза доминанты D, электроны опускаются на низкие свои орбитали, наступает состоячние тоники T, устойчивое ибо система устойчива при минимуме потенциальной энергии. И вот мы ушли от дихотомии и пришли к “святой троице”, триаде главных аккордов в музыке, а значит и трех китов, слонов, черепах на которых держится мир.
     Вот это азбука системной жизни. Нередко субдоминанте ее захватническая цель удается, она систему-тональность перестраивает (модуляция).  Это связано с неприятными переживаниями, но мы ощущаем в субдоминанте и необходимость и какое-то мазохистское наслаждение. И вот вам азбука и мазохизма и садизма, и театра например с его трагедией, когда автор садистски заставляет зрителя болеть за гибнущего героя, а катарсис - это та же тоника, покой после сильного переживания.
     Тут однако следует сделать весьма важное пояснение: какой покой, если погибают любимые наши герои: Гамлет, король Лир, Корделия, Ромео и Джульетта?
Мы затрагиваем здесь необъятную тему, которая требует обширного разговора, но вкратце скажу, что в самой трагедии катарсиса нет, однако важнейшим участником трагедии является зритель, к нему обращается драматург, зритель он судья, даже бог театра. Вызвать у зрителя сочувствие герою, переживание несправедливости рока - это и есть торжество справедливости, добра, человечности - это цель - катарсис.
     Но ведь так построено все искусство, оно создает конфликты, чтобы их разрешать. И мы садистски и мазохистски жаждем этого конфликта и его трудного разрешения, ибо это закон жизни системы систем, а значит всех систем-организмов-людей. Без конфликта нет  искусства, театра, романа… а красота превращается в красивость, которую Пикассо считал  главным врагом красоты.
     И все это заключено в нашей планетарной системе систем.
Скажем чуть подробней: небесные тела движутся вокруг своих центров не по бесконфликтному кругу, а по конфликтному эллипсу, Эллипс - формула вселенной! Он показывает, что центробег в космической системе преобладает над центростремлением, если бы обе силы были равны, орбиты планет и звезд, галактик были бы круговые, не было бы развития, что невозможно. Преобладание центрогбега (антигравитации) в отдельной системе есть выражение преобладания антигравитации во всей вселенной, которая как известно расширяется.
      Эллипс конфликтен, ибо центробег в принципе - сила энтропическая, разрушительная, планета хочет убежать из системы - это фаза субдоминанты S - фаза дисгармонии - неудовольствия. Но система с разрушением борется и обычно разрушительную силу преодолевает, возвращает планету обратно к центру - это стадия доминанты D - гармонизации-удовольствия, а где тоника? Покоя в космосе нет, смена фаз гармонии дисгармонии повторяется всю жизнь системы. Смерть системы по моей модели можно представить в двух вариантах: или планета падает на звезду, и может быть черные дыры являются космическими кладбищами? Или тело под влиянием центробега из системы вырвется. Пока реально наблюдается общее преобладание антигравитации, физикой не объясненное. Эта раздвоенность тенденций: гравитационное кладбище - черная дыра и антигравитационное “стремление в небо”, в божественное неизвестное. Не проливает ли это свет на проблему смерти человеческой, на пресловутый инстинкт смерти, он тоже двоится: тело в землю, а душа физике не подчиненная - в небо!
     Но вернемся к нашим удовольствиям-неудовольствиям. Фрейд пытается рационально объяснить смену удовольствия на неудовольствие, что все время повторяется и в игре ребенка и в жизни взрослого. Тут психоаналитик рискует попасть в ситуацию пациента, который под гипнозом совершил нелогичные действия, но о внушении не помнит, и пытается объяснить эти нелогичные действия логично - рационализация.
      Для психоанализа системология - слово чуждое, ее законы не осознаны и действуют как бессознательное, и тогда имманентные системе процессы мы пытаемся объяснить “логически” внешними обстоятельствами, недостаточность таких объяснений Фрейд понимает и чувствует, но ответ - он в системологии, которой Фрейд не знал.
     Конечно нельзя все объяснить имманентностью, жизнь сложна и удивительна, многое на нас влияет, но различать внутреннее от внешнего необходимо, а для этого нужно
 знать имманентные законы систем.
     Убийство короля Клавдия его братом может объяснить сюжет трагедии Гамлет, но не сам садомазохистский принцип трагедии, он как ни дико это прозвучит, коренится в небесном эллипсе, где мы проследили необходимую смену состояний T S  D.
 Можно сказать, что искусство основано на садомазохизме, оно происходит из религиозного мифа, театр из религиозного обряда, литургией которого является жертвоприношение - акция садомазохистская. Первый в истории светский театр греческий знает только комедию и трагедию = садомазохизм. Потом это вуалируется, вытесняется в подсознание.
     Моя контекстуальная концепция среди прочего показывает, что система сама себя объяснить не может . Психология страдает от излишнего психологизма, необходимо ввести систему в метасистему и в мета-мета...  вплоть до  контекста космологического. Этот системологический подход я пытаюсь развивать много лет.
     Фрейд был ниспровергателем догм и авторитаров. Поразительно как лаканианские его продолжатели поражены мертвящим авторитаризмом, новое, отличное от привычного, они не видят в упор, как дальтоники цвета, тем более когда это новое исходит не от авторитета, а от какого-то философского бомжа.  Авторитара можно и нужно слушаться, а бомжа надо понимать - это гораздо трудней. Но авторитаризм мертвит мысль, сегодня необходим мессия-невежда, о
 котором Эйнштейн сказал, что именно он делает открытия, нужен еврейский донкихот, вроде автора сих строк, который бы словесно-ветряные мельницы лаканианской схоластики своим копьем пощекотал.

Ниже пару моих статей, которые могут послужить контекстами для развития мысли о затронутых проблемах.
СИСТЕМОЛОГИЯ ПСИХОЛОГИИ

ЭВОЛЮЦИОННЫЙ ПСИХОАНАЛИЗ 
Читайте и другие статьи Михаила Заборова на сайтах Сигма, Псиэра, Проза.ру, слушайте в Ютъюбе.