К Родительской субботе

 Глава из сборника "Введение в философию православия". (Очерки о Любви, любви к Истине и к Свободе.
http://proza.ru/2019/04/11/516

ЭТИКА СМЕРТИ
 
          
У Бога все живы, указывает нам Св. Писание. Поэтому всегда остаётся возможность внесения в жизнь добрых изменений.  Мир един, всё в нём взаимосвязано, в том числе «мир видимый и невидимый», мир живых и усопших. Главное,  нам всегда следует помнить в том, что пока у нас сохраняется время  земной жизни, мы обладаем свободой выбора, а, следовательно, возможностями исправления  допущенных ошибок, совершённых грехов и злодеяний. Это происходит, когда начинаем к своей жизни относиться ответственно, т.е., стремиться к тому, чтобы наша воля соответствовала воле Божией. Выше неоднократно указывалось на то, что Его воля в том, чтобы устраняли из своей жизни то, что превращает её в смерть; то, что наши достоинства обращает в пороки, добродетели в страсти; а силу в слабость;  то, что наше бытие наполняет болезнями, привычками, страданиями, которые не очищают душу. Сказано, что вокруг одного спасающегося спасаются тысячи, ибо благодатная сила, рождающаяся в результате совершения нами благих дел, проникает к самому основанию жизни не только своего, но и всего человеческого рода.
Следует понимать, что истинным благом для нас будет только то, что позволяет очищать от зла и греха свой внутренний круг жизни, преодолевать состояние разобщения между «сердцем, умом и телом» (И. Брянчанинов). Когда человек прилагает соответствующие усилия, то их последствия касаются всех близких людей, в том числе тех, кто перешёл рубежи земной жизни. Надо понимать, что для нас  время земной жизни, - это время данное, как возможность проявления себя, как образа Божия. Это время очищения и испытания своего духа, освобождения души и тела от того, что делает их темницей для духа, не позволяющей искре Божией вспыхнуть чистым  пламенем, освещающим наш путь к истине, к Небу. В этом случае  мы последовательно готовимся к главному испытанию земного существования – смерти. Каждый их живущих обязан помнить о том, что груз совершённых и не исправленных ошибок неизбежно ляжет на плечи его потомков.  В результате  сотворения нами блага, облагораживается не только собственная жизнь, но и  облегчается  посмертная участь предков.
Творя молитву, данную нам Василием Великим,  просим: «И даруй нам бодренным сердцем и трезвенною мыслью всю настоящего жития нощь прейти, ожидающим пришествия светлаго и явленного дне Единородного Твоего Сына…».  Целью земной жизни является подготовка к смерти, как к переходу границы, отделяющей мир видимый от невидимого. Место, в котором  можем оказаться  в инобытии, определяется нами в этом бытии. Недаром земное существование сравнивается  с пребыванием в ночи. А, как известно, после её наступает день,  и то,  что скрыто под покровом темноты проявляется. В этой жизни от нас скрыт мир невидимый. О том, что происходит в нём, можем только смутно догадываться, так же как и том, что находится в незнакомой местности под покровом ночи. Но нам непрерывно даются указания на то, что всё совершаемое и в сердце, и в уме имеет вполне определённые последствия.
Если всё своё время и силы  направляем на решение задач сугубо земного характера, то достигнутые успехи могут оказаться хуже всякого проклятья. Ибо расширение границ земных владений нередко происходит в результате  полного забвения о существовании вечных ценностей, достижение которых возможно только одним путём: раскрытия своих возможностей, наращивания силы духа, расширения границ личной свободы, обеспечивающей независимость нашу от внешних обстоятельств жизни, привычек, болезней.
Если  наш дух имеет только опыт обретения земных благ,  если душе нашей чужд свет небесных сфер, которому могут открываться и сердце, и ум наши  в земной жизни, то перейдя  границы  Царства небесного, душа, конечно же, постарается сама спрятаться от его сияния. Глаза человека, привыкшего к темноте, могут быть серьёзно повреждены, при виде солнца. Время нашей жизни и отведено для того, чтобы подготовить себя к наступлению дня. Поэтому и говорится о необходимости сохранения бдительности сердца, чтобы сохранять внутренний мир от проникновения  в него злых сил, и трезвости ума, для предотвращения проникновения в него лжи. В результате такого рода усилий происходит очищение внутренних сфер нашей жизни, душа обретает опыт взаимодействия с Духом Святым, и после расставания с телом, она не станет искать от Него убежища.
Сияние Святой Троицы несравненно сильнее солнечного света. Это необходимо помнить и предпринимать усилия,  принуждать себя к тому, чтобы следовать требованиям совести – внутреннего света души.  Кто это делает, тот и подготавливает свой дух к неизбежной встрече с Царём Небесным, Душой Истины, тот и сможет вынести Его сияние, уничтожающее всякую тьму. Представьте себе, что будет происходить с душой, наполненной до краёв злобой и ложью, душой, которая не отделяла от себя в земной жизни греха, т.е., недолжное состояние принимала как естественное?
Конечно, никто за пределами этого мира душу нашу специально мучить не станет, она сама будет страдать по причине того, что ей откроется то, чего она сама себя лишила, когда  у неё была свобода, время и сила. Она поймёт, что ей были даны все предупреждения и указания о том, что  может нанести ущерб. Она  увидит и последствия своих деяний, которые лягут тяжёлым бременем на потомков, и то, как жизнь некоторых из них окажется сломленной под тяжестью последствий её деяний на земле. Как можно облегчить страдания того, кто всё знает, всё видит, но ничего сделать для предотвращения катастрофы не может, понимая, что у него были ранее для этого все возможности, которые по его вине не были использованы?            
  Каждый человек несёт груз ответственности перед всеми своими близкими, на том, что с ними происходит, лежит и печать его духа. «Вем, Господи, яко Ты, Судия мира сего, грехи и нечестия отцев наказуюши в детях, внуках и правнуках даже до третьего и четвёртого  рода: но милуеши отцев за молитвы и добродетели чад их, внуков и правнуков». Все люди, проходящие земной путь, являются чьими то потомками, а большинство и теми, кто имеет своё потомство, потому несут прямую ответственность за происходящее с ними. Бывает и так, что дети уходят из этого мира раньше родителей. В молитве родителей за умерших детей есть просьба: «Прости, Милостивее и наша родительская согрешения, да не пребудут они на чадех наших: вем, яко  множицею согрешихом пред Тобою…».  Бдительность сердца и трезвость ума должны быть многократно умножены у  тех, кто «потерял»  своего ребёнка.
Много может быть  причин этому, в том числе скрытых для нашего понимания, но в одном мы должны быть твёрдо уверены: за все, что происходит с нашими близкими, лежит и доля ответственности на наших плечах. Только осознание этого не должно нас вводить в состояние уныния, а пробуждать силу, которую можно было бы направить на  сотворение блага. Общая благотворительность, не конкретное благо ни кому облегчения не принесёт. Результаты наших усилий должны быть проявлены в изменении к лучшему судьбы хотя бы одного человека. Этого нам достичь невозможно, если не будет происходить преображения собственной души. Другому человек способен дать только то, что имеет на  самом деле.  Силу, укрепляющую основание жизни ближнего, может дать тот, кто укрепляет собственную волю к жизни, т.е. очищает сердце, ум и тело от греха и зла.  Кто не видит своих недостатков, допущенных и допускаемых ошибок, тот не будет в состоянии и что-либо менять в своей жизни, потому и благо сотворить не сможет, хотя бы и обладал полнотой власти и материальных возможностей.  Купить ни счастье, ни  душевное здоровье, ни свободу, ни таланты нельзя. Они проявляются в виде следствий устроения космоса во внутренних сферах своего бытия, через исполнения заповеди о Любви.
Пока  живы, у нас всегда сохраняется возможность исправления допущенных и нами и нашими предками ошибок, даже  если по нашей вине груз их обрывает линию земной жизни близких. Когда это происходит, у нас остаётся только один выход – умножать силу сопротивления злу и греху, которая неизбежно проявится в добрых изменениях судьбы и тех, кто от нас ушёл, и тех, кто остаётся рядом с нами.  Пока нас не покидает память о  покинувших этот мир, между нами сохраняется незримая, но реальная связь. Она обеспечивает приток благодатной силы и нам, когда  вступаем на путь осуществления добрых дел. Именно эта сила часто нас сохраняет от собственной погибели, когда оступаемся в жизни и терпим бедствие. Любой человек в земной жизни обладает ни с чем несравнимым даром – временем, т.е., возможностью осуществления выбора, позволяющего укрепить жизнь.
После кончины человека  говорят его ближним: «Приказал долго жить». Эти слова содержат неимоверной глубины смысл, через них нам передаётся просьба о том, чтобы мы использовали своё время не впустую, а для решения, в том числе, задач, которые не смог решить усопший. Пожелание долгой нам жизни связано с надеждой на то, что мы используем время для совершения по-настоящему добрых дел и ради его памяти, посредством которых не будет прервана связь между мирами видимым и невидимым. Но дела наши будут пусты и напрасны, если в нашей душе не пламенеет религиозное чувство, если связь наша личная с Царством Небесным не укрепляется. «Тем же милостив тому буди, и веру яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими  яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит».  Когда в нашем сердце отсутствует вера, то мы  легко  впадаем в заблуждения и по настоящему злые дела принимаем за добрые. Ведь всякое деяние, вроде бы и имеющее светлые последствия, неизбежно становится тёмным, если даёт пищу нашей гордыне. Главное для того, кто покинул нас в этом мире то, очищаем ли мы свою душу от скверны зла, греха, страсти. Ибо только когда  это совершаем, наша душа становится местом соединения небесного и земного царств. В этом случае тот, кто нуждается в силе спасения,  её получает.
               Православная этика отношения к умершим точна и конкретна. Она указывает именно на то, как следует относиться к каждому событию смерти. Помимо общей молитвы об усопших, имеются молитвы за детей, родителей, вдовцов, вдов, внезапно умерших и за всякого умершего. «Помяни, Господи, и вся в надежди воскресения и  жизни вечныя усопшия… и нас помилуй».  «Подаждь, Господи, оставление грехов всем прежде отшедшим в вере и надежди воскресения, отцем, братиям и сестрам нашим и сотвори им вечную память».
Память, которую  должны сохранять об усопших,  необходима и нам, а, может быть, в первую очередь именно нам.  Ибо в этом случае очень вероятно то, что мы,  вольно или невольно, станем повышать степень своей ответственности за свою жизнь, а потому и будем стремиться к её преображению. Тогда помять наша об усопших  откроет двери не печали и унынию, обращающих нашу жизнь при жизни в смерть, а  душу для обретения благодати Божией. Наши плач и слёзы  покинувшим этот мир нужны только в одном случае, если посредством их  начнём очищать собственное сердце и ум от последствий совершённых ошибок, погрешностей – грехов.
Памятование о смерти, конечно же, школа мужества и мудрости. Перед лицом смерти паникует только тот, кто в течении своей жизни вёл себя как трус, избегающий всего, что напоминает об опасности. Не желающий размышлять о смерти, закрывающий ум и сердце от сведений, которые нам даёт Евангелие и Церковь (без них самостоятельно обрести правду о смерти невозможно) мало что знает и о жизни. Как можно уберечь собственную душу от падения, если не обращать внимания на предостережения, которые нам даёт Отец небесный, в том числе посредством голоса нашей собственной совести?  Человек, уничтожающий в себе память о смерти разрушает основание собственной жизни, а потому лишает надежды и тех, кто нуждается в силе, рождаемой в результате утверждения в нашей душе добродетели.
Ничто не подвигает нас совершение добрых дел, как осознание своей ответственности перед теми, кто самостоятельно, без нашей помощи, не способен справиться с ситуацией, в которую попал. К таким людям относятся и покинувшие этот мир наши родители-прародители. Можем ли  утверждать, что ушли они без груза греха. Если  не сможем им помочь в течении своей жизни, то можно ли  ручаться за то, что и нам помогут те, кто останется после нас?
              Из молитвы детей за усопших родителей.  «Прибегаю к Тебе аз, сирый, стеня и плача, и молюся Тебе: услыши моление мое и не отврати лица Твоего от воздыханий сердца моего и от слез очей моих». Чтобы быть услышанным необходимо высказываться, необходимо чтобы на нас  обратили  внимание. Просьбы наши могут быть удовлетворены, когда есть не только понимание того, о чём просим, но и сердце согласно эту помощь принять. В обыденной жизни нередко случается, что то, о чём мыслит ум, совесть не приемлет. Чтобы наши молитвы были услышаны, прежде всего, следует обратить на состояние своей души. Человек способен очень искусно имитировать то или иное настроение, причём, бывает почти уверен в искренности испытываемых чувств. И слёзы могут литься из глаз ручьями, и уста будут произносить правильные слова, только дух может оказаться совершенно безучастным к данным действиям, ибо будет находиться там, где рассредоточены преследуемые нами цели. Сила наша там, куда направлено внимание. То, о чем  непрерывно памятуем, с тем и имеем дело.
Каждый человек есть и живая память об усопших родителях. В нас сосредоточены и все их чаяния и надежды, накладывают на нас отпечаток и их недостатки, пороки. Самым  лучшим и для нас и для них будет то, если мы, с одной стороны, станем проявлять свои лучшие качества, оправдывая  их ожидания; с другой стороны – преодолевать в себе то, на что им не хватило воли, времени, ума. Силы сердца и ума должны быть направлены на узнавание  и преодоление в себе того, что приводит нас к непрерывному совершению ошибок. Для этого ничего особенного не нужно делать. Просто следует обращать внимание на то, что происходит в душе «прямо сейчас». Делая это, хотя бы время от времени в течении каждого дня, мы обязательно будем обнаруживать во внутреннем круге своей жизни то, от чего следует освободиться  и то, на что можно опереться.
«Воздыхание сердца», «слезы очей моих» о которых говорится в молитве об усопших родителях, действительно способны будут облегчить им участь, если послужат тому, чтобы в нас пробуждалась сила, освобождающая  от рабства злу и греху, т.е. от проявления   разнообразных слабостей, зависимостей. Когда нами начинает двигать любовь, а не похоть и самолюбие, мы и начинаем преодолевать границы, разобщающие нас с другими, в том числе, с покинувшими  родителями. Чего Господь даёт каждому живущему на земле в избытке? Конечно же,- это поводы для того, чтобы становиться лучше, совершеннее и указание на то, что необходимо для этого делать. А  кто внимает Его наказам, тот получает и Его помощь, благодатную силу, преображающую жизнь.
Добрая память о родителях должна быть сохраняема при любых обстоятельствах. Не нам судить тех, кто передал нам дар жизни. Главное то, что мы живы, а если нездоровы и не счастливы, то если и есть вина в этом предков, то, в любом случае, она не настолько велика как наша , возникшая вследствие безответственного отношения к своей жизни.  Раз мы пришли в этот мир, то  уже имеем необходимое для ведения достойной жизни. В ней нет такого недостатка, который нельзя было бы обратить в достоинство. Посмотрите на окружающих, разве не найдёте среди них тех, кто изначально был в несравненно худших условиях, чем мы, но превзошедший нас силой своего духа. Потому, даже те из нас, кто родителей своих не знает, не должен в них видеть причины своих слабостей.
Восхождение наше к Небесному Царству, начинается с прощения и почитания тех, кто дал нам жизнь. А если так случилось, что на самом деле их недостатки превосходили достоинства, то это только прямое указание нам на то, чего сами не должны повторить в своей жизни, чтобы не передать порок своим потомкам. Нет ничего естественнее в жизни, чем то, когда дети становятся лучше родителей. Часто именно не  сила и достоинства последних служат причиной нашего становления, а не желание совершать  ошибок родителей. Поэтому нет ни одного оправдывающего обстоятельства для того, кто непочтительно относиться к усопшим предкам. Наша главная задача следить за тем, чтобы их пороки не проявили  над нами власть, а это случается как раз с теми, кто продолжает сваливать вину за свою жизнь на тех, кто её дал. Нам необходимо следить за тем, чтобы родовые пороки не были бы переданы своим потомкам, или хотя бы сила их была уменьшена.  «Ты, милосердый Отче отцев и чад! Даруй мне, во вся дни жизни моея, до последняго издыхания моего не переставати памятовати о усопшем родителе моём в молитвах своих…». Если  сохраняем добрую память о давших нам жизнь, пока и сами живы то, не будет прервана  живая связь со всем своим родом.  А сила, возникающая из данного единства, поможет нам преодолевать самые тяжёлые обстоятельства  бытия.
Когда  вступаем на путь преображения своей жизни, а этому способствует осознание ответственности перед своими предками, тогда и их молитвы за нас окажутся более действенными. У Бога все живы, потому можно с уверенностью сказать, что не остаёмся без молитвенного попечения со стороны тех, кто этот мир покинул. Но помощь оказать можно тому, кто сам сотворяет в своей жизни благо. Делая это, мы и способны открыть свою душу для восприятия Божией благодати, испрашиваемой для нас нашими родителями.
Из молитв вдовца. «Владыко Вседержителю! Ты благоволил еси супружеский союз мужа и жены, егда рекл еси: не добро бытии человеку единому, сотворим ему помощника по нему». Каждый муж достоин той супруги, которую дал ему Господь. И если так получилось, что она ушла  в мир иной прежде своего мужа, то он лишается своей естественной, возможно, лучшей части. Поэтому невероятно важным является обращение внимания в себе на то, что могло послужить причиной её ухода. Он мог оказаться и преждевременным по причине надрыва от тяжести того груза, который супруг возлагал на плечи жены. Вдовцу необходимо разобраться в себе, определить то, что оказалось невыносимым для близкого человека, который будет продолжать нести этот груз и там, до тех пор, пока мы не начнём изменяться в добрую сторону. Сокрушение и плачь о дорогой потере, уместны только тогда, когда это служит укреплением  основания собственной жизни. Утрата жены есть указание на то, что  необходимо усилить  контроль за происходящим в сердце и уме, с тем, чтобы  своё время не растрачивать напрасно в тяжёлых переживаниях, которые, если им не сопротивляться, способны вывести нас на  смертельно опасный путь поиска средств забвения. Именно это и будет являться самым тяжёлым ударом для усопшей супруги. Она, вполне вероятно, сама старается своими возможностями помочь оставшемуся на земле мужу, но сила может быть принята тем, кто сам проявляет силу духа.   
Из молитвы вдовы. «Ты, Господи Владыко всяческих, благоволил еси сочетати мя со единым из рабов Твоих, во еже бытии нам едино тело и един дух; Ты дал еси мне сего раба, яко сожителя и защитника». После смерти мужа, защитник у вдовы может быть только Господь. Нередко бывает, что найти другого супруга не представляется возможным. Тогда силу для продолжения жизни может дать только вера. «Молю и прошу Тя, Господи, даруй ми во вся дни жизни моея не переставати молитися о усопшем рабе Твоем, и даже до исхода моего просити у Тебе, Судии всего мира, оставление всех согрешений его и вселения его в небесные обители…».  Если строго следовать православной традиции, а мы как раз и пытаемся исследовать этот вопрос, то у супругов может быть настоящим только один супруг. Они оба составляют единое целое. После ухода из земной жизни одного, второй может и должен на метафизическом уровне  сохранять единство  с ним. У Бога все живы. Посредством памяти и молитвы супруги способны осуществлять живую связь между собой, независимо от того, что находятся в разных ипостасях бытия. В человеческой душе не прерывается взаимодействие между миром видимым и невидимым. И наши просьбы к Создателю и святым будут услышаны, если   будем стремиться к ведению достойного образа жизни, связанного в первую очередь с укреплением своего религиозного чувства, с исследованием в свете совести всего что происходит в уме и сердце, тогда промахов, ошибок, погрешностей-грехов в делах будет значительно меньше. Потому и просим: «Веру вместо дел вмени мне», что и усопшего супруга, который не может совершать дел, будет укрепляться вера, а, следовательно, появится возможность облегчения посмертной участи.
Укрепление единства между супругами, взаимная поддержка могут не прерываться  даже если их и разделяет смерть. Главное, чтобы оставшийся в земной жизни  продолжал исполнять дело преображения своей души, и не впадал в отчаяние и уныние. Надо понимать, что молитва даёт возможность преодолевать разлуку с близким человеком. Он может оставаться частью нашей души и тела. Для этого мы не должны вычёркивать его из своей жизни, а память о нём, молитва за него, поможет умножить  силы собственного духа, что позволит преодолеть  и самые тяжёлые обстоятельства жизни. Если Господь с нами, то кто может нам навредить по-настоящему?
Из молитв за внезапно умершего. «Но мы, земнии и грешнии, предавшееся печалем и сластем житейским, забвению предаём час смерти своея, и тако призываеми бываем к Тебе, Судия неба и земли, внезапу, в час, в оньже не чаяхом и не мнихом». С абсолютной уверенностью   можем утверждать только то, что умрём, что смерть самое главное событие в нашей жизни. В обыденной жизни в преддверии всякого важного случая мы готовимся к его наступлению. Это естественно. Но основное упускаем из виду, не потому, что не знаем об этом, а по причине непонимания. Не понимание, в свою очередь, вызывает страх и опасение, от которых стремимся избавиться. В результате оказываемся способными понимать только то, что происходит на поверхности своего бытия. Но не обращая внимания на фундамент жизни можно легко упустить момент, когда он начнёт разрушаться. Основанием земной жизни является вечность. Смерть есть только переход в неё. Но давайте себя спросим, может ли неподготовленный человек совершить путешествие по трудно доступным местам? Земная жизнь человека – это только школа, призванная обучить восприятию и пониманию вечных ценностей. То, чего  не понимаем, того для нас как бы и нет, хотя именно это и  продолжает определять весь характер жизни.
Многие из нас живут так, как будто смерти вообще не существует. Несокрушимую над нами власть имеет только то, к чему  не подготовлены, то о чем не знаем. В Евангелии говорится, что познавший истину, обретает свободу. Для того, чтобы жизнь не оказалась ущербной, прежде всего нам следует знать правду о смерти. В противном случае страх перед ней окажется таким сильным, что мы постараемся вытравить из себя знание о ней. Но именно тогда то, что есть на самом деле,  пытаемся представить как то, чего нет, мы и встаём на ложный путь,  ведущий к погибели и усилению власти случая в нашей жизни. Только то к чему готовы, происходит естественным образом. К чему готовы, того и не боимся, а потому при наступлении ожидаемого события у нас хватит сил его пережить достойно.
Понимание того, что многие при жизни остаются в вопросах смерти слепыми, должно и подвигать нас на молитву за усопших. «Ты усердною моею верою, призри с высоты святого жилища Твоего и осени мя Своею Благодатию, да исправится молитва моя сия перед Тобою, яко кадило благовонное»… «Милосерде Господи! Ты не хощеши смерти грешника, но милостиво приемлиши от него и   з а    н е г о  вся, ко обращению и спасению соделываемая, и Сам благоустрояеши путь его, еже живу бытии ему». Надо понимать, что даже когда у человека нет времени на исправление ошибок, до тех пор пока мы живы, значит время и силы для этого имеются у нас. Просьбы, молитвы наши за усопших, сопровождающиеся исправлением своих грехов, укреплением веры, очищением совести, обязательно дойдут до Спасителя, тем более, если  прибегаем при этом к помощи Святой Церкви. Это только, находясь в одиночестве, и малое дело кажется непосильным, когда же начинаем действовать сообща и во Имя Христа, тогда судьба тех, кто находится за пределами этого бытия, будет изменяться.
Из молитвы за всякого усопшего. «…избави его вечные муки и огня геенского, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих…». «Тем же милостив тому буди, и веру яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими  яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживёт и не согрешит».  В посмертной судьбе человека могут произойти изменения, как это случается нам доподлинно знать не возможно. Но в одном мы можем быть уверены, что  если  сами перестаём действовать произвольно, т.е., полагаясь на собственное мнение, устремляясь без оглядки на совесть вслед за своими желаниями, то и благодать Божия будет прибывать в нашей душе.  Потому и души тех, о ком будем молиться, заботиться будут получать силу, их исцеляющую.
Надо полагать, что души усопших более мучаются не от последствий, совершённых ими ошибок, преступлений, а по причине того, что мы, имея свободу выбора, делаем его не в свою пользу. Конечно, силы небесные всячески нам стараются помочь, предупредить о тяжёлых последствиях действий, которые  ещё только намерены совершить, наверное,  на небесах непрерывно молятся за нас и наши предки. Нам живущим на земле следует научиться слушать и слышать указания, наказы, следуя которым,  могли бы непрерывно укреплять свою жизнь. Взаимодействовать и миром невидимым безопасно можно только посредством молитв и церковных таинств, в противном случае  станем общаться с бесами.
Молитвы за усопших позволяют нам не прерывать  с ними связь. Среди  многочисленных предков, пребывающих за пределами земной жизни, конечно же, имеются и праведники и грешники. Первые, с высоты своего положения, вместе со святыми и ангелами, возможно, окружают нас благодатью, стремятся настроить сердце и ум на восприятие любви и истины. Вторые, т.е. грешники, ожидают что мы, воспринимая помощь небесных сил, вступая на путь преображения своей жизни, укрепления веры, смирения духа, передадим и им благодатную силу очищения от греха.  Память об усопших, памятование о неизбежности своей кончины необходимы как то, что позволяет нашу жизнь не превращать в смерть. А под власть смерти нас приводит, прежде всего, гордость.
«Погибели предшествует гордость и падению надменность». (Пр.16.18)
«Начало греха – гордость, и обладающий ею изрыгает мерзость; и за это Господь насылает на него  страшные наказания и вконец низлагает его». (Сирин).
«Разве есть благородная гордость? Её нет, а есть только гордость бесовская». (Прп. Моисей Оптинский).
«Начало гордости – конец тщеславия; середина – уничтожение ближнего, бесстыдное проповедование своих трудов; самохвальба в сердце, ненависть и обличения; а конец – отвержение Божией помощи; упование на своё тщание, бесовский нрав». (Прп. Иоанн Лествичник).
«Горделивому праведнику, т.е., грешнику, не видящему своей греховности, не нужен, бесполезен Спаситель». (И. Брянчанинов).
«Не гнушайся человеком, чтобы не прогневлять его Творца». (Ефрем Сирин).
«Не будем презирать друг друга. Это плохая наука, которая учит презирать Бога». (Златоуст).
«Гордость людей низких состоит в том, чтобы постоянно говорить о себе, людей же высших – чтобы вовсе о себе не говорить».  «Бесконечно малые люди имеют бесконечно великую гордость». (Вольтер).
«У гордости тысяча обличий, но самое искусное и самое обманчивое из них – смирение». (Ларошфуко).