Разговор монаха со старцем о пути духовного воина2

…продолжение…

– Доброго вам здравия,  отче.

– И тебе здравствовать, мой  друг. Что ты вынес  для себя  из нашего  последнего разговора  о пути духовного воина?

– Многое вынес,  отче. Этот  разговор укрепил мой  дух и пошатнувшуюся  надежду. Я догадывался о  том, что в  православном  монашестве, как  и  в  монашестве  других религий,  должна  была существовать своя  традиция  духовного воинства  и  ты помог мне в  этом  разобраться.  Мне хотелось  бы больше  узнать о  пути духовного воина и  в  частности  о том, какие принципы  лежат в  основе  этого  пути.

– Мне понятен  твой интерес, ведь в своё время я и сам также  как  и  ты очень заинтересовался этим подходом  к  совершенной  вере и едва  не  разбил  себе лоб в  поисках  хоть  какой-либо  информации об  этом.

Но всё, что мне  удалось найти,  – это  был Устав скитской жизни  и  Духовные  наставления  преподобного Нила  Сорского,  где он  в  очень сжатом  виде сформулировал основополагающие принципы наиболее строгого  и аскетичного  православного монашества  на  основе работы  со страстями.

В то время Белозёрская Кириллова  обитель была  одним из островков подлинной духовности на  Руси, которую и  пытался возродить преподобный Нил  после посещения с  монахом  Иннокентием  Афона и знакомства с  древней традицией  умного  делания отцов – пустынников Восточной Церкви.

– А  тебе  удалось найти у  Нила Сорского  нужную информацию?

– Не совсем. Знакомство с  трудами  Нила  просто  укрепило мою уверенность в  том, что я  двигаюсь в  нужном  направлении.  Как  сказал мне позднее мой  духовный  наставник, путь  духовного воина в  целостном  виде не изложен ни в одном  первоисточнике,  поскольку это  живое  знание  хранят  только в  духовном  серце.

– С чем  связана  такая  секретность?  – спросил  монах.

– Это  дань  самой  традиции.  Так повелось, что  это знание  является  совершенно  закрытым  для  мира  и может передаваться только через прямое  духовное исповедание от духовного сердца  учителя  к  духовному сердцу ученика  минуя  центр разума и  головного мозга.

– Разве это возможно?

– Возможно,  это особая практика и  техника  прямого  посвящения в  высшее  знание, которое вкладывается учителем  прямо в  духовное  сердце  ученика. Этот  приём  во много  раз  ускоряет усвоение  духовного знания,  но его могут  использовать  только благодатные  учителя, имеющие прямой  доступ к  духовному сердцу своего ученика.

Сегодня таких наставников уже  нет. С их исчезновением исчезло и само высшее  знание о  пути  духовного воина. Вот  почему то, что осталось в  книгах святых отцов Восточной Церкви  – это  лишь  отдельные крупицы  этого знания из  которых каждому  иноку  нужно самостоятельно складывать мозаику знания о  пути  духовного воина.

– Но  раз ты  мне  об  этом  так  уверенно  говоришь,  значит,  ты  уже  сложил  эту мозаику?

– Да,  в  какой-то  мере  я  её  уже  сложил, потратив  на  это  не  одно  десятилетие,  и в  один прекрасный момент  она  заиграла всеми  гранями и   цветами  радуги,  подобно кристаллу.  Именно поэтому  мы  с  тобой   сейчас  и  говорим  об  этом.  Мне также  приходилось  складывать её  буквально  по крупицам  и  отдельным  цитатам  Христа, апостолов и  отцов.

–  Отче,  а разве  у  Христа  и апостолов  есть   упоминания  о пути  духовного воина?

– Конечно, есть.  По–твоему   слова  Христа  о  принесённом  им  мече  истины  не  о пути  духовного воина?   «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его».

То же  говорили своим  ученикам  и апостолы – «Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа. Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику».

«Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,  потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.  Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять».

То же говорили и  отцы. Вот  что говорил  святитель Феофан  Затоврник  своим  чадам – «Вы  будущий воин! Воина дело – бодро стоять и всегда быть готову вступить в схватку с врагом, себя не жалея и врагу не поблажая. Теперь, по очищении совести – причащении Святых Христовых Тайн, – к обычному состоянию должно прийти воодушевление. У воина воодушевление делает его потоком сильным и быстрым и все сокрушающим на пути».

– Странно.  Но почему  в церкви  сегодня об  этом не  говорят  верующим  прямо, как  говоришь  мне  об  этом  ты?

– Потому, что  принцип   нравственного  благочестия  и социальной  нормы, который отстаивает и  защищает  современная  церковь, не  требует  основательного  знания  пути  духовного воина, который  имеет отношение  только к монашеству и вере  совершенной.

Ты – монах  и совершенно верующий, которому предстоит  всем своим сердцем  столкнуться с  безумием  и  демонизмом  мира  сего, который  сходит с  ума  и  всё  глубже  погружается  во мрак  невежества  и  бездуховности.  Чтобы  выстоять в  этой  схватке с общечеловеческим  безумием  и  духами  злобы, тебе нужно  быть духовным  воином, поэтому я  и  говорю тебе  об  этом прямым текстом.

– Отче, а  что вообще  представляет  собой  путь  духовного воина  и  из  каких  принципов  он  складывается?   

 Старец задумался  и через несколько  секунд  начал  говорить:

– Путь духовного воина  можно  уподобить  пирамиде  знания в  которой  нет ничего лишнего и всё  подчинено  одной  цели – устремлению вверх к  вершине  духа,  которая  и есть  Бог.  Основание  пирамиды – это мир материи, её  середина –  это переход  от  материи к  духу,  а  её  вершина – это врата  в  мир Духа.

Каждый человек на протяжении всей  жизни, сам  того  не сознавая,  возводит в  себе  самом  собственным умом  эту  незримую пирамиду. Её  основание и  нижняя часть – это  фундамент  и  телесный  ум  человека. Средняя  часть  этой  пирамиды – это  более  высокий душевный  или нравственно-религиозный разум. Верхняя  часть  этой пирамиды  до самой  вершины – это  высший  духовный ум  человека, которым  он и соединяется  с Богом.

Эта  пирамида  и есть  незримая  скала  духовного  знания  от  ума  до сердца.  Низ пирамиды – это рациональный  ум  головы, а  вершина – это  духовное  сознание  сердца.  Все  верующие  люди  в  этой связи  напоминают  альпинистов и скалолазов, которые пытаются  штурмовать вершину Духа, стремясь достичь  духовного сердца, поскольку из него открывается Небо и вход в Царство Божье.

– Принцип  пирамиды – это  очень захватывающий образ,  –  сказал  монах.  – А   из  чего  создаётся  эта пирамида  и  как  она  возводится  в  душе?

– Эта пирамида  представляет собой  символичное  древо  или   точнее  дом  духовного сознания, который строится  внутри самой  души тремя  силами  души – умом, чувством и волей,  которые  и  ткут   материю  самой  души  или  создают  в  душе  храм  Духа, укладывая по мере  жизни человека  его  мысли  точно  кирпичик  за  кирпичиком.

Для   видящего  энергии  эта  пирамида и есть внутренняя   структура   души  в  виде  светящихся  нитей,  которые и тянутся  от периферии  к  духовному  сердцу.   Вот почему  эту  пирамиду  можно  считать  храмом  человеческой  души  и  лестницей  в  небо, которую  каждый человек  строит в  самом  себе своим  собственным  умом, чувством и  волей, как  путь  ума  к  духовному сердцу.

–  Но ведь основная масса  людей об  этом  ничего не  знает?

–  Да,  это  и есть   трагедия  современного  человека  и всего   человечества,  которое,  обладая  рациональным  мышлением  и  интеллектом, ничего не  знает  о внутреннем  духовном  домостроительстве.  Из  всех  людей на  земле только  духовно  зрячие  люди  знают  эту  тайну  пирамиды, возводимой  внутри  души.    

При  этом  так  или  иначе  через  образование,  интеллектуальное  развитие  и  творчество  все  люди  на  земле  без  исключения  являются   строителями  своих   собственных  душевных  пирамид,  поскольку  эту   задачу   поставил  перед   каждым  человеком  Сам Бог.

Но обычные  люди  не  знают  принципа   пирамиды  и   основ  этого  внутреннего  духовного  домостроительства, а потому каждый  строит  у  себя в  душе  совершенно  индивидуальную  структуру  и  конструкцию   в  меру  собственных фантазий,  заблуждений и предпочтений. Этим  и  объясняется  различие  у  разных  людей  умов,  мировоззрений  и  систем  ценностей.

Из  всех  людей  только  духовный  воин  знает  об  основах  духовного  домостроительства  и  поэтому  только  у  него  есть  шанс построить  в  своей   душе  эту  пирамиду духовного  сознания,  чтобы  взойти по  ней  к  Богу.

–  Но ведь у  кого-то  из  людей  тоже  может получиться  правильная  пирамида?

– Может,  если  это  очень осознанный,  внимательный  и  умный человек, который  знает  об  устройстве   разума  и  сознания  и умеет набюдать  за  самим  собой  и  другими  людьми,  но  таких  людей  катастрофически  мало.  У основной массы  людей  нет никаких  шансов  построить  в  душе  привильную духовную пирамиду  сознания, поскольку  они попросту  не  знают  куда  нужно направлять свой  ум  внутри  души   и как его структурировать.  Это  знает  только  духовный воин.

– Отче,  а  из  чего  вообще  строится  эта  пирамида,  известно?

– На  этот вопрос не  существует  точного и  однозначного  ответа.  Эта пирамида  есть  само  древо ума  человека  от  головного мозга  до духовного сердца.  Я бы  сказал, что это  три уровня  утончения  сознания  от  более  грубого  до самого  тонкого.  Видящие  люди  воспринимают  эту структуру,  как  тонкую  световую  материю  сознания  от  периферии  светящегося  яйца  до  духовного  сердца.

Само  понятие пирамида  во многом  условно, поскольку  отражает  только некую  наиболее  устойчивую  структуру  сознания, которое как  бы  растёт  внутри  души  по принципу пирамиды  от периферии  святящегося яйца в глубину к духовному  сердцу.  Пирамида – это принцип схождения  очень   многих  смыслов  и  логосов  сознания   к  одному, как  абсолютной  вершине, которой  и является  Бог.

–  А есть ещё  какие-либо  аналоги  этой  пирамиды?

–  Я уже приводил  тебе  в  качестве  модели  работы   ума  глаз человека.  Так  вот  эта пирамида  и есть  та   условная  структура, которая  после  обращения  ума  растёт  как  бы  не  во вне,   а  во  внутрь  самого  глаза   человека  от  внешней роговицы, которая  есть  рациональное  мышление,  до хрусталика  и  ещё  глубже  до сетчатки, которая  и есть  вершина  пирамиды.

Как исследуя  работу  своего собственного  глаза,  человек  приходит  в  итоге  к  головному мозгу, как  центру  мышления  и  нервной системы,  так  и исследуя  работу  своего собственного  ума, человек  приходит в  итоге  к  его первоисточнику  – Богу.  Так  понятно?

– Так  понятно.  Значит,  путь духовного воина можно сравнить с  неким  внутренним сооружением, которое воин создаёт  своим  умом  в  своей  собственной  душе?

– Отчасти  так.  Само  понятие духовное домостроительство – это и есть обозначение того, что в  самой  душе человека  в  течение  жизни  создаётся  некая  чёткая  структура  и  конструкция  от самого  фундамента  рационального  ума  до  самой  крыши.  Проще  говоря,  сама  возможность  ума  расти,  структурироваться и  упорядочиваться  может выражаться  в  образах  древа,  дома  и пирамиды.

В  египетской  традиции  принцип  упорядочивания   ума  выражался   через  структуру  пирамиды,   в  иудейской   традиции через  библейское  древо  жизни и познания, а у  отцов  в  виде  дома  и  домостроительства. Но и  пирамида,  и  древо  и  дом –  это всё  образы  ума  и структуры  сознания, которая  может  определённым  образом  упорядочиваться.

–  А Христос  об  этом  хоть  где-то  упоминал?

–  Конечно,  притча  о доме,  построенном  на  песке,  – это  и есть  образ  неустойчивой  конструкции сознания,   которая  рушится  из-за  плохого  фундамента.  О  том  же  притчи  о  мехах  ветхих и молодом  вине, которое  символизирует  расширяющееся и  бородящее  сознание.  О  том  же притча  и  о  закваске, как  расширении  сознания, подобно  поднимающемуся  тесту. 

Принципом  пирамиды  может  быть описана  вся  жизнь человека, если  за  основание  пирамиды  взять телесное состояние  человека,  за среднюю  часть – душевное, а   за  вершину – духовное  состояние.  Пирамида  – это  суть  тот  же самый  дом  души,  а  смерть – это переход или  переселение  души  из  тела  в  выстроенный ей  самой  дом вечности.   

Поэтому  я  повторяю  тебе, что  путь  духовного воина – это  и  есть  чёткое знание  всех  правил, принципов  и  этапов  духовного  домостроительства.  Этого  знания  сегодня   уже  нет  в  синодальном  богословии и церковном  учении,  но  у  отцов оно  есть  в согласном  учении  о душе.  Вот что такое путь  духовного воина  по существу.

– Отче,  получается,  что вся  жизнь  человека на  земле  подчинена всего  одной  задаче –  строительству  древа,  дома  и  пирамиды духовного сознания?

– Именно  так с  позиции  прямого видения  движения  энергии. Я  тебе   уже  говорил, что единственным  смыслом  жизни человека на  земле  является развитие осознания,  но не  всякого осознания, а  только  осознания  духовного, которое максимально подобно Богу, как большому уму  вселенной  Духа.

Основная масса  человечества,  увлечённая  материей  и  получением  удовольствия  от  жизни, занята только укреплением  фундамента  рационального мышления и интеллекта. Меньшая  часть  верующих и  религиозных людей занята  душевным  переходом  от фундамента к  средней части пирамиды  и  дома  сознания.  И  только одни  иноки  и  монахи штурмуют самую  вершину Духа  этой  пирамиды  духовного сознания.

–  Но ведь  у  них  самый  высокий  риск  сорваться с  этой  скалы  и вершины,  –   заметил  монах.

–  Да,  риск  сорваться  у  них   самый   высокий в  отличие  от всех  остальных,  но  и  награда  победителю  того  стоит.   Вот каков подлинный смысл духовного восхождения  к совершенству,  поэтому  путь  духовного воина – это не  религиозные  игры  в  церковные  таинства  и  нравственное благочестие, а  очень  рискованное  балансирование  альпиниста, карабкающегося  по  голой  скале  под  шквалистым  ветром,  каждый  миг  играющего с  собственной смертью.   

Путь  духовного воина – это не просто игра  со своей смертью, – это  добровольный  путь осознанного  умирания  всем прежним  страстным и   ветхим  человечным,  о чём и говорил Христос, когда  даже  ближние  становятся  духовному  воину  врагами  по плоти  и  духу, хотя   воин  по-прежнему  их  любит,  но осознаёт  какая  внутренняя  пропасть  их  отделяет.

– Отче, при  всём  моём  восхищении величием  образа  духовной пирамиды, я  не почувствовал  в  нём  христианской  любви, к которой  стремятся все  верующие?

– И  не  почувствуешь, ведь  все игры в  душевность и  чувственную любовь  оставляются в  средней  части  душевного  отрезка  пути, который  и контролирует  массовая  религия.  На  духовном  отрезке  страстная  душевная  любовь, которой  ищут  все  верующие, сменяется любовью духовной,  как  безусловной  и совершенно безстрастной, которая  кажется  более холодной  и менее чувственной.

На самом  деле это  заблуждение и незнание  большинства простых  верующих, которые ещё  движимы  страстями   и  любовью  чувственной,  которой  и  ищут  у  других и  по  которой  определяют  для  себя   православность  другого человека.

Духовные  люди  кажутся  всем  душевным  более сухими,  прохладными,  безразличными,  бесчувственными и  даже  бессердечными  только  потому, что  их безстрастие уже  вышло  из  поля  эмоциональных  и социальных  игр, а  потому  не  фонтанирует и  не  разбрасывается  эмоциональной  энергией, поскольку  умеет  её  беречь  и  грамотно  использовать.

– Отче,  а  какими  принципами  руководствуется  духовный  воин,  эти принципы  соответствуют  православному  вероучению?

– Конечно.  В основании пути  духовного воина лежит четыре краеугольных принципа  древней  аскетики – взятие на  себя всей  полноты ответственности за  собственную жизнь, отречение от мира лжи и невежества, принятие  смерти в  качестве друга  и советчика и  непрестанное покаяние перед Богом  и собственной совестью. Это общая  стратегия.

Данная стратегия бизируется на знании  основополагающих  принципов  движения нетварной божественной энергии в  теле,  душе  и  уме  человека в  разных  состояниях – телесном,  душевном  и  духовном.  Взращивание древа  совершенного  духовного ума – это высшее искусство из  всего, что  доступно  человеку.

– А что является  тактикой?

– Тактикой является уже  известная тебе Лествица духовная преподобного Иоанна, как  чёткая последовательность ступеней  восхождения к  духовному совершенству.  В  дополнение к общей  стратегии и  тактике  требуется ещё  оперативная стратегия  и тактика, выверяемая для конкретной ситуации и жизненных  обстоятельств.

Например,  для  нашего  безумного  времени  такой  тактикой  является  тактика   юродства  или  осознанной  глупости, как лучший  способ  скрывания  от мира  своих подлинных  целей, планов  и  ценностей,  тактика  отсутствия  любых  излишеств  или стремление к скромности  и простоте во всём, а  также   тактика  постоянного  поиска  достойного соперника.

– Отче,  а  где  же  здесь церковные  таинства,  литургическая,  церковная  и   общинная  жизнь?

– Мы  же  говорим с  тобой  не  о воцерковлении, а  об  иночестве  и  уединённом  подвижничестве, когда  ступень  коллективности  остаётся  позади и  инок  выходит  из  любых  форм  церковности и  киновии,  а продолжает  своё  иночество  уже  в  миру, неся  всю полноту  личной  ответственности  перед Богом  и собственной совестью.

Церковь Христова, пастырь,  братья  и сёстры  во Христе  для  него никуда  не  исчезают, просто инок перестаёт  быть  пасомым  и водимым  церковным пастырем, а  становится  на более  сложный,  более  ответственный  и  более  рискованный  путь прямого духовного водительства  своим  собственным  духовным  сердцем  и  Христом  в собственном сердце.

Да,  при  этом возрастает риск оступиться,  меньше  социальных  гарантий и  защит,  больше  неизвестности,  но при  этом есть свобода  духовного роста и  есть  свободное  место  для  того, чтобы  делать  шаг вперёд или  точнее  вверх  по  духовной Лествице.  Всё, что требуется  от инока  на  этом  пути, – это дисциплина,  самопонуждение,  бесстрашие,  отсутствие  малодушия  и  трезвость  ума.

– А как  же  церковные  таинства?

–  Никто не  запрещает   иноку   ходить в  церковь,   но  теперь  он сам  решает  насколько  ему  необходимы  церковные  таинства.  Иночество – это  этап  уединения  для  освоения   молитвенной  практики, которая  решает  проблему  таинств.  Я тебе уже  говорил, что подлинный  смысл  церковных таинств – это  активизация  работы   совести  и   переключение  внимания  верующего  и  сил  его  души  с  мира  на  сердце  и  нравственный  закон.

Иноку, который пробудил совесть,  разогрел  своё  духовное  сердце  и  уже  научился  настраиваться  на  него во внимательной  и умно-внимательной  молитве,  сама  молитва  может  заменять  все  церковные  таинства,  как  это  было  во времена  отцов – пустынников.

– Хорошо,  а  зачем  тогда  духовному воину  нужен достойный соперник?

– Достойный  соперник  для  духовного  воина  – это лучший  тренажёр  любви  и  силы  духа, который постоянно и  безжалостно испытывает  инока  на  терпение, трезвость, устойчивость  и  дух  мира, а  это  и есть лучшие  условия  из  всех  возможных  для  роста  древа  духовного ума.  Это вовсе  не мазохизм, а  выверенная  до мелочей тактика.

Как и в  спортивных  единоборствах  мастерство бойца  и сила   возрастает  после встречи с  достойным  противником, который  вынуждает  мобилизовать  все   силы  без остатка, также  и в  духовной  сфере  безупречность  и  сила  ума  тренируется через  столкновение  с достойным,  т.е.  очень  умным  и мудрым соперником, который  испытывает  прочность  ума  инока.

Только так  развивается, укрепляется  и  растёт  древо  духовного  ума. Главное  при  этом не  забывать  в  духовной  жизни, как  и  в  спорте,  всегда  благодарить  всех  своих  соперников  и  учителей  за  их  безжалостные  и  болезненные  уроки  жизни,  ведь  то, что воина  не  убивает  окончательно, делает  его  сильней  духовно.  Так  работает  тренажёр  духовной слы  и  любви.

Поэтому когда Христос  говорил – любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, – Он имел  в  виду  именно  этот принцип  духовного тренажёра.  Чем  большую  нагрузку  и  давление  на  себя  без разрушения  и утраты  духа  мира  способна  выдержать  душа,  тем  больше  потенциал  её  любви.

– Отче, а  ты  сам  шёл по  жизни  таким  путём?

– Именно  таким. Ты  не поверишь, но самую большую  злобу в  свой  адрес, самую  большую клевету,  ненависть  и  презрение я испытал  не  от мирских людей, а  от верующих и церковных,  точнее  от тех, кто  считал себя  истинно верующим  и  истинно православным.

За  это  я  им  искренне  признателен  сейчас  от всей души и всего  сердца, ведь своей  ненавистью  ко мне,  презрением  и  гонением  они только помогли мне укрепить силу веры  и силу  любви  и я  за  них теперь  молюсь  и  благотворю своим гонителям и  вчерашним  праведникам – искусителям.  Именно они помогли  мне  более  всего закалить  дух  и укрепить  свою  веру.

– У меня  это  едва  укладывается в  голове,  отче.  Очень  экстремальным  и  жестоким  выглядит  путь  духовного воина  и  такой способ  веры.

– Да,  ты  прав не  все  сто процентов,   путь духовного воина – это самый  суровый  и  самый  трудный  способ славления  Бога, который  и   был  создан  во времена  самых сильных  гонений  на  инакомыслие  и  христианство и  был  предназначен для  выживания  иноков  в  любых условиях.

Проще  говоря,  в  условиях, где любой другой  человек ломался, сдавался  и падал  духом,  духовный воин выживал, сохраняя веру,  любовь  и присутствие  духа. При всей суровости  этого пути, его  плоды  были  благодатнее  плодов  любой  иной  веры,  особенно, комфортной  и  не требующей  сверх  усилий.

– За  счёт чего духовному  воину удавалось  выдержать  все   нагрузки  и  выживать,  отче?

– За  счёт  несгибаемой  силы  духа, как  пробужденной  силы  духовного намерения, которая  была  результатом  чистого сердца, отсутствия страха перед смертью и  глубокого  покаяния.

Там,  где  у  обычного человека  иссякал  дух  и воля,  у  духовного воина вступало в  действие его  глубинное  духовное  намерение, которое было  похоже  на  второе  дыхание у  спортсменов. Благодаря этому инок никогда  не  терял присутствия  духа и в самый  трудный  момент у  него  был  в  запасе  канал  сердца  и  внутренней  связи с Духом.

– Но ведь  эта  вера  находится  на  самой  границе  жизни и  смерти.

–  Именно  так.  Смерть – это  лучший друг и  советчик  духовного воина.  Даже в  случае  смерти  инок   оставлял  этот мир в  ясном  уме, присутствии духа  и  с  чистым  сердцем, сохраняя своё  духовное и человеческое достоинство непоруганным, уподобляясь в  этом Христу и  это  была   лучшая смерть из  всех  возможных,  поверь.

– А как  сегодня  верующему  человеку  можно  стать  на  путь  духовного воина?

–  Я  не  могу  ответить  тебе   сразу  за  всех.   На  путь  веры совершенной человека, как правило, призывает  сам Дух или прямым  посещением  достойного  или  указывая  учителю на  ученика,  обладающего  нужным  складом  сил  души.  Сегодня   такой  практики в  церкви  давно уже  нет,  поскольку  и крещение  и  обращение к  вере   является  массовым  и  поголовным  без выяснения  наличия  расположенности и духовных  задатков.

Пусть каждый верующий сам выбирает свою  веру  и  способ  её  исповедования. Путь  духовного воина  не  для  большинства  современных  верующих – это я  знаю абсолютно  точно. Ты  за  это не  переживай  особо, путь духовного воина  – это  путь  не  от ума, а  от сердца,  которым  управляет  только   Дух,   а  Дух  сам  найдёт  способ и форму  призвать  на  службу нужного ему  воина.

– Отче, а  путь  духовного воина в  наши  дни сильно  отличается от пути  отцов – пустынников?

– Как  небо и земля. Современный человек – это  рационалист и прагматик до мозга  костей  с  практически  непробиваемой  скорлупой  горизонтального мышления  и интеллекта, которая  подобна  армированному  железобетону.  Именно  поэтому изменить  такое мышление в  наше  время и переориентировать всю  его структуру  на  духовное   сердце  путём   воина  не  просто сложно, а   архи сложно и едва ли возможно вообще.  На путь  воина сегодня могут становиться  даже  не столько воцерковлённые, сколько  духовно образованные  и  очень  трезвые  люди. 

– А в  чём  проблема воцерковления?

– Воцерковлённость  в современном её  профанно-схоластическом  виде  уже  отчасти  напоминает  собой  тоталитарность  мышления.   Проще  говоря,  современная   воцерковлённость  даёт  человеку  строгий  моральный  кодекс и  шаблон  религиозного поведения  и мышления,   но   она  не  делает  ум  трезвым  и  здравым  духовно.  Более того, современнная  воцерковлённость не способствует  развитию  духовного ума, а  наоборот ограничивает  ум  уровнем  морали,  запрещая  помышлять  и  думать  о высоком.

Именно поэтому  такая   воцерковлённость  делает  человека  только  одержимым  религией, церковью, священством  и  синодальным  богословием, а  это  скрытая  форма  душевной зависимости  от религии, а  не  духовная  свобода.  Поэтому  я  могу сказать  тебе только  одно – путь  духовного воина возможен и в  наше  время,  но  для  людей с  очень гибким, утончённым  и  психологически  здравым умом, ведь  это путь совершенствования  самого  ума в  первую очередь.

– Значит,  путь духовного воина  всё  же применим в  наше  время?

– Применим, конечно,  но  только с  целым  рядом изменений  и поправок  на слабость и  немощь современного человека, который  уже  не  в  состоянии  выдерживать и переносить тех  душевных  и физических  нагрузок, которые были в  силах  выдерживать  аскеты  и христиане первых веков.

Я бы  ни  за  что  не  открыл  тебе  пути  духовного воина,  будь  ты формально  верующим,  поскольку  ты  не  просто  не  принял  бы  ничего  из  сказанного мной, но  глубоко  обиделся  на меня  и оскорбился  за  сказанное, посчитав  меня сумасшедшим,  еретиком  или врагом  церкви.

И ты  был  бы прав  в  своём  гневе, о чём  и предупреждал  Христос,  говоря  – «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас».

Я  открываю  тебе знание  о пути  духовного воина  только  потому, что ты  монах  и уже  встал на  путь иночества, как веры  совершенной, а  потому  твой  ум   готов  к  достаточно   высоким  логосам  и   откровениям. Большинство  простых  верующих, как  телесных,  телесно-душевных и душевных  людей, к  такому  откровению просто   не  готово.

– Ты  хочешь сказать, что  для  простых  верующих  путь  духовного воина  невозможен?

–  Он для  них не  просто  невозможен,  он  для  них даже  и  не  существует,  поскольку  закрыт  стеной  неосознанности  и непонимания.  Их  ум  пока  ещё  очень  далёк  от  возможности  усвоения   высшего   духовного   знания,  поскольку  обусловлен только  внешней   и обрядовой  стороной   религии,  а  также  поиском  чувственной  любви,  душевности  и самоутешения.

Для  современного  верующего в  чудесную  силу церковного обряда путь  духовного воина покажется  настоящим  ужасом, полным безумием  и  бессмысленным   способом  самоистязания  или  садомазохизма. Настолько  стали несовместимы представления  об  аскетике  и  совершенной  вере  древних отцов  и современных христиан.

Сегодня  уже  невозможно  сравнивать инока  первых  веков христианства  и  современного верующего.  Инок  первых  веков –  это аскет  и  духовный  воин, а  современный  верующий  – это  в  своей  массе   формалист,  гуманист  и  законник,  следующий  только форме  и  букве  церковного  закона.

Иноки  и  христиане первых  веков были  изначально  устремлены к Духу  и  поиску  священнобезумия  духовного ума,  а современные  верующие устремлены к миру и  рациональному мышлению,  которое облагорожено  морально-нравственными понятиями и ценностями. 

– Отче,  а  в  чём  на  твой   взгляд  было  главное  отличие  веры отцов  и  первых христиан?

– Отличие  в  том, что  верой  отцов  и  первых  христиан  была   вера  духовного  сердца,  а  вера  современных христиан  – это  вера  ума  и рационального мышления.  Вера  первых христиан  и  отцов  была  до предела   духовна  и  аскетична, а  вера  современных христиан  до основания душевна,  праздна  и материальна.

Отсюда  и  различия  в  плодах веры. Плодами веры  первых христиан  и  отцов  были плоды  и  дары  Святого   Духа, а  плодами  веры  современных  христиан  являются  только мораль,  общественное  признание  и  материальные  блага.   Это и есть объяснение  того, почему  для  первых христиан  самым  важным  в  жизни было  признание  и  награда  Духа, а  для современных  верующих  самым  важным в  жизни является  признание  и  награда  от самих  людей.

– А само  делание  духовное  первых христиан и современных  сильно  отличалось?

– Конечно. У  христиан  первых  веков  аскетика,  молитва  и  духовное  общение, именуемое  агапой,    были главными средствами стяжания благодати  Духа  для  изменения  ума, а  у  современных христиан  такими  средствами  являются  только  церковные  таинства  и  праздники.

А  где сам  ежедневный  духовно-аскетический  труд,  где подвиг самоотвержения,  где практика покаяния  и молитвы,  где  внутренняя  работа  над  страстями  тела,  души и  духа,  где  постоянное  изучение  трудов  отцов?  Ничего этого  у  современных христиан, привыкших к  религиозному  обслуживанию  и  комфорту,  уже  нет.

Поэтому  вера  современных  христиан – это  скорее  некая  религиозная  фантазия, воображение себе веры  и её  внешняя имитация  немощным  сердечно,  но при  этом очень  хитрым,  лукавым и  расчётливым  умом, руководимым  рациональным  мышлением, а  вовсе не  духом и совестью.  Вот  в  чём  дело.

– Отче,  из  твоих слов  и мыслей  вытекает то, что внутри  самой   церкви  путь  духовного воина в  наше время  уже неприменим, я  правильно  тебя  понял?

– Надо  же,  как точно  ты  почувствовал  контекст сказанного мной. Да, я  подводил  тебя к мысли  о  том, что в современной церкви, как  официальном   институте  поддержания  социальной нормы, путь  духовного воина  уже  невозможен,  как выходщий за  рамки  социальности  и  общественной  морали.

Путь  духовного воина  для  нашего времени  становится  экзотикой,  которую могут   себе  позволить  только  тех немноге  иноки и аскеты, кто  бросает  вызов  массовому обрядоверию  и  схоластическому  богословию, чтобы  восходить к Богу  и совершенству  духа  в  условиях анахоретства  и  уединения по  примеру древних отцов – подвижников.

Это в  наше время,  вне  сомнений,  самый  трудный,  самый  тесный,  самый тернистый,  но вместе с  тем  и самый прямой  и   благодатный путь  веры совершенной, сравнимый со священномученичеством,  только внутренним, не привлекающим к  себе внимания  зевак  и страждущих. Этим  путём  идут современные  воины.

– Ты в  этом  уверен?

– Абсолютно. Поверь,  иного пути совлечения  ветхого человека  сегодня  просто не  существует, а ветхий  человек, как  и  повреждённый эгоизмом  ум,  без  боли, сопротивления, борьбы  и  схватки не  на  жизнь, а  на  смерть,  не  совлекается по учению отцов.

Как пишет  Макарий Великий – «воздержание от худого не есть еще само совершенство, разве вошел уже ты в уничиженный ум и убил змея, который таится под самым умом, во глубине помыслов, гнездится и умерщвляет тебя в так называемых тайниках и хранилищах души, потому что сердце есть бездна, итак, разве его ты умертвил и изринул из себя всякую, бывшую в тебе, нечистоту?».

Путь духовного воина сегодня – это ежедневная  схватка не на  жизнь, а на  смерть с самым  изощрённым и  самым  коварным зверем, который  и внутри  и снаружи  каждого человека – рационализмом и рационально-прагматичным мышлением высшего хищника и потребителя.

Абсолютное большинство  современных верующих и священства  прекрасно сосуществуют с  этим зверем  и  хищником, даже  не  замечая  его в  своих помыслах  и  действиях, поскольку  действует он изнутри самого ума  и мышления и  обнаружить  его можно только войдя  в  духовное сердце, а  это удел иноков.

– Отче,  мы с  тобой уже  больше часа говорим  о пути  духовного воина,  но я  так  и  не понял  с  чего  начинается  этот  путь.  Что  именно нужно делать, чтобы  начать  следовать пути  духовного воина, какова последовательность шагов?

– Вот  оно  самое!» –  с  улыбкой  воскликнул старец, – попытка  понимания  духа  рациональным  умом  и мышлением, которое не может  обойтись  без схем, классификаций, алгоритмов  и последовательностей.

Запомни,   в пути  духовного воина  нет  чёткой схемы, алгоритма и последовательности, поскольку  путь  духовного воина  – это постоянная  импровизация, которая   берёт начало  не  от ума головы, а  от  духовного сердца, а   сердцу  нужна  только  совершенная  вера  и  чистота совести  человека, всё  остальное  сделает  Дух.

– Извини,  отче,  но ведь у  меня  пока  ещё  не  духовный  ум  и  я  не могу  всё  понимать  столь  высоко  и абстрактно.  К  тому  же  какие-то  ориентиры  и  цели  для  начала   пути  духовного  воина должны  же  быть?

– Не извиняйся, это я  для  большей  наглядности показал  тебе, как работает рациональное мышление каждого человека.  Дело в  том, что современный цифровой мир – это торжество  рационального ума и его  детища – машинного мышления.

Рациональное мышление – это полная  противоположность  Бога,  духовного ума и  пути духовного сердца. Вот  почему  цель и  задача пути духовного воина  одна  –  это уход  от  голого   рационализма  для  соединения  ума  с  духовным  сердцем, а  рационализм  сегодня  практически   повсюду.  Ты  вообще  понимаешь, что  такое  духовный  ум?

– Думаю, не совсем, – ответил  монах.

– Духовный ум  по  учению  отцов – это такой  тип  ума, который  также  легко и свободно ориентируется  в мире Духа,  бесплотных  сущностей  и  божественных энергий,  как  современный   интеллект  ориентируется  в  информационном  мире  и  цифровых технологиях.

Дело в  том, что  духовного ума в  полном  смысла  сегодня  на  земле  нет вообще,  нет  даже в  церкви.  Как ты думаешь, почему современные пастыри практически ничего не  говорят своим   чадам  о  нетварных  божественных энергиях, о бесплотных сущностях, о  структуре  светящегося  яйца  души, а  делают  упор только на  заповеди  и  мораль?

– Не  знаю, может,  потому, что об  этом  говорят  только монахам? – как-то нерешительно ответил монах.

– Вовсе  нет. Современные пастыри  не  говорят  о духовной  реальности  своим  чадам  только потому, что сами не  имеют личного  духовного опыта её  посещения, как опыта  практического  познания  духовного мира через  прямое  взаимодействие с Духом  и сущностями, что  можно только  имея  духовный  ум, а не  нравственный  разум.

Отцы –  подвижники  первых  веков  этот  уникальный  опыт  взаимодействия  с  духами имели и потому отталкивались не  от мифов,  легенд  и  догм, а  от  самой  духовной  реальности, к  которой  и  готовили своих  учеников, а  потому  добивались  от  них такого же совершенного знания и понимания духовного мира  и его  законов.  В  этом  состоит одно из  главных отличий.

– Но  нужно  ли  каждому  верующему  это знание духовного мира и его  законов?

– Каждому,  может, оно  и  не  нужно,  но  иноку  или  монаху, который  идёт  путём  совершенной  веры  и  целенаправленно готовит  себя  ко  вхождению в  духовной мир в ясности  сознания и  трезвости ума,  оно жизненно необходимо, поскольку от  этого и зависит  участь  души и  достижение ей горних обителей  света.

В  этой  связи  отличие  первых христиан  в  том и состоит, что  для современного верующего вхождение в духовный мир – это  потеря всего и  уход  во  что-то совершенно неизвестное, жуткое  и  непостижимое,  а  для  первых христиан и  духовных воинов  это  возвращение   в  Отчий  Дом, как  во  что-то знакомое,  известное  и  даже  родное  душе.

Дело  в  том, что  путь  духовного воина заранее  готовит ум человека  ко встрече  лицом  к  лицу  с  духовным миром, а  современное обрядоверие  ум  верующего  к  этому  не  готовит. По  этой причине многие  верующие в  момент перехода и  разлучения  души с  телом, когда  открывается  духовный мир,  ещё  успевают сказать –  «всё  не то и всё  не  так».

– Мне отчасти  стал  понятен  общий  смысл пути  духовного воина, но я  всё  равно не могу  понять,  как  можно духовно  расти  и совершенствоваться  в  одиночку  не имея  учителя  и ориентиров?

– Можно,  поверь.  Главный  учитель  –  Дух,  а  также высший  духовный  Закон  и совесть,  как  голос Христов  в  каждом  сердце.  Эти  трое  всегда  с  иноком  и  духовным  воином  и   их  помощи   достаточно для  того, чтобы в  любой  ситуации  жизни всегда  принять единственно верное решение. 

 Путь  духовного воина – это  долгий  переход  вброд  бурной  реки жизни  с  одного берега  на  другой  и  это  постоянный  вызов всему  миру, в  котором воину нужно  каждый  миг  быть  собранным  и трезвым, чтобы  всегда  принимать единственно правильное  решение.

В  этом есть  свобода,  отрешённость и  безупречность.  Так  ткётся незримая  ткань безупречности  человеческой  души,  которая  тоньше  китайского  шёлка  и  сверкает огнём, как  брачные  одежды  на  божественном  пиру.

Что-то подсказывает мне, что  на сегодня знания для  тебя уже  достаточно. Так  что продолжим разговор в  следующий  раз.

– Спасибо, отче,  за наставление  и вразумление.

– Не  за что. Передача  знания – моя обязанность,  ступай  с  Богом…



Из книги "Согласное учение святыз отцов Восточной Церкви о душе, святоотеческая православная психология", Духовно-аскетические  беседы.