Добромила Иванова. 14 Жемчужина

Утром, войдя в дом семьи Шавереных, Добромила увидела Духовного Учителя, который сидел рядом с Богомилом. Мудрецы сидели в больщой комнате с Радосветой и сестрами. Все они погрузились в пение Святых Имен Господа Хари. Добромила присоединилась к пению, сев рядом с девочками. Когда пение закончилось, маленькая принцесса сказала:
   – Сегодня ночью во сне я снова видела Господа Шри Кришну. Мы мило общались. Он дарил мне цветы. Этот сон так вдохновил меня, что я написала стихотворение, которое хочу преподнести к вашим стопам. – Прелестница сделала паузу, затем начала читать:

Господь мой дорогой, какой же Ты красивый!
Глаза Твои прекрасны, как лепестки цветов,
Твой взгляд обворожителен в волшебном лунном свете;
Ты – Счастье несравненное, что к нам пришло из снов.

Струится мягкий свет, играя всеми красками,
Нам освещая лик Твой прекрасный и родной.
Твоя улыбка милая, и нежностью игривая,
Нам говорит без слов: «Пойдем,… пойдём со Мной…»

Кто может так смотреть, что хочется забыться,
И улететь во взгляд, чтоб заблудиться в нем?
Тонуть в его глубинах, как в сказочном блаженстве,
И знать – вот, это жизнь, мы лишь теперь живем!

Твое очарование…. Твой несравненный облик…
Улыбка драгоценная слетает с Твоих губ,
И излучает нежность, заботу и тепло;
И Ты всегда таков, Ты не бываешь груб.

Все лучшее, что есть, исходит от Тебя,
И чувствую, как кружится от счастья голова,
И мой язык стал нем, а ум ошеломлен,
И чтоб сказать, что чувствую, не подобрать слова.

Ты опьяняешь каждого чудесным ароматом
Любви своей Божественной, даруя нам экстаз,
Играет свет с Тобой тенями, переливами,
Чтоб заиграл сиянием Божественный Алмаз!

Как счастливы те бусины, что на челе Твоем,
Они, ведь Тебя радуют своею красотой,
И каждая жемчужина оттенка Твоей кожи,
Как небо грозовое чарующей весной.

О, Кришна, мой Господь, Ты милый, свежий, юный,
Родной до боли в сердце и спутанности речи,
И я вдруг понимаю, что вижу Твою Тень,
И чувствую разлуку, что давит мои плечи…

Ты обними меня, а не она, разлука!
Она такая сильная и на губах горчит.
«О, мой Господь любимый?!» В ответ лишь тишина…
Ну, почему так тихо и сердце все молчит?

Я буду любоваться Твоим прекрасным ликом,
Как я Тебя придумала, и взгляд не отвожу.
Скажи мне, мой Господь: «Я тут, все хорошо,
Я вечность с тобой рядом и Я не ухожу!»

И песня Твоей Флейты все лечит, исцеляет,
Даруя звуки чистые, Любови переливы;
Весь мир пронизан счастьем и все вокруг танцует,
И все вокруг поет и души все счастливы!

Я сохраню Твой образ так глубоко в груди,
Я спрячу его там от фальши и гордыни,
Я не позволю им владеть собой всецело,
Им нету места в сердце, там Ты живешь отныне!

Ты – Совершенство! Жизнь! И Ты играешь с нами…
Дай мне понять немного Нектар Твоей игры.
Ты – озаренье мысли, Ты – вдохновенье, муза!
Ты – Бог из Настоящего, из Любящей Поры!

Не уходи, Господь! Не покидай меня!
Не дай Тебя забыть! Плени же мою душу!
А я… все строю замки из зыбкого песка…
Нет силы без Тебя, с Тобой я их разрушу!

Когда я перестану играть не то, что нужно,
Не то, что хочешь Ты, не то, что Ты так ждешь?!
Я словно без сознания, в каком-то странном сне.
Мой дорогой Господь, ведь Ты… меня… вернешь?!!
 
   Поблагодарив Добромилу за прочитанные стихи, к маленькой принцессе обратилась Светозара:
    – Скажи, пожалуйста, о чем вы с Кришной говорили во сне?
    – Я сказала Ему: «О, Мой Господь Кришна, я бы хотела задать Тебе несколько одухотворенных и духовных вопросов. Ответишь ли Ты на них?
    На что Он ответил:
    – Конечно, дитя Мое. Я отвечу на все твои вопросы.
    – Мой Господь, я искатель Истины и я любящий Бога. Мой Господь, я хочу прославить Тебя. Пожалуйста, скажи, как мне прославить Тебя?
    – Мое дитя, если ты искренне хочешь прославить Меня, тогда никогда не бойся Меня, но будь самой любовью. Люби Меня одухотворенно, люби Меня бессонно, люби Меня неустанно, люби Меня безоговорочно, если хочешь прославить Меня здесь, на Бхурлоке.
     – Мой Господь, пожалуйста, скажи мне, как моя духовная жизнь может обходиться с Твоим Умом-Величием и Сердцем-Добротой?
    – Мое дитя, никогда, никогда не пытайся понять Мой Ум. Старайся каждый миг чувствовать Мою Доброту Бессмертия в своем сердце устремления и в своей жизни посвящения.
    – Мой Господь, Ты знаешь, у меня человеческий ум и божественное сердце. Как мне правильно пользоваться ими?
    – Свой человеческий ум никогда не используй для господства над другими, для достижения превосходства. Нет, никогда.
     Свое божественное сердце используй каждое мгновение, чтобы установить покой-единство здесь, там и по всему миру. Используй божественное сердце, чтобы установить вселенский покой.
     – Мой Господь, по Своей бесконечной Щедрости, Ты дал мне Свою Радость, Благословения и Сострадание. Это Твои всевышние Дары земле. Довольно часто я забываю, что я получил эти Благословения от Тебя. Я не помню о них. Печалишься ли Ты, когда я забываю о Твоих всевышних Благословениях?
     – Нет, дитя Мое, Я не печалюсь, когда ты не помнишь Моих всевышних Благословений, которыми Я одарил тебя. Но Я действительно печалюсь, когда ты забываешь то, что создал для Меня с тех пор, как вступил в духовную жизнь: свое сердце-устремление, свою жизнь-посвящение, свою готовность и свое сердце-благодарность. Всегда старайся помнить то хорошее, что ты совершил. Только помня то хорошее, что ты сделал для Меня, ты сможешь развить свои хорошие качества. Размышляя о своих хороших качествах и медитируя о хороших качествах, ты непременно усилишь их и непременно наладишь свою духовную жизнь.Ты сможешь бежать быстро, быстрее, быстрее всего, и это сделает Меня счастливым, божественно счастливым и всевышне счастливым.
   Так что, дитя Мое, всегда помни то, что ты сделала для Меня очень преданно и одухотворенно. Все, что Я сделал для тебя, и все, что Я сделаю для тебя, — все безоговорочно. Я ничего не ожидаю от тебя взамен. Всегда старайся помнить то, что ты дала Мне, чтобы твои нынешние достижения могли быть фундаментом для твоего всевышнего храма-жизни, который будет подниматься выше, еще выше, в высшее.
    – Мой Господь Кришна, каково различие между внешним образованием и внутренним образованием?
    – Дитя Мое, внешнее образование говорит тебе, как исследовать Меня. Исследуя Меня, ты неосознанно пытаешься распять Меня. Твое внешнее образование также учит тебя, как обладать миром. Пытаясь обладать миром, ты, к своему крайнему удивлению, сама оказываешься объектом чьего-то безжалостного обладания.
    Твое внутреннее образование – вечная жажда, вечный голод. Эта вечная жажда, вечный голод, приводят тебя в Мое Сердце полного Удовлетворения. Дитя Мое, если ты хочешь жизни духовности, если ты хочешь сделать себя божественно и счастливой, тогда внутреннее образование является первостепенно важным.
    – Мой Господь Кришна, мой последний вопрос таков: что Ты думаешь обо мне?
    – Дитя Мое, Я думаю о тебе так же, как Я думаю о Самом Себе. Я думаю о тебе как о еще одном Боге. На Небесах ты  – Мой партнер-мечтатель, а здесь, на Бхурлоке, ты – Мой партнер-действие. Вместе мы мечтаем о лучшем и более просветленном творении. Силой своего безоговорочного отречения и своего сердца-благодарности, дитя Мое, мы стали неразделимо едины. Каждый искатель-сердце неразделимо един со Мной для Моего проявления здесь, на земле.
 Далее Кришна мне напомнил, чтобы я занималась Духовным Целительством. В связи с этим у меня возник вопрос: «Что такое болезнь?»
   После небольшой паузы, Радосвета ответила:
     – Болезнь – это образование, возникающее как компромисс между внешней реальностью и внутренним миром человека. Глубина и  количество заболеваний отражают глубину и количество внутренних конфликтов.
    Когда психическая энергия не может реализоваться в силу страхов, комплексов, предписаний морали…, ее нормальное движение нарушается, и образуются симптомы болезни. Нарушение течения психической энергии может проявляться в виде болезней или навязанных действий и мыслей. Когда внутренний конфликт разрешается, симптом исчезает. Устранение внутреннего конфликта – очень сложный и болезненный процесс, ибо осознать и изменить свое мировоззрение, реакции и поведение непросто.
    Любая болезнь – это часть человека, и для того, чтобы от нее избавиться, придется изрядно потрудиться.
    – Что такое трансцендентная раса?
    – Расой называется особое любовное состояние, – отозвался Богомил, – в котором находится преданный, наслаждаясь своими любовными отношениями с Верховной Личностью Бога. Различные виды рас в их совокупности помогают человеку ощутить истинный вкус преданного служения, давая ему возможность испытать высочайшую степень трансцендентного экстаза.
   Если деятельность человека не будет приносить ему наслаждения какой-либо формой расы, или любовного состояния, он не сможет продолжать заниматься ею. В трансцендентной жизни в сознании Кришны и в преданном служении тоже должна быть своя раса – особый вкус, приносимый этим служением. Как правило, это наслаждение доставляет нам повторение святых имен, слушание, поклонение в капище и служение Господу. Итак, если человек ощущает трансцендентное блаженство, про него говорят, что он «наслаждается расой». Точнее говоря, все многообразные ощущения счастья, которые доставляет нам преданное служение, могут быть названы расами преданного служения.
   Далеко не каждый в процессе преданного служения может испытать блаженство трансцендентной расы, так как это сладостное состояние возникает только в результате деятельности, которую человек совершал в прошлой жизни, или благодаря общению с чистым преданным. Общение с чистыми преданными способно вселить в человека веру в преданное служение. По-настоящему наслаждаться вкусом преданного служения может только тот, кто, общаясь с чистым преданным, укрепил в себе эту веру, или тот, кто занимался преданным служением в прошлой жизни. Иначе говоря, обычный человек может изведать это трансцендентное наслаждение, только если ему выпадает чрезвычайная удача находиться в обществе преданных или продолжать преданное служение, начатое в прошлой жизни.
   Все начинается со слушания о Господе Кришне в обществе преданных, которые очистили свои сердца, общаясь с  чистыми преданными. Слушание повествований о трансцендентных деяниях Господа дает человеку возможность постоянно ощущать трансцендентное блаженство. Первым явным признаком достижения человеком духовного уровня является то, что он все время пребывает в радостном состоянии духа. Это радостное состояние приходит к человеку либо в результате чтения книг на духовные темы, либо в результате общения с людьми, интересующимися духовной жизнью в сознании Кришны, особенно с теми, кто твердо решил заслужить благосклонность Говинды, занимаясь трансцендентным любовным служением у Его лотосных стоп.
   Непреодолимая любовь к Кришне может быть вызвана несколькими причинами. Ее источником могут быть: Сам Кришна, преданный Кришны и игра Кришны на флейте. В одних случаях эти причины могут вызвать смех, а в других – оцепенение.
   Когда духовные эмоции или чувства достигают исключительной глубины или интенсивности, они проявляются в виде чистой любви к Богу. При появлении чистой любви сердце становится мягким и нежным, и, более того, в нем возникает чувство исключительного «обладания» Господом (в смысле: «Господь «принадлежит» мне»). Когда духовные чувства, достигнут глубины, позволяющей наслаждаться чудесными деяниями Господа, они становятся чистой любовью. На уровне духовных эмоций чувство «обладания» также присутствует, но оно не обладает такой исключительностью. Объектом чистых духовных чувств также является Господь, но они еще не достигают состояния, где таким объектом является только Господь и никто иной. Когда такое состояние возникает, духовные чувства достигают глубины, позволяющей наслаждаться чудесными деяниями Кришны. Чистая любовь – это духовные чувства, позволяющиеся в полной мере развернуться взаимоотношениям с Господом. Духовные чувства, которые мы описывали выше – это росток чистой любви, но они не позволяют духовным взаимоотношениям развернуться в полной мере, поскольку лишены ощущения исключительного «обладания» Господом. Когда духовные чувства вызревают в чистую любовь, они становятся постоянными, или преобладающими, эмоциями. Без постоянных эмоций духовные взаимоотношения с Кришной невозможны. Если духовные взаимоотношения с Господом назвать чистой любовью, то духовные чувства – только начальная стадия чистой любви к Богу.
   Чистая любовь бывает двух видов. Когда, благодаря постоянному внутреннему совершению разнообразных видов служения Господу, духовные эмоции поднимаются до высочайшего уровня, их называют чистой любовью, порожденной духовными эмоциями. Внутренние составляющие духовных эмоций мы показывали ранее (субъект, функция и объект). Когда чистая любовь возникает просто в результате личного общения с Господом, она называется чистой любовью, порожденной беспричинной милостью. Любовь, порожденная духовными эмоциями, в свою очередь, бывает двух видов: выросшая из регламентированного преданного служения и из спонтанного. Чистая любовь, полученная беспричинной милостью, имеет два источника. Первый – это непосредственное общение с Господом. Второй – это общение с преданным, погруженным в чистую любовь, который возвышает человека до уровня духовных эмоций, после чего тот или обретает непосредственное общение с Кришной, или совершает различные виды служения, позволяющие достичь чистой любви. Кроме того, чистая любовь, порожденная беспричинной милостью, имеет два оттенка: чистая любовь, озаренная сознанием могущества Господа, и беспримесная чистая любовь.
Любовь к Богу, развившаяся на пути следования правилам и ограничениям, озарена сознанием могущества Бога. Некоторые называют ее трепетной преданностью. Благодаря такой любви, душа обретает духовное тело, подобное телу Господа, и получает возможность жить с Ним на одной планете, обладать богатствами, которыми обладает Сам Господь и близко с Ним общаться. Но даже в таком освобожденном состоянии она продолжает служить Всевышнему. Чистая любовь, развившаяся на пути практики спонтанного преданного служения, приводит к исключительной любви к Господу, но, если на стадии практики еще остается некоторая привязанность к правилам, то любовь не становится исключительной. Однако если эти следы правил остаются просто вследствие привычки, а не привязанности к правилам, это приводит к развитию исключительной любви.
  Когда душа достигает чистой любви к Богу, она в полной мере раскрывает свой потенциал и обретает полное удовлетворение. С этого момента со всей скверной порока покончено раз и навсегда. Для души нет высшего достижения, чем чистая любовь. По сравнению с чистой любовью, освобождение выглядит ничтожным и временным. Оно является лишь одним из многочисленных «побочных продуктов» чистой любви. Хотя такая любовь возникает после длительного пребывания в материальном окружении, у души не остается и следа материального сознания. Жизнь преданного, достигшего уровня чистой любви к Богу, лишена материальной скверны и всецело озарена сознанием Кришны. С рассветом чистой любви все правила и ограничения тускнеют, подобно сиянию светлячка на фоне солнца. Для преданного, достигшего чистой любви, даже материальный мир выглядит как духовный.
   – Каковы стадии развития чистой любви? – поинтересовалась Добромила.
   – Необходимо знать стадии духовного развития человека, начиная с момента знакомства с преданным служением, и заканчивая совершенством человеческой жизни. Духовное развитие проходит через девять уровней: вера, общение с преданными, практика, очищение, твердость, вкус, привязанность, духовные эмоции и чистая любовь. Жизнь, лишенная нравственных принципов – это животное существование. Гедонистическая жизнь, опирающаяся на научно-технический прогресс, просто демонична. Все это временно и ничтожно. Хотя люди, придерживающиеся принципов морали, стараются обуздывать тело и ум, но, поскольку это лишено мыслей о будущей жизни и преданности Богу, с точки зрения души их жизнь бессмысленна. Даже хотя в нравственной теистической жизни присутствуют мысли о жизни после смерти и поклонении Богу, они лишены чистоты, второстепенны и не приносят удовлетворения. Душа не может оставаться прикованной к этому уровню существования. Жизнь сторонника майи  пронизана разочарованием и ориентирована в неверном направлении. Настоящей жизнью является лишь жизнь, пронизанная преданным служением.
    Всевышний Господь – это все. Он творец всего и повелитель всего. Его чудесные деяния не подчиняются никаким правилам, кроме Его собственной «сладостной» воли, и потому их называют еще «развлечениями». Быть привязанным к Нему – это огромное благо. Все остальное благо зависит от этой привязанности. Самостоятельные усилия или познания очень малы и ограничены. Они не приносят удовлетворения Богу. Необходима бескорыстная преданность Господу. Соприкосновение с материей – это деградация для души. Оно возникло вследствие ее «непутевости». Причина этой неудачи – непочтение к Господу. Душа сама является творцом этих оков. Господь – создатель (онтологически) души. Мир не ложен; хотя и, действительно, невечен. Он служит тюрьмой для наказания «непутевых» душ. Но Господь милостив. Чтобы избавить душу от страданий, которые она испытывает в этом мире, Он вновь и вновь старается вызволить ее из этого жалкого состояния. Он жаждет увидеть, что душа предпринимает личные усилия, чтобы исправиться, чтобы даровать ей сладостный нектар Своих вечных развлечений. Если бы Господь пожелал, Он мог бы мгновенно освободить каждого, но (и это одно из Его чудесных развлечений) Он хочет, чтобы душа сама стремилась к преданности. Отец может отдать недостойному сыну все свое достояние, но получает большее удовлетворение, когда вначале воспитывает его и затем уже отдает ему свое богатство. Это - результат проявления искренней любви Господа. Быть слугой Бога – самое высшее благо для души. Это лучше всего
    Убежденность в этом называется верой. Когда появляется твердая вера и преданность Господу, а также признание своей слабости, человек начинает искренне, от сердца говорить подобные слова. Если проанализировать все разновидности веры, станет очевидно, что все другие ее виды, обсуждавшиеся раннее, включаются в твердую веру в Господа. Шри Чайтанья называл эту веру «семенем растения преданности». Изучая жизни преданных, мы обнаружим, что некоторые преданные развили веру, беспристрастно изучая священные писания. Многие развили ее, общаясь с возвышенными преданными и внимая их наставлениям. Третьи развили веру в преданное служение, следуя путем исполнения своих предписанных обязанностей и разочаровавшись в наслаждении их материальными плодами. Четвертые развили веру, не найдя пользы в абстрактном философствовании. Пятые развили веру просто неожиданно. Не существует определенных правил того, как пробуждается вера. Вера, «семя растения преданности», выше любых правил. Поэтому мы говорим, что вера пробуждается в удачливой душе. Прекращение мотивированной деятельности и пробуждение веры происходит одновременно.
    Когда появляется вера, человека охватывает беспокойство. Он привык совершать дурные поступки. Думая о том, как избавиться от них, он обращается к преданным. Человек начинает с жадностью искать общения с преданными и, по милости Кришны, обретает его. С энтузиазмом он пытается делиться своими открытиями с другими людьми. Возможно, вначале делает он это подчас неумело, его искренность проникает в сердца людей. Это первый признак развития чистой любви.
    В этом окружении он начинает выполнять различное преданное служение, которое начинается со слушания, воспевания и памятования славы имени, образа, качеств и чудесных развлечений Господа. По ходу практики пяти описанных выше аспектов преданного служения корень всех проблем – желания грубых и тонких материальных наслаждений – покоряется силе его преданного служения. Хотя по инерции человек все еще совершает греховные поступки, желание совершать их пропадает. Это вторая стадия на пути обретения чистой любви к Богу. По мере развития преданности Господу, постепенно убывает привязанность к материальным наслаждениям, греховные поступки, насилие, жадность и другие материальные привычки. Так преданный освобождается от материальных желаний. Это третья стадия – очищение от греховных наклонностей. И в особенности быстро этот процесс очищения идет в те моменты, когда преданный пытается объяснять славу преданного служения другим людям.
    На этой стадии все прочие привязанности уходят в небытие. Вера становится верой в Господа. До тех пор, пока человек продолжает грешить, вера не может быть твердой. Пропорционально тому, насколько человек избавился от греха, вера становится твердой. На личном опыте, убедившись в истинности утверждений священных писаний, преданный посвящает всю свою жизнь проповеди. Даже будучи семейным человеком, он проповедует не только словом, но и всем своим образом жизни. Это четвертая стадия на пути обретения чистой любви к Богу.
Достигнув твердости, преданный еще с большей тщательностью совершает свое служение и выбирает круг общения. Благодаря этому грех убывает еще больше, и твердость превращается в радость. Аналогично, твердость в проповеди превращается в радость проповеди, и эта радость становится особенно заразительной. Это называется вкусом – пятой стадией. Когда появляется вкус к Кришне и к проповеди Его славы, все остальное становится безвкусным.
    Когда вкус усиливается, наряду с дальнейшим разрушением греха появляется привязанность к Господу. Этот уровень все еще находится в рамках практики преданного служения, но эта практика становится совершенной. Преданный чувствует, что его усилия увенчались успехом. Отождествляя себя с последователем вечных спутников Кришны во Вриндаване, он вбирает в себя их чувства бесконечного обожания своего возлюбленного Господа и сострадания ко всем, кто его не имеет, и, таким образом, наводняет мир нектаром любви к Богу. Это шестая стадия.
    Когда привязанность становится полной, она называется уровнем духовных эмоций, ростком чистой любви. На этом этапе сердце становится мягким и сострадание к обусловленным душам уже проявляется как индивидуальное качество души. Это – седьмая стадия.
    Когда к духовным эмоциям добавляется ощущение исключительного «обладания» Господом, они становятся чистой любовью. Это состояние непрерывного переживания духовных эмоций является фундаментом духовных отношений с Господом. Такой преданный может растопить пламенем любви к Богу любое, даже самое каменное сердце.
Преданные, совершенствующиеся в своем служении, должны всегда следить за состоянием своей преданности, анализируя, какие улучшения сделаны сегодня по сравнению со вчерашним днем. Если преданный чувствует, что в течение нескольких дней не происходит сколько-нибудь заметного духовного прогресса, это означает, что он, должно быть, совершил какие-то оскорбления. Выявив в себе эти оскорбления, он должен перестать их совершать и исправить их последствия путем общения с преданными. Он должен полностью сосредоточиться на преданном служении, молиться Кришне, и впредь быть очень осторожным, чтобы больше не повторять подобных оскорблений. Преданные, не уделяющие должного внимания анализу своего духовного прогресса, будут продвигаться очень медленно из-за невидимых препятствий, которые они сами себе создают, поэтому, пожалуйста, отнеситесь к этому серьезно! – Богомил сделал паузу, затем сказал:
   – А теперь, с вашего позволения, мы с Мирославом пойдем в мою комнату. Нам есть о чем поговорить наедине.
   Когда мужчины вошли в комнату, Добромила обратилась к Радосвете:
   – Дорогая Радосвета, однажды я вам говорила, что горю разными огнями. Это и есть то, о чем я думаю?
    – А о чем ты думаешь?
    – Я думаю об ауре. Это она переливается всеми цветами радуги!
    – Да, это так и есть, – кивнула Радосвета. – Аура человека представляет собой картину состояния сознания и психики. В ней можно увидеть любовь и ненависть, успех и поражение, здоровье и недомогание. Все мысли и чувства человека проявляются в цветах ауры. Каждый цвет соответствует определенным чертам характера, образу мыслей, темпераменту, эмоциональному состоянию. Нет «плохих» или «хороших» аур, как нет «плохих» или «хороших» людей. Есть только разные уровни развития сознания и «состояния души».
  – Расшифруйте, пожалуйста, цвета ауры.
  – Белый – признак мудрости, просветленности, религиозности, высокого уровня интуиции и осознания окружающего мира.
   Голубой – цвет коммуникабельности, обучаемости, творчества, внутренней свободы, доверия и гармонии, внутренней защищенности, искренней веры, повышенной чувствительности. Темно-голубой и грязно-синий – цвета страха, депрессивности, повышенной тревожности, отстраненности, «самоедства», замкнутости.
   Желтый – символизирует мужскую энергию; это цвет интеллекта, рациональности, логического мышления, практичности, успеха, ответственности, твердости. Грязно-желтый – означает парализацию воли, переизбыток негативных мыслей.
   Зеленый – цвет сбалансированности и гармонии, сердечной теплоты, любви к природе и людям. Это цвет роста, предстоящих перемен и рождение нового восприятия, целительской энергии. Грязно-зеленый – цвет депрессии, тоски.
  Красный – цвет энергии, которая является источником жизненной силы, страсти, желания, повышенной эмоциональности, физической активности, решительности и твердости характера. Грязно-красный – цвет агрессии, страха.
  Оранжевый – цвет, отражающий творческую активность, сексуальность,  уверенность в себе, признак сильной личности, которая привлекает окружающих своим позитивным отношением к жизни. Грязно-оранжевый – говорит о нестабильности психоэмоционального состояния, заблокированной сексуальной энергии.
  Розовый – цвет сострадания, чистоты, любви к красоте и искусству. Цвет самопожертвования. Розовый цвет в сгустках – накопление энергии обид.
  Синий – цвет спокойствия. Говорит о преданности, верности, а также о способностях к ясновидению и телепатии. Указывает на определенный уровень Посвящения. Темно-синий – цвет депрессии, тревожности, спутанности сознания.
   Фиолетовый – отражает присутствие в человеке духовной силы. Он говорит о способности проникать в суть человеческой природы и жить для других, о приверженности к высоким идеалам и возможностям духовного роста. Темно-фиолетовый цвет чаще всего встречается у людей с нарушенной психикой.