Добромила Иванова. 82 Жемчужина

…- Дорогие, родные мои девочки, родные цветы жизни, мои цветочки, - это была Радосвета, - сегодняшним утром я хотела бы поделиться с вами несколькими каплями нектара. Кришне нужна только ваша любовь. Ему не нужно ничего другое. Не делайте это только потому, что вы должны это делать. Каждому нужно чувствовать себя нужным и необходимым. Для нас естественно ощущать это, потому что каждое живое существо существует для удовольствия Кришны. Проблема в том, что без достаточного понимания Кришны мы не можем доверять кому-то, кому мы, как кажется, нужны или необходимы. От одного опыта к другому, в этом материальном мире тянется длинная цепь эксплуатации. Разочарование углубляется, и мы можем запросто обратиться к имперсонализму, если не будем осторожными. Наш единственный выбор - это повернутся к Кришне. Вы можете спросить: «Как?» Мой ответ таков: «Через глубокую молитву». Кришне нужна только ваша любовь. Ему не нужно ничего другое. Просто делайте что-нибудь для Него. Воспевайте для Его удовольствия, слушайте о Его играх для Его удовольствия. Не делайте это только потому, что вы должны это делать. То, что приходит взамен, нельзя сравнить с чем бы то ни было во всем космическом проявлении. Это опыт любви, которую Кришна испытывает к каждой из Своих частиц. Если мы хотим ощутить эту истинную любовь, мы просто должны предлагать что-нибудь Кришне с любовью.
   - Расскажите, пожалуйста, что такое счастье? – Это была Светлолика.
   - Счастье – очень важное понятие. Например, есть счастье на уровне тела, которое мы испытываем от удовлетворения органов чувств (скажем, когда мы едим что-то вкусное, слушаем красивую музыку или любуемся прекрасными цветами). Другой вид счастья – на уровне ума – это радостное состояние в предвкушении чего-то приятного или восторг, который мы испытываем, когда сбываются наши мечты.
   Однако такие виды счастья временны и потому не могут по-настоящему удовлетворить человека. Чувственные удовольствия рано или поздно наскучивают нам, приедаются, перестают радовать. К тому же с годами наше тело уже не может наслаждаться по-прежнему и приносит нам все больше страданий. Все, что хочет получить наш ум, оказывается не бесплатным, радостное возбуждение в уме неизбежно сменяется разочарованием. Эти виды счастья имеют начало и конец, и от одного предчувствия того, что счастье закончится, человек погружается в тоску и печаль.
  Живые существа духовны и вечны по сути, поэтому мы все ищем счастье, которое будет соответствовать нашей духовной природе: бесконечное, не зависящее от внешних обстоятельств. И такое счастье есть. Оно называется на санскрите «ананда», что означает внутреннее, постоянное, ничем не омраченное счастье, которое приходит из живого опыта соприкосновения с нашей вечной природой. Достигается оно с помощью духовной практики, когда человек раскрывает свою истинную сущность и освобождается от влияния иллюзии.
  - Что такое истинная дхарма? – Это была Божена.
  - Это чистое преданное служение, это наша изначальная сварупа, это то, кто мы в реальности. Дхарма возникает, когда есть четыре вещи: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость. Чистый преданный проявляет эти качества в абсолютном виде, в совершенстве.
  Что такое аскетизм? Аскетизм означает, что человек делает то, что нравится Кришне. Аскеза – это не просто стоять вверх ногами. Человек может стоять вверх ногами, желая, чтобы произошло какое-то чудо, но чудо будет только в том, что он помрет. Поэтому просто насиловать свои чувства не является аскетизмом. Это аскетизм в гуне невежества, ни к чему не приводящий. Аскезы работают только в том случае, если я подчиняю свои чувства принципам, которые дал Бог для этого мира. Тогда эта аскеза работает. Поэтому аскетизм означает жить в гармонии с желаниями Господа. Чистый преданный 24 часа в сутки телом, умом и речью живет в гармонии с желаниями Кришны, поэтому аскетизм – естественное проявление любви. Любовь и аскеза – синонимы. Просто любовь для материального мира – это аскеза. А в духовном мире это естественно.
  Чистота означает, что у человека нет эгоистичных мотивов. Постепенно нужно очищаться от эгоизма. Чистые преданные абсолютно чисты, они даже отказываются от идеи своего счастья. Чистый преданный не думает даже о своем счастье.
   Милосердие. Чистый преданный абсолютно милосерден, потому что всех остальных он видит: «Родненькие мои». Потому как они связаны с его любимым Кришной.
   Правдивость. Говорить правду означает говорить и жить согласно законам Кришны. А правда в том, что мы слуги Кришны, а Кришна – Бог. А самая большая ложь, самый большой обман — считать, что «Я – центр, а все остальные, в том числе и Кришна, крутятся вокруг меня». Это самая большая ложь. И вся эта философская ложь внешне проявляется и как обычная ложь. Но когда у человека есть истинное понимание взаимоотношений – это правда. Если он живет по этим взаимоотношениям, он живет, по правде.
   Итак, истинная дхарма основана на этих четырех принципах. Вот эти четыре вещи, соответственно, человека побуждают, вдохновляют этим принципам следовать, чтобы в конце концов он достиг совершенства этих принципов – чистой любви к Богу.
  - Скажите, пожалуйста, как быстро превратить мечту в реальность? – Это была Добромила.
  - Эзотерические техники способны перевернуть жизнь и мировоззрение человека. Они помогают правильно настраивать чувства и ум, управлять энергетическими потоками и быть в гармонии с Вселенной. Существует большое количество эзотерических методик и практик для работы с сознанием и изменениями своей жизни. В этой статье будет рассмотрено, как связаны между собой эзотерика, исполнение желаний и законы Вселенной.
  Если человек страстно желает чего-то длительное время, но никак не может получить, возможно проблема кроется не в судьбе или злом роке, а в нем самом. С точки зрения эзотерики воплощение любого желания требует соблюдения двух основных моментов: снятия внутренних ограничений и правильного формулирования цели.
   Снятие ограничений – основной этап на пути к скорейшему исполнению желаний. Заветные мечты так и останутся мечтами, если существуют следующие внутренние противоречия: убеждение в том, что исполнение желания очень трудный и длительный процесс, на который у вас не хватает ресурсов; недостаточная уверенность в своих силах для осуществления, задуманного; концентрация на препятствиях к достижению цели; отсутствие каких-либо действий для реализации желания.
  От этих негативных установок необходимо обязательно избавиться, и вы сразу почувствуете прилив энергии и сил, необходимых для достижения желаемого. Помогает в этом эзотерика, приближая исполнение желаний и снимая внутренние ограничения. Существует три основных способа, которые позволяют устранить все препятствия на пути к мечте:
  1.Вера в реальность исполнения желания.
   Позвольте Вселенной дать вам то, что вы хотите, не анализируйте варианты достижения цели, не ищите препятствий. Просто поверите, что мечта очень скоро станет реальностью.
исполнение желаний
   2. Визуализация.
   В некоторых случаях бывает сложно искренне поверить в реальность исполнения желаний. Визуализация – один из самых мощных способов, позволяющих снять внутренние блоки и обрести состояние гармонии. Представьте вашу мечту в мельчайших подробностях, почувствуйте радость от ее осуществления. Можно нарисовать желаемое, распечатать фото или описать словами, главное, испытать сильные эмоции радости и благодарности, визуализируя цель.
  3. Позитивный настрой.
  Закон притяжения – один и главных законов в эзотерике и во Вселенной: то, о чем мы думаем, притягивается к нам. Важно концентрироваться на исполнении желания только в положительном ключе, отбросьте сомнения и страхи. Чем чаще вы думаете о своем желании, как о реальном событии, тем больше верите в это и испытываете множество позитивных эмоций. Радость, восторг, благодарность которые появляются в вашем сознании, генерируют энергию, необходимую для достижения цели.
  Позволить мечте превратиться в реальность и поверить в ее осуществление – главный шаг в эзотерической практике, однако не менее важно, правильно сформулировать желание. Эзотерика говорит о том, что исполнение желаний полностью зависит от умения выбрать из множества стремлений заветную цель и зафиксировать ее. Помогут в этом следующие нехитрые правила:
  Желание лучше записать на бумаге, учитывая, как можно больше подробностей. Записывая что-либо, мы вкладываем дополнительную энергию, а также структурируем поток наших мыслей.
  Следует установить временные ограничения. Время – один из главных моментов, который многие не учитывают, мечтая о чем-либо. Обязательно четко пропишите временные рамки, в которых ваше желание должно исполниться.
   Записывая свою мечту на бумаге, не следует использовать формулировку «Я не хочу», отрицание непонятно Вселенной. Лучше сосредоточьтесь на том, чего вы хотите.
Формулируйте желание в настоящем времени, в форме утверждения. Не стоит употреблять такие фразы как: «Я куплю», «Я получу», «Я сделаю». Они предполагают, что действие происходит в будущем, и ждать исполнения желания придется очень долго.
  После того, как цель сформулирована, можно спокойно доверить осуществление мечты Вселенной. Ваша задача – концентрироваться на положительных эмоциях и предпринимать определенные действия для скорейшего результата. При соблюдении правил, которые предлагает эзотерика, исполнение желаний не заставит себя ждать.
  - Что значит быть мамой? – Это была Светлолика.
  - Быть мамой означает терпеть. Терпеть боль - физическую и душевную, шум, неудобства, несвободу. Терпеть, но не просто пыжиться и напрягаться. А как зерна перерабатывают в муку, так же и все трудности перемалывать своим сердцем в счастье. Вот так терпеть.
Быть мамой означает извиняться. Каждый день миллионы раз. Перед тем, кому твои дети помешали, кому они что-то сломали, испортили. Помните, как обезьяна из мультика бегала за своими чудиками и исправляла все то, что они натворили? Чинила, отмывала и извинялась-извинялась-извинялась. Чем больше детей, тем чаще приходится извиняться, то за одно, то за другое. Пока извиняешься за одно, появляется новый повод для извинений. Но не для чувства вины, главное не перепутать.
Быть мамой - это значит первой идти на примирение. Уметь признать ошибки и делать шаг навстречу своим детям. Своим примером учить ребёнка, что ошибаться не страшно, первым идти на примирение - не унизительно, и что любовь важнее всяких правил и обид. Чтобы ребенок не боялся потерять тех, кого любит. Чтобы он чувствовал, что вы на одной стороне, вы вместе, чтобы он не нес на себе лишнюю и слишком тяжелую ответственность.
  Быть мамой - это уметь прощать. Прощать и забывать все то, что причиняет боль. Отбрасывать в сторону обиды, претензии. Обнулять счета день за днём и начинать с чистого листа.
  Быть мамой - это уметь отделять зерна от плевел. Уметь находить время на самое необходимое и отказываться от лишнего. Уметь делать выбор каждую минуту между хорошим и очень хорошим, плохим и очень плохим, важным и очень важным, срочным и очень срочным.
  Быть мамой - это уметь отказываться без сожалений от чего-то интересного, что можно было бы сделать, но в данный момент не выйдет. И хотя многое с детьми легко совмещается, всегда есть то, от чего временно нужно отказаться.
Отдать себя своим детям без остатка, все самое лучшее отдавать им день за днем, год за годом. И даже наполняться энергией и заботиться о себе в первую очередь для того, чтобы отдавать.
Быть мамой - это иметь большое и открытое сердце, зная, что его могут ранить. А ещё и смириться с тем, что частичка вашего сердца отныне всегда будет гулять отдельно от вас. Отдать все самое лучшее и отпустить с любовью.
  Любовь никогда не перестает. А уж любовь матери - тем более.
Быть мамой – это познать особый вкус счастья, неведомый доселе. Быть мамой – обрести новые грани жизни, новое наполнение ее. И это лучшее, что случилось со мной. – Радосвета сделала паузу, затем сказала:
   - Поиграй с Богом в игру. И Он с большим удовольствием, с радостью и вдохновением будет играть с тобой столько, сколько ты пожелаешь. Вас всего двое – и больше никого нет, никогда не было и никогда не будет. Все и все, кого ты видишь, только Он, и здесь нет никого, кроме вас двоих.
  Ты всегда играл с Ним, зная, что Он рядом. Ты говорил с Ним, зная, что Он слышит, и слыша Его ответ. Ты творил и купался в Его творении, создавал вместе с Ним миры, существ - самых прекрасных и самых устрашающих. Ты смеялся и веселился с Ним, поражаясь бесконечностью Его фантазии и пребывая в Его заботе и любви.
Но однажды ты захотел особую Игру. Ты захотел большей глубины, большего азарта, больших впечатлений. Ты рос и развивался, а вместе с этим расширялась твоя способность к познанию. Ты смотрел на созданных вами существ и задавал Ему вопрос – каково быть этим существом? Ты творил вместе с Ним прекрасные миры и спрашивал – каково это, жить только в этом мире? Ты придумывал для существ разные ситуации и интересовался, как это, проживать эти ситуации, будучи таким существом?
Тогда Бог создал новую Игру – Вы обрели тела и погрузились в мир, который вместе построили. Этот мир был прекрасен, в нем было так светло, чисто, ясно и свежо. Этот мир был одним из самых прекрасных ваших совместных творений. Ты проживал миллионы жизней, зная, что Он всегда рядом, помня, что это просто Игра. Ты все время общался с Ним и веселился, как и прежде, потому что ничто не могло нарушить твоей божественной радости – ведь не было ничего, что причинило бы тебе вред.
Когда ты выходил из одного тела, вы придумывали вместе новое. И с азартом и трепетным предвкушением, ты вновь погружался в самое ядро Игры. Ты испытал все бури, все взлеты, освоил все умения, создал множество удивительных вещей, ты переживал страсть и влечение к чудесным созданным вами женщинам, рождал детей, сам становился ребенком, женщиной, стариком и со смехом и восторгом каждый раз обнаруживал красоту и великолепие придуманной вами божественной Игры. Но чего-то не хватало. Ты понял, что готов познать что-то еще.
  Ты посмотрел в глаза Богу, обнял его своим теплом, поцеловал каждой частицей своего существа и спросил – а что если однажды Тебя не станет? Что будет со мной? Смогу ли я сохранить себя хоть мгновение без твоего любящего внимания, без твоей поддержки и всепоглощающего принятия? Каково это – быть покинутым, забытым Тобой? Каково это – верить, что Тебя нет, думать, словно этот мир существует сам по себе и действовать так, словно всё может разрушиться и исчезнуть. Что если я поверю в то, что Тебя никогда не было и никогда не будет?
И тогда Бог сказал тебе – это очень серьезная Игра, ведь тогда я буду повсюду, но ты не сможешь меня видеть. Я буду приходить к тебе в других людях, но ты будешь видеть только тела. Я буду обнимать тебя ветром и солнечными лучами, но ты будешь верить, что солнце, деревья, цветы и воздух существуют сами по себе. Ты перестанешь чувствовать мою поддержку, ты забудешь о моей любви, ты поделишь мир на миллионы осколков, но ни в одном не найдешь меня. Ты уверен, что хочешь поиграть в такую грустную Игру, ведь только Я буду помнить истину?
  И Ты ответил – Ты знаешь, что Ты бесконечно любим мною. Мы не отделимы друг от друга. Но что если, забыв об этом, я все равно вернусь к Тебе? Я отыщу способ вспомнить, я буду заново учиться чувствовать Тебя. Я буду собирать свою любовь к Тебе по крупицам, любя отдельно части Твои и собирая их в Целое. Разреши мне пройти эту Игру, ведь это просто Игра. И однажды мы снова воссоединимся в нашем счастье.
  И тогда что-то произошло. Вместо Бога ты увидел женщину, качающую тебя на руках. Вместо Бога ты увидел солнце, слепящее твои глаза и греющее твои ладони. Вместо Бога ты увидел существ таких же потерянных, как и ты сам. Ты смотрел на многообразие форм и верил, что все это существует отдельно, само по себе. И где-то внутри тебя зародилась страшная тоска по своему Другу, и ты пожалел, что захотел этой Игры. Тебе стало так одиноко, так больно, что вместо прежней радости, которую испытывал, ты вдруг ощутил страшную покинутость.
  Тысячи жизней ты играешь в Игру покинутости. Ты так вжился в роль, что забыл об Истине. И Бог, смотрящий на тебя отовсюду, обнимает тебя и поддерживает всегда и во всем, но не смеет нарушить твоей воли. Он все время придумывает чудесные ситуации, чтобы ты вспомнил, что это просто Игра. Он веселит тебя, Он дарит тебе подарки, сталкивает с удивительными людьми.
  Он терпеливо ждет, когда ты проснешься и прекратишь эту странную разыгранную тысячи раз по одному сценарию Игру. Сколько раз ты почти просыпался, но что-то останавливало тебя. Ты чувствовал вину за свою нелепую идею и боялся, что Бог разозлится на твое долгое пребывание в забытьи. И снова засыпал, веря, как и задумал, что всё это настоящее, серьезное и безвозвратно уходящее.
  Ты все еще играешь с Ним, но ты придал Игре слишком большое значение. Ты все еще любишь Его, но видишь только части и веришь, что одну часть ты любишь больше, чем другую. Ты все еще вечен и бесконечен, но играешь роль тела, бредущего к могиле. Ты всё еще смотришь на Него, чувствуешь Его, вдыхаешь Его, растворяешься в Нем – но слепо следуешь придуманным правилам своей Игры.
   - Что такое благодарность? – Это была Светозара.
   - Благодарность – очень важная вещь. Она естественным образом влияет на развитие желания служить и повторять имена Господа с чувством. Надо быть благодарным за малейшую реализацию, за малейшую взаимность со стороны святого имени. Преданный должен чувствовать по отношению к Кришне за то, что Он является в форме святого имени и очищает преданного. Когда пробуждается благодарность, когда импульс воспевать имя Кришны с любовью становится естественным. Я так благодарен Кришне за то, что Он достижим для меня в Своем имени, и что в любое время я могу познать Его, и Он появится. Это несложно осознать, но в то же время это – очень глубокое и сильное осознание, поскольку Кришна, Всевышний Господь, так добр, что предлагает Себя Своим преданным в такой достойной форме. – Радосвета снова сделала паузу, затем сказала:
  - Два основных момента в практике бхакти – стремление стать смиреннее травинки и терпеливее дерева и стремление удовлетворить вайшнавов. Духовный учитель не позволит самим интерпретировать шастры. Самоанализ на санскрите – свадхйайа – размышление. Переходи из тамаса в раджас и из раджаса в саттву. Из жертвоприношений Кришна – джапа. Четки – воплощение всех сил вселенной. Она дарует человеку удачу, все благословения и все совершенства, а также освобождает от рабства материального существования. Мала – одно из 4-х вещей, которые нужно хранить в тайне или в потайном месте (остальные три – духовный учитель, Божество, которому поклоняемся и мантру, данную нам учителем). Когда мы не читаем мантру на четках, их нужно хранить в потайном месте, предварительно поклонившись им. На санскрите джапа означает то, что порождает и хранит все творение. Джапа – это то, что создает и хранит мою духовную личность. Если нить – изначальная тонкая материальная энергия, то бусинки, нанизанные на нее – все многообразие миров или все многообразие проявленного мира, вся вселенная. Если нить мы не видим, то бусинки — это то, что мы видим. Когда духовный учитель дает нам четки в момент посвящения, он как бы говорить нам: ищи в этом мире Кришну и найди Его. Он тут, Он не за тридевять земель, Он всюду. 108 – это символ бесконечности. Число 108 означает производная от прогрессии первого ряда натуральных чисел. А также 108 – символ нашего дыхания. Мы должны в конечном счете повторять мантру каждым своим дыханием – киртанийах сада харих. Узелки между бусинами – это непроявленная природа или пракрити. Меру – это тонкая ось, вокруг которой вращается вселенная и через нее нельзя перескакивать. Если мы повторяем мантру чисто по кругу, перескакивая Меру, то это значит, что мы крутимся в самсаре. Когда мы доходим до 109 бусинки, мы ее разрываем, мы разрываем этот круг самсары. Мешочек, в котором мы храним малу, называется го-мукха, коровий рот. Го-мукха также значит божественная речь. Мы храним свою малу в облике божественой речи. Читаем мантру между большим и средним пальцем. Средний палец связан непосредственно с сердцем, с сердечным меридианом, или с сознанием человека. Он – символ дживы. Когда мы сосредоточиваемся на мантре, нам хочется, чтобы она вошла в мое сердце, чтобы звук Святого Имени вошел в мое сознание. Большой палец – это Кришна. То, что находится между дживой (средним пальцем) и Кришной (большим пальцем) – аханкара, это ложное эго, указательный палец. Поэтому мы не читаем мантру на нем. Вопросы: что делать, если человек уже совершил оскорбление; Нет строгих правил для повторения; что значит держать имя духовного учителя в тайне; покрывать или нет голову матаджам во время джапы и другое.
  Самая глубокая основа сознания Кришны заключается в том, что мы должны так или иначе разрушить преграду ложного эго. Именно ложное эго связывает нас с материей и не позволяет увидеть Кришну, почувствовать Его. И это самое глубокое научное основание или научный постулат сознания Кришны. И помимо всех остальных вещей, которые мы делаем для того, чтобы эта крепость рухнула, – мы ее пытаемся таранить тараном Святого Имени, мы ее пытаемся так или иначе по-разному взять, крепость нашего ложного эго, мы впускаем туда лозутчика внутрь своей крепости из духовного мира, он называется духовный учитель, мы ему открываем двери этой крепости и сразу закрываем ее, чтобы не дай Бог никто другой не проник туда. А есть еще один очень важный способ, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать, может быть самый важный, – это общение с вайшнавами, служение вайшнавам, попытка вместе, сотрудничая друг с другом, поступаясь какими-то своими, личными интересами, удовлетворить Кришну.
   И есть всего два принципа, которые нужно очень хорошо помнить всегда, помимо всех остальных многочисленных и важных вещей, есть только две самых важных вещи: то, что мы должны быть смиреннее травинки, терпеливее дерева и то, что мы должны пытаться удовлетворить вайшнавов. Если эти условия два условия будут выполнены – ну, или три, если вам хочется считать, приписывать себе больше заслуг за выполнение каких-то вещей – то Кришна будет доволен. И наоборот, если мы будем знать все остальное на зубок, а эти две вещи мы не будем практиковать в своей жизни – смирение и служение вайшнавам, которые находятся рядом с нами, то Кришна не будет доволен, как бы мы ни старались делать. И в прошлый раз я говорил именно об этом, о том, как важно служить вместе, сотрудничать, как важно пытаться вместе удовлетворить Кришну. И это самый солидный научный фундамент сознания Кришны.
  Но, тем не менее, у нас есть какой-то внутренний план и какая-то внутренняя логика привела нас сегодня к тому, что мы будем рассказывать о том, что значит читать мантру на четках, что такое четки и каков смысл даже этого простого символического жеста, когда Духовный Учитель вручает нам четки во время посвящения. Обо всем этом я постараюсь сегодня рассказать, и я думаю, что мы сможем много интересного почерпнуть для себя, по крайней мере, я много интересного узнал, готовясь к этой лекции.
   Однако, чтобы сохранить связность материала, у нас не проходит никаких экзаменов, ничего другого, но тем не менее чтобы как-то все откладывалось, я хочу повторить то, о чем я говорил на предыдущей лекции, еще до этого, какие-то основные положения.
Я говорил о том, в частности, что наше предание Кришне на первом этапе означает предание или подчинение шастрам: я должен знать, что написано в шастрах, следовать шастрам, строить свою жизнь в соответствии с шастрами, стараться максимально честно делать это и я говорил также о том, что для того, чтобы успешно следовать шастрам, нужен кто? Духовный учитель. Зачем мне нужен духовный учитель в частности? Сверхдуша хочет дать нам понять насколько важен этот вопрос – ветер налетел. Зачем нам нужен духовный учитель? Ну да, потому что в противном случае кто будет интерпретировать шастры? Да, наш собственный ум. И что наш ум найдет в шастрах? – То, что Кришне и не снилось, он там столько всего найдет и таким образом разъяснит шастры, что мама родная! Поэтому нам нужен духовный учитель, иначе шастры будут отданы на откуп нашему уму. Духовный учитель должен нам дать чистое или ясное понимание шастр.
  Нам нужно проводить самоанализ постоянно. Я говорил несколько раз об этом, что человек должен анализировать свое продвижение. И самоанализ … Кто знает санскрит? Кто сможет перевести слово „самоанализ” на санскрит? Сва-дхйайа, правильно, совершенно верно. Сва значит само, дхйайа значит размышление. Сва-дхйайа значит также изучение шастр. По сути дела, в этом скрыта очень важная истина. Изучение шастр означает самоанализ. Я должен все время, читая книги Шрилы Прабхупады, читая слова священного писания, смотреть какое это имеет отношение ко мне и каким образом мое сердце отзывается на это, где я нахожусь, что это значит для меня. Иначе говоря, изущение священных писаний и есть самоанализ. И если я просто механически изучаю священные писания, просто скольжу глазами по строчкам священных писаний, то это не свадхйайа. Если я пытаюсь заниматься самоанализом вне и помимо контекста шастр, то это тоже бессмысленная и напрасная трата времени. Наш самоанализ – это попытка приложить шастры к своей собственной жизни.
И в прошлый раз, если вы помните, я постулировал, достаточно без особенного объяснения, два этапа самоанализа, которые проходит человек в своем изучении шастр. Когда он переходит из гуны невежества в гуну страсти, что он анализирует? Да, он анализирует правильность своей внешней деятельности в соответствии с шастрами. Шастры говорят: нужно вставать рано. И я встаю рано. Но почему я встаю рано? Потому что я понимаю: это полезно для меня, это нужно для меня, я должен обязательно объяснить. На первом этапе всегда действует стимул гуны страсти: что это мне даст? Я должен очень хорошо понимать, что это мне, какое конкретное благо это мне принесет. И до тех пор, пока я нахожусь на этом уровне, я буду оставаться в большей или в меньшей степени, даже в пределах своей духовной практики, на уровне гуны страсти.
   Чтобы перейти на уровень гуны благости, куда должен углубиться мой самоанализ? Иначе говоря, первый этап самоанализа – это анализировать свою внешнюю деятельность и приводить ее в соответствие с шастрами: нужно вставать рано, нужно есть вегетарианскую пищу, нужно следовать определеннным правилам. Но это все на внешнем уровне происходит. Следующий этап самоанализа где должен протекать? Да, анализ мотивов. Когда я в своем самоанализе или в изучении шастр углубляюсь до того, чтобы пытаться увидеть мотивы, которые мною движут, я постепенно перехожу из гуны страсти в гуну благости. Гуна благости — значит беспристрастность, гуна благости — значит мотив – очищение, я хочу очиститься, ради этого я действую. Тогда как если у меня есть какие-то другие корыстные мотивы, это значит, что я по-прежнему остаюсь на уровне страсти.
Ну и я рассказывал про любовь, про то, что пища – это способ проявить любовь. И когда человеку не хватает любви, чем он начинает заниматься? Когда уму не хватает любви, он пытается заменить ее сексом, потому что на самом деле секс – это суррогат любви, в конечном счете уму нужна любовь. И я много всего интересного рассказывал про лук и чеснок, про грибы. Лук и чеснок усиливают вожделение в человеке. Лук и чеснок подобны алкоголю, что они такое же влияние на наше сознание оказывают как алкоголь. И там говорится, что как возбуждающее средство лук уступает только чесноку.
Но несколько лекций наших, посвященных еде были именно сосредоточенно на этом важном аспекте – то, что еда – это духовный процесс и что, если я ем правильно, я смогу до какой-то степени удовлетворить свою потребность в любви. Потому что в конце концов еда – это то, что дано нам Кришной, подобно тому как мать кормит нас молоком и это проявление ее любви, вся остальная пища кем нам дана? Кришной, и это тоже проявление Его любви по отношению к нам. Еда – это прежде всего духовная практика и это очень важно, что, когда мы пытаемся относиться к еде по-другому, это имперсонализм. И мне хотелось подарить вам сегодня очень важное высказывание. Может быть оно порадует многих из вас: Послушайте внимательно, о чем гласит Ведическая мудрость: если ты погибнешь за поглощением прасада, ты тотчас же встретишься с Ситой и Рамой. Это один из самых благоприятных способов оставления тела. Так что это духовный процесс, не бойтесь переедать прасад, можно переедать. Даже если вы погибнете в этот момент… Это народная мудрость.
И еще буквально одна последняя вещь, которую мне хотелось сказать, прежде чем мы перейдем к тому, о чем я буду говорить сегодня. Это то, зачем нужна культура. Я уже объяснял много раз, что этот семинар посвящен культуре вайшнавов, различным аспектам ее, различным проявлениям культуры и зачем нужна культура. Для чего нам нужно понимать. Сейчас мы будем погружаться в какие-то тонкости. Например, мы будем объяснять почему именно на среднем и большом пальце нужно повторять мантру на четках; что такое четки; почему между каждой бусинкой завязан узел; почему есть сто девятая бусинка и почему она называется Меру; почему четки называются акша-мала; что значит слово джапа … Много важных всяких аспектов, но для чего в конце концов все это нужно, для чего нужно вообще понимание все этих аспектов вайшнавской культуры? Как по-вашему, что самое главное в этом? Давайте свои какие-то предложения. Надо это вообще знать или не надо? (реплики из зала) Осознанно, да… Правильное отношение… Настрой… Все правильно, все совершенно верно, есть еще какие-то? В принципе правильно, хотя я ожидал немножечко другого ответа, однако все ответы правильные, просто если говорить более точно, то мы учимся всем этим элементам культуры для того, чтобы помочь избежать оскорблений, для того, чтобы не просто осознанно относиться, а как осознанно? Что значит правильный настрой? Правильный настрой значит без оскорблений, значит ни в коем случае не допускать пренебрежительного или какого-то неправильного отношения, особенно ко всему тому, что непосредственно связано с Кришной, потому что оскорбления вне сферы преданного служения или какие-то грехи и все то, что связано с телом, они очень легко смываются любыми действиями в пределах духовной практики. Но когда мы приступаем к духовной практике, единственным препятствием на нашем пути являются совершаемые оскорбления. И мне хотелось немного напугать вас. Разрешите вас напугать, да? Потому что в конце концов мы сюда собираемся для некоего эмоционального опыта.
  Оскорбления – очень страшная вещь. Мы не отдаем себе отчета в том, какие последствия могут быть у нас. Но если мы пренебрежительно относимся к вайшнавам, если мы по той или иной причине пренебрежительно относимся к Божествам, к Святому Имени, то последствия могут быть самыми печальными. Почему я сейчас об этом сейчас говорю? Потому что мне, к сожалению, приходится иметь дело с одним конкретным случаем одного вайшнава, который находится сейчас в очень сложном положении, в очень сложном. Он, практически, сходит с ума. Он очень возвышенный вайшнав, очень достойный во всех отношениях человек и его собственный анализ причин всего этого заключается в одном – это оскорбления, которые я совершал, причем сознательные. Сознательные значит я знаю что-то, и я тем не менее пренебрегаю этим. Сознание Кришны – это огонь. Оно должно быть огнем, потому что, если оно не будет огнем, оно не сможет сжечь грязь, накопившуюся у нас за долгие годы. Оно должно быть могущественным огнем. Но огонь, мы знаем, помимо того, что он сжигает грязь, что он еще может сделать? Может обжечь. И на первый взгляд все очень просто, все очень как бы даже невинно, мы иногда не даем себе отчета в том, что мы делаем, мы пользуемся какими-то старыми схемами, которыми мы привыкли пользоваться в том мире и приходим вместе с ними сюда, забывая о том, что здесь все другое.
   И именно поэтому существует культура. Она нужна для того, чтобы очень четко и очень ясно сказать человеку где, перед чем он должен остановиться, к чему, насколько это возможно хотя бы внешне проявить почтение, благоговение и ни в коем случае не позволять своим материалистическим тенденциям проявляться в отношениях с этими сущностями. Потому что действительно, особенно если мы делаем это сознательно, последствия могут прийти не сразу, но, когда они приходят, это может быть очень печальная вещь. Я говорю это ни в коем случае для того, чтобы как-то негативно напугать, а для того, чтобы объяснить почему так нужна культура. Не надо пренебрегать этим, потому что да, в конце концов главное – это Святое Имя, но, чтобы Святое Имя действовало, нужно учиться повторять его чисто, а учиться повторять его чисто значит настраивать себя на правильный лад. И именно сегодня мы будем заниматься этим по отношению к нашему главному что ли инструменту, в повторении Святого Имени. Сегодня я попытаюсь раскрыть глубину того, что происходит, когда мы берем в руки четки. Кто-нибудь когда-нибудь задумывался что происходит при этом? Что мы делаем? Ну, хорошо, если вы задумывались, но наверняка мало кто знает о всей глубине того, что должно происходить.