Осознанность. 1

Из беседы с другом.
1.Осознанность.

- А вот осознанность…
+ А что осознанность?
- Это то, к чему человек должен стремиться. Правильно ведь?
+ А что, по-твоему, такое - осознанность? Ты ведь зачем-то упомянул о ней. Хотя мы полтора часа говорили о другом, о чём угодно. С чего вдруг?
- Мы читали о ней и уже говорили об этом, что человек должен быть осознан. И тогда у него не будет проблем. Быть осознанным – это быть внимательным, что ли, как-то по особенному восприимчивым, чтобы замечать, чувствовать все детали, нюансы происходящего, но при этом не теряя главного.
+ Хорошо. Да, читали. Обсуждали. Давай снова порассуждаем.
Многое зависит от самого человека. Ведь это не абстрактный человек, не среднестатистический, не обобщённый, а кто-то конкретный, как ты и я. Кто он и какой, этот человек? Это и всеобщий вопрос, и очень конкретный частный вопрос. Чего хочет, что его волнует, чего боится, о чём мечтает? Как он мыслит, чувствует, ведёт себя, когда один и когда среди других? Нужно бы определиться и разобраться с человеком, прежде чем начинать говорить о метафизике, духовности, осознанности. А то мало ли что под этим понятием подразумевается. Мы даже не в состоянии чётко определиться, что значит «быть счастливым», потому как у каждого человека своё мнение на этот счёт, да и оно способно изменяться в зависимости от времени, места, условий и обстоятельств.
Ты не философ, а человек чувств и ощущений. Но и тебе необходимо что-то понять для себя такое, что позволило бы принять себя. Само по себе понимание тебе не нужно, но без него ты не примешь себя, а значит продолжишь мучиться и маяться, оставаясь неудовлетворённым и неисполненным, то бишь несчастным.
- Да, мне тяжело осмысливать внутренние процессы, а порой и внешние события, и сложно выразить словами то, что я переживаю, что происходит в моей жизни.
+ Ну, а я пофилософствую с твоего позволения и с твоей подачи.
Человечество многие тысячи лет пытается ответить на вопрос: что есть человек во всём его объёме? Отвечает и отвечает. Тысячи книг написано, тысячи концепций создано. Исследуют явление «человек» всячески препарируя человека. Системы знаний, классификации, типы, виды, программы, механизмы – это попытки описать человека. Религия, философия, психология – всё об этом. Познать человека, познать мир, познать Бога. Но пути разные, и не обязательно всем людям идти по пути познания. Есть ещё пути любви и служения. Самый распространённый – это путь борьбы. Но это пути как бы вообще и в общем, а на самом-то деле путь всегда индивидуальный, как и судьба человека.
Если честно, то никто не способен пройти путями, например, Будды или Христа, повторив их путь. Всё что могут люди, это следовать учениями Будды и Христа, ходить в церкви и храмы, жить в монастырях, молиться и медитировать как предписано, соблюдать ритуалы, читать священные тексты. Учения, да, общие для всех, а путь у каждого будет свой. Поэтому, так называемый «Путь Будды» или «Жизнь Христа» - это общее место, общее описание жизненного и духовного пути Учителя, которым Они прошли. Знания, воспоминания, памятки и правила – это отлитые в форму и букву Учения. Почему-то считается, что Учение и путь тождественные понятия.
Путь не оставляет следов в пространстве Сознания, как их не оставляет птица, летящая в небе или рыба, плывущая в океане. Путь – это явление, оно возникло и исчезло. Следы возникают и фиксируется в уме, там же и хранятся. Возникает музей Будды и библиотека для хранения текстов буддийского Учения. Ум запечатлевает проживаемое и воспринимаемое в символах.
Последователи идут по следам Будды, или других Учителей человечества, рассуждая о пути Будды и мечтая стать Буддой в конце пути. Смешно. Никакого Будды нет в пространстве Сознания, как нет уже и тысячи лет в Бытии. Сознание Будды в Сознании есть, а Будды нет. Но в части Сознания, определяемой как ум, существуют слепки, следы, отпечатки, копии (информация), которые бережно хранятся и передаются в виде традиции, которые и являются ориентирами для последующих поколений духовных искателей. И на определённых этапах духовного поиска они необходимы, особенно в начале. Слова Будды, тексты о Будде и Учении, а также статуи и образы Будды – это следы, но не путь.
- Но идя по этим следам, оставленным Буддой или Патриархами, можно попасть туда, куда пришёл Будда. Можно прийти к Будде. А идя следом за Христом можно прийти к Христу или Сознанию Христа. Ладно, давай иллюстрировать примером Будды.
+ Можно считать и говорить, что идёшь по следам, но это будет твой путь. Следы при этом в уме, а путь проходится и проживается непосредственно. Ум следует за Буддой, но ты как существо и сущность живёшь свою жизнь.
Как можно прийти к Будде, если Его не существует в бытии и мире? Или ты говоришь о статичном идеализированном образе Будды?
То есть Будда шёл-шёл, потом пришёл, остановился, обосновался на каком-то уровне, занял свою нишу в духовном поиске человечества, да там и остался на тысячу лет, превратившись в статую? Так что ли? И поджидает всех искателей, идущих к Нему? Зачем же так ограничивать Будду? Находясь в мире, ты можешь прийти к статуе Будды. Но будет ли внутри неё Сознание и Дух Будды? А ведь Сущность Будды, как и природа Будды, может быть не только в Учении, но и повсюду. Ведь как сам Будда стал Буддой, когда до Него не было Учения о Нём? Как-то же стал, что-то же с ним произошло. История об этом и дошла до нас, сохранившись в текстах. Кстати, если Будда достиг и постиг, ту же нирвану, то найдём ли мы Будду здесь, в этом мире?
- Нет, не найдём. Он растворился в нирване. Но мы тоже можем, как и он, указавший нам путь и проложивший его для других, пройти по этому пути к нирване. Будда – посредник, маяк и мост. Через него к нирване.
+ Образ Будды.
Нирвана – это Великое Ничто. Оно где? Оно где-то там, за границами всего? Или оно так же и тут, внутри всего? Или оно везде и нигде?
Идём ли мы, живые существа, к нирване, если нирвана – это термин, нарратив, ну, или метафизическое явление и умозрительное понятие? Живые существа идут к смерти, это более близко для нашего понимания и ощущения. Я считаю, что нирвана вечна и бесконечна, и находится в «Здесь и Сейчас». Достижение нирваны – это иллюзия в уме. Исчезновение иллюзий – попадание в нирвану. Она – это непроявленное, а мы являемся частью Бытия. Так куда мы идём и зачем? И кто этот идущий?
Многие пытаются следовать за Учителем, за тем же Буддой, если он для нас иллюстрация, подражая ему, учась тому, что он проповедовал и что завещал. И это правильно. А что истинно? Ведь кроме системы знаний о внутренней жизни и способах духовного развития он учил, что нужно быть собой и идти к себе. Не за кем-то, не к кому-то! - Будь! – говорил Будда человеку. – Будь осознан, будь собой. Иди туда, не зная куда, ищи то, не зная что – и найдёшь Себя истинного, потеряв себя ложного.
- Мудрёно.
+ Парадоксальность мышления, как крайняя его форма, перед тем, как прыгнуть в безмыслие и безмолвие. Такие выражения могут восприниматься здравым смыслом как абсурд.
Идущий по пути Будды духовный ищущий должен, и об этом сказано в текстах, и это убийственное противоречие, при встрече с Буддой убить его. Так мечтал о встрече, так долго шёл, столько усилий потратил для достижения цели и … Мы бы воскликнули: твоюжмать! Что за хрень?! Но буддисты, ребята другого склада и уклада, им не положено так реагировать, они отнесутся к этому как к парадоксу, и молча сделают то, что должно. Если смогут. Кто сможет, тот пойдёт дальше, и пройдя все испытания однажды станет Буддой. Не вторым, третьим или сто первым, а единственным. «Встретил Будду, убей Будду». Потому что образом Будды путь не заканчивается. Конечно, сам Будда такого не говорил и к этому не призывал, это уже проделки дзэн Мастеров, которым нужно было покончить с Буддой. Иначе не прорваться к Сознанию Будды.
- Мы не отвлеклись?
+ И да, и нет. Отвлеклись, развлеклись, и кое-что в очередной раз прояснили для себя. Поэтому, нам остаётся только одно – заниматься собой, изучать себя, свою ложную и истинную природу, и искать себя истинного среди множества образов себя. Этому, в частности, служат и наши беседы. Впрочем, как и всё, что мы делаем – чтение, размышление, медитации, служение другим, работа, быт и досуг. Всё что с тобой происходит, в тебе и вокруг тебя – это для тебя. Но кто ты? Для тебя, как для кого? Для индивида, тела, эго, личности, сущности? Какая из этих частей должна быть осознана? «Будь осознан» - к кому обращено?
- А разве я – это не всё «это» вместе взятое, в целокупности?
+ Это твоё допущение, созданное на основе заимствованных знаний о себе, о человеке и мире, или это видение себя? Звучат нотки сомнения, указывающие, что это лишь предположения. Неуверенность и непонимание. Значит, не видишь, не чувствуешь этой целостности.
- А если бы видел и чувствовал?
+ Был бы осознанным.
- Значит, осознанность – это чувство целостности, полноты?
+ Видишь, слышишь, это снова звучит как вопрос. А если бы видел, то это не было бы вопросом. Но и не было бы утверждением, доказыванием. Ты, будучи целым, целокупным, был бы счастлив и спокоен, озвучивал бы своё состояние или видение иначе. И окружающие бы это чувствовали.
Дам своё определение из текущего момента. Осознанность – это внимание к мелочам, без потери главного; это будучи частью Целого, не терять связи с Целым; быть собой, чувствуя себя и чувствуя других, и чувствовать, что источником всего является ничто; различая проявления ложного «я» в себе и других, видеть истинное неделимое и недвойственное Я; пребывать одновременно и здесь, и везде, и нигде, и во времени, и в вечности. Осознанность – это не два разных внимания, одно сконцентрированное, а другое рассеянное в Целом, это одно Внимание, сосредоточенное на конкретной частности и присутствующее как созерцание целостности – трансцендентность Внимания.
Если ты здесь, то всё здесь, и то, что здесь – всё для тебя. Тогда что не так?
- Ну, если так посмотреть и увидеть, то всё так.
+ А если всё так, или как сказано у Бога «Всё хорошо, и это хорошо», то никаких сомнений и волнений, что могло быть иначе, возникнуть не может. Всё так, как и должно быть. А то, что быть – это данность.