Пол Ослингтон. Богословская экономика

БОГОСЛОВСКАЯ ЭКОНОМИКА
Пол Ослингтон (2003)

Автор католик

За прошедшее столетие явное обсуждение богословия практически исчезло из экономического дискурса, в то время как экономика в значительной степени игнорировалась богословами. Эта статья утверждает, что такое разделение не является ни желательным, ни возможным, и призывает к богословской экономике. Этот аргумент состоит из двух частей – первичного аргумента в пользу необходимости и первичности богословия, исходящего из природы православного христианского богословия, и вторичного аргумента, основанного на точках соприкосновения между экономикой и богословием. Принятие аргумента не приводит к отдельной "христианской экономике", , но скорее к обсуждению богословия, значимого в современной экономике, и лучших отношений между этими двумя дисциплинами. Кратко рассматриваются некоторые существующие работы в этом направлении

1. Богословская экономика

Мой аргумент в пользу теологической экономики объединяет несколько направлений мысли, ни одно из которых не ново. Св.Августин (427 г.) говорил о граде Божием, который вплетен в град этого мира.  Для наших целей наиболее значимым аспектом его работы являются не политические отношения между двумя градами, а его комментарии о связи богословия с его классическим греческим и римским философским наследием. Проблема для Августина в том, как соотнести богословские требования с системой мышления, которая стала его достоянием после многих лет обучения, во многом сходна с нашей проблемой о том, как соотнести требования богословия с экономикой. Его решение, которое нам очень близко, состояло в том, что классическое наследие не должно быть отброшено, а должно найти применение и обрести свой полный смысл в свете христианского богословия.
Много веков спустя Джон Генри Ньюмен, отчасти побуждаемый спорами трактарианцев о притязаниях государства и светской учености на задачи богословия, пришел к аналогичному выводу о первенстве последнего, не отвергая светской учености. Для Ньюмена (1873) все знание едино, и науки, включая богословие, образуют полный круг знания. Богословие или другие науки терпят ущерб, если какая-либо из них удаляется из круга или если пытается узурпировать место, которое по праву принадлежит другим. В "Идее университета" он рассматривает новую дисциплину политической экономии как ценную на своем месте, но проявляющую опасные тенденции к узурпации областей этики и богословия. Одновременно с этим предостережением политэкономам он предостерегает богословов от блуждания в области этой новой науки так же, как они блуждали в области астрономии и впали в ошибки, утверждая, что Солнце вращается вокруг земли.
В наш век Гарри Блэмайрс (1963) призывал нас искать христианское мышление, которое способно релятивизировать притязания светской науки. Джон Стотт (1983) попытался более детально проработать содержание такого мышления. Лесли Ньюбигин (1986,1989, 1991) в своих трудах о природе миссионерской встречи между Евангелием и западной культурой поставил под сомнение ограниченность притязаний христианского богословия частным миром и тривиализацию его проблем как вопросов мнения или личного вкуса. Он призывает нас рассматривать Евангелие как имеющее отношение к чему-то большему, чтобы быть ядром публичного мира истины. Призыв Ньюбигина состоит в том, чтобы признать, что если Евангелие истинно, то оно истинно для всех, или, другими словами, признать господство Бога во Христе над всеми. Это ни в коей мере не означает ухода в науку и политику, и он не рекомендует более активного участия духовенства в науке.
Более поздний и высокоразвитый аргумент в том же духе приводится английским писателем Джоном Милбэнком. Для него богословие - это, в постмодернистских терминах, "метадискурс", который "стремится позиционировать, квалифицировать или критиковать другие дискурсы" (Milbank 1990 p.1). Богословие - это социальная наука, королева наук (Milbank 1990 p.380) и "способная развить свое самопонимание в терминах содержательной и критической теории общества в целом" (Milbank 1990 р. 6). Это утверждение, однако, должно быть прочитано с осознанием взгляда Милбэнка на эту социальную науку как на особый набор практик внутри особого сообщества, а не на социальное учение, выведенное из христианской доктрины. Рассуждения Маграта (1990) о социологии знания по отношению к христианскому учению в чем-то схожи с этим. На недавней американской сцене заметными сторонниками примата или значимости богословия в интеллектуальных усилиях были Фрэнсис Шеффер (1976), Карл Генри (1964), Колин Браун (1990), Марк Нолл (1994) и Джордж Марсден (1997). Предложение Марсдена - скромное предложение о допустимости в академическом дискурсе взглядов, основанных на вере.

2. Некоторые разъяснения

Первое уточнение касается природы богословия в предложении о богословской экономика. Богословие для Августина, Ньюмена и многих других - это Богооткровенная истина. Я не претендую на то, что это определение бесспорно, даже среди христиан. Некоторые возражения, которые могут быть выдвинуты, рассматриваются в следующем разделе, посвященном аргументам в пользу моего предложения о богословской экономике (2). Здесь важно уточнить, что я не утверждаю, что богооткровенная природа богословия выводит его за рамки обычных исторических, лингвистических и экономических процессов. Эти процессы являются существенной частью откровения, а не слабостью или проблемой, которую нужно объяснить. Следует приветствовать социально-научное изучение богословия (3).
Великая заслуга работы Милбэнка состоит в том, что он прямо сталкивается с современными и постмодернистскими попытками подорвать претензии богословия, подчеркивая его историческую и лингвистическую природу.. Он возвращает эти критические замечания от современной и постмодернистской социальной науки обратно к ним самим и показывает, что их претензии никак не менее произвольны, чем претензии богословия как откровенной истины. По его словам, "богословие правильно осознало ту (абсолютную) степень, в которой оно является случайной исторической конструкцией, возникающей из конкретных социальных практик и реагирующей на них в сочетании с конкретными семиотическими и фигуральными кодами", и что "весь его багаж вытекает из полной уступки этому положению дел" и "не предлагает предполагаемой реставрации досовременной христианской позиции" (Milbank 1990 p. 2). Мое собственное предложение исходит из признания богословия как богооткровенной истины, но в то же время как части обычных исторических и языковых процессов.
Второе уточнение в том, что признание необходимости и первичности богословия не отменяет необходимости экономического исследования. Богословская экономика не означает, что экономика может или должна быть выведена из богословия; она означает, что экономика подчинена богословию в том смысле, что она позиционируется, релятивизируется и критикуется богословием. Поэтому богословие подталкивает нас именно к такому экономическому исследованию. Как сказал св. Ансельм, вера открывает путь к пониманию, и это, по-видимому, было верно в истории науки, хотя, возможно, в меньшей степени в экономике по сравнению с физическими науками.
В-третьих, как практический вопрос, отметим, что некоторое разделение между богословскими исследованиями и экономическими вопросам, вероятно, желательно. Каждая из наук имеет свои характерные методы исследования, до некоторой степени определяемые их различными объектами, и даже если бы это было не так, мы все же могли бы ожидать некоторых выгод от специализации и разделения академического труда. Трудно устоять перед опытом  истории науки в разделении академического труда. Например, хотя Джон Генри Ньюмен подчеркивал, что знание составляет единство,  католический Ирландский университет, первым ректором которого он был, имел место для большинства дисциплин, встречающихся в существующих университетах, в том числе там читались лекции по политической экономии.
3. Основной аргумент

Основной аргумент в пользу необходимости богословской экономики исходит из христианского богословия. Традиционное христианское богословие утверждает, что Бог сотворил мир, поддерживает его провидением, через Христа искупил его и, наконец, будет судить и уничтожать зло, и эти утверждения противостоят претензиям отдельных людей и академических дисциплин на автономию и окончательность. Любой другой тип аргумента в пользу примата богословия, кроме аргумента, возникающего внутри такового,
подорвал бы себя сам.
Мы не утверждаем, что этот аргумент приемлем для всех экономистов (есть ли такой аргумент вообще?), но напряженность между этим утверждением о первенстве богословия и практикой экономистов и экономической дисциплиной - это именно то, что предсказывается богословием, в частности учением о том, что мы живем в мире, характеризующемся бунтом против Бога. Этот тип аргументации из Богооткровенной истины в настоящее время недопустим в академическом экономическом дискурсе, и стоит кратко исследовать, почему на данном этапе это так. Для многих экономистов возражение на утверждения христианского богословия относится то, что они не поддаются проверке или  фальсификации. Фальсифицируемость, по крайней мере в принципе, экономических положений была особенно важна в методологических дебатах ХХ века в экономической науке, и если бы современных экономистов попросили изложить свои методологические убеждения, наиболее распространенным ответом, вероятно, была бы некоторая версия фальсификационизма вместе с некоторыми замечаниями о бесполезности методологической дискуссии.
Возражение против фальсифицируемости утверждений христианского богословия широко рассматривалось в литературе по философии религии (например, в 1955 году), и на это возражение можно ответить несколькими способами. Один из подходов состоит в том, чтобы попытаться определить аспекты богословских утверждений, которые удовлетворяют критериям фальсифицируемости, но это, на мой взгляд, работает  для богословских утверждений лишь в очень ограниченной степени. Другой вариант - вслед за Хиком (Hick, 1983) утверждать, что теологические утверждения подтверждаются эсхатологически. Еще один -спорить, следуя за Ньюбигиным (1989) или Макгратом (1990), что надлежащий способ проверки теологических утверждений находится в миссии).
Ни один из этих ответов не ставит под сомнение требование фальсифицируемости. Это требование недавно было оспорено в литературе по философии религии Плантингой (1983) и Уолтерсторфом (1984) (4). Исследуя структуру запроса на фальсифицируемость, они обнаруживают, что он опирается на предшествующую приверженность фаундационализму и эвиденциализму. Фаундационализм делит убеждения на базовые , которые не нуждаются в обосновании, и неосновные, которые в ней нуждаются. Убеждение относится к категории базовых, если оно либо самоочевидно (например, 2+2=4), либо неопровержимо (например, я чувствую холод). Для убеждений, которые не проходят эти тесты и, следовательно, не являются базовыми, эвиденциализм предоставляет набор правил для их обоснования, что сводится к прослеживанию их до базовых убеждений. Традиционно утверждалось, что религиозные верования - это неосновные убеждения, которые не имеют достаточных доказательств, когда достаточное понимается в фальсификационистском смысле. Плантинга и Уолтерсторф оспаривают это, показывая, что религиозные верования являются по-настоящему базовыми, и поэтому требование фальсификации является незаконным. Эта нелегитимность должна также распространяться на требование экономистами доказательств в фальсификационистском смысле, прежде чем религиозные утверждения могут быть приняты в рамках экономического дискурса.
Философский вопрос о фальсификационистском вызове, описанный в предыдущих
параграфах, является лишь одним из многих доступных. Другие дискурсы, которые ставят его под сомнение на более глубоком уровне,- это философский герменевтический подход Мартина Хайдеггера и Ганса-Георга Гадамера., витгенштейновские подходы и различные прагматические аргументы (5).
Рассмотрим вкратце философский герменевтический подход. Первый шаг здесь -последовать Хайдеггеру (1962) и рассматривать требование фальсифицируемости у экономистов как пример постпросвещенческих тенденций в философии, которые затемняют более фундаментальные вопросы бытия. Этот шаг подрывает понимание и оценку знания, лежащего в основе проблемы фальсифицируемости, изменяя вопрос с эпистемологического на онтологический . Понимание связано с бытием и приходит, когда бытие выводится на передний план и сталкивается с вещами, требующими интерпретации. В более поздних работах Хайдеггера это приводит к крайней девальвации науки, но нам не нужно следовать за ним в этом - важно его отождествление вопроса о бытии и его взгляд на понимание по отношению к бытию.
Гадамер (1965, 1975,1987) опирается на работу Хайдеггера в своем критическом обсуждении современного научного метода. В отличие от Хайдеггера, он не преуменьшает достижений науки, но вместо этого показывает, насколько плохо обоснованы и произвольны некоторые философские объяснения научного метода – в том числе те, которые часто используются экономистами для исключения явной богословской дискуссии. Гадамер показывает, как стремление к определенному знанию является бесполезным преувеличением некоторых направлений постпросвещенческого мышления, как неразумно отрицание традиции и авторитета и предубеждение против предубеждения. Он также расширяет комментарии Хайдеггера о круговой природе понимания, описывая процесс, в котором интерпретатор начинает с предпонимания (это неизбежно и делает понимание возможным), сталкивается с вещью (возможно, с текстом, возможно, с действием), а затем понимание приходит с слиянием понятий, где встречаются горизонты интерпретатора и вещи. В рамках философской герменевтики Гадамера его интерпретация экономики, которая стремится к определенности, отвергает авторитет и пытается устранить традиции и предрассудки, не имеет привилегированного положения по сравнению с интерпретациями богословской экономики. На самом деле с этической точки зрения именно философский подход к экономике исключает богословскую дискуссию, к которой следует относиться с подозрением (6).
Смысл этих кратких изложений других философских позиций состоит в том, чтобы показать, что есть респектабельные философские трактовки науки, в том числе и экономической, которые в принципе не отвергают богословский дискурс. Если факт в некоторых из этих альтернативных философских объяснений и является фактом, то именно исключение богословского дискурса представляется сомнительным. До сих пор обсуждение причин, по которым богословие неприемлемо в рамках экономического дискурса, фокусировалось на определенных философских возражениях. Но экономика также является частью более широкой культуры современности (и в некотором смысле является ее воплощением), и эта культура сопротивляется притязаниям богословия.
Лесли Ньюбигин (1986) выделяет три дихотомии, лежащие в основе современной светской культуры (7). Они находятся между фактами и ценностями, между публичной и частной сферами, между уверенностью и невежеством. В каждой из этих дихотомий экономика и религия находятся по разные стороны. Экономика обычно рассматривается как наука о фактах, в отличие от религии, которая является вопросом мнения или вкуса; экономика-это вопрос для публичных дебатов, в то время как религия по вашему выбору практикуется в частном порядке, экономика стремится к определенному знанию, в то время как религиозное знание продолжает рассматриваться как эпистемологически сомнительное (8). Эти дихотомии делают религиозные перспективы (не путать с религией как объектом изучения) явно непопулярными в современном академическом дискурсе, и особенно в экономике (9).
4. Вторичные аргументы

Как было отмечено в предыдущем разделе, единственный полностью последовательный аргумент в пользу необходимости и первичности богословия должен исходить из него самого, но есть и второстепенные аргументы, которые также указывают на необходимость или, по крайней мере, актуальность богословия (10).Менее амбициозный аргумент Марсдена (Marsden, 1997) в пользу допустимости, а не примата богословия может основываться на этих вторичных аргументах без противоречия. Для этого менее амбициозного аргумента достаточно более широкого определения богословия, чем Богооткровенная истина (например, богословие как размышление о конечных вопросах или теология как мировоззрение).

а) Богословские структуры в экономике

Вторичный аргумент в пользу богословской экономики, либо в сильном смысле примата, либо в слабом - допустимости является существование богословских структур в рамках экономической теории.  Богословские аспекты экономики Адама Смита подробно обсуждались, в частности, Вайнером (1968, 1972, 1978) и Миновицем (1993). Экономика Мальтуса обсуждается Уотерманом (1991) и Пулленом (1981) среди других. Существует огромное количество материалов, посвященных, по крайней мере, квазибогословским структурам в мысли Маркса, включая Колаковского (1978), Каменку (1972) и Говарда и Кинга (1994). Богословские элементы становятся менее явными по мере того, как мы переходим к ХХ веку. Маршалл рассматривается Груневегеном (1995), а Кейнс-О'Доннеллом (1989). Обсуждение богословского содержания вальрасианской экономики, ядра современной неоклассической экономики, можно найти в работах Нельсона (1991) и Саймонса (1995). Интересно, что все эти дискуссии о современной неоклассической экономике ведутся неэкономистами. Похоже, экономисты менее способны распознать богословское содержание доминирующей в настоящее время разновидности экономической теории, чем в предыдущих ее разновидностях.

b) Экономический анализ в богословии

Если экономический анализ имплицитно присутствует в богословии, так же как и богословский в экономической теории, это укрепляет аргументы в пользу плодотворных связей между богословием и экономикой и допустимости экономических аргументов в богословии и богословских в экономике.
Есть ли экономический анализ в теологии? Это не вопрос о том, может ли экономическая политика быть выведена из Писания, а скорее вопрос экономического анализа, который является частью самого Писания (11). Вопрос также не в том, в какой степени инструменты экономического анализа используются для понимания Священного Писания, так же как антропологические и социологические инструменты были использованы такими писателями, как Готвальд (1979), Окман (1991), Тайссен (1992), Микс (1993), Джадж (1960) и Esler (1992) (12). Что я имею в виду под экономическим анализом в богословии - так это такие вещи, как экономика юбилейный год в книге Второзакония, экономика исхода еврейского народа из Египта и его последующего поселения в Палестине, экономика Палестины во времена Иисуса, что кроется за критикой общества в Евангелия, структура эсхатологического хозяйства, что представлена в книге Откровения. Конечно, спорно, что здесь можно считать экономическим анализом, а что нет, но я утверждаю, что анализ в библейских документах достаточно содержателен и последователен, чтобы квалифицироваться как экономический анализ. В этой области выделяется работа покойного Барри Гордона (1989).

5. Что означает богословская экономика на практике?

Если аргументы в пользу богословской экономики имеют какую-то силу, то для чего к ним прибегают экономисты? В первой части статьи сильный смысл богословской экономики означал, что богословие ориентирует экономическое исследование, релятивизирует его и критикует там, где это уместно. С точки зрения ориентации экономики, богословие, возможно, может обеспечить основу для этики, которую экономисты, по-видимому, ищут в рамках нынешнего возрождения интереса к взаимоотношениям между этикой и экономикой, представленного такими работами, как Хаусман и Макферсон (1993, 1996) и Грюневеген (1996) (13). С точки зрения критики, богословие может выявить определенные слабые стороны, например, неспособность неоклассической экономической теории иметь дело с Божественной благодатью. Что такое товар в смысле неоклассической экономики? Не разрушает ли понятие цены  благодати ее сущность?
Что означает богословская экономика для структуры экономической профессии и научных кругов? Мне кажется, что приоритетом является поощрение университетами того, что экономическая профессия должна быть более восприимчивой к теологическому дискурсу. Это означает прежде всего господствующую профессию, хотя есть место для специально христианских учебных центров, ассоциаций и журналов, чтобы взращивать такой  дискурс, пока он не сможет выжить в господствующей профессии.
Что означает такая экономика для отдельного экономиста, особенно экономиста-христианина? Приоритет здесь кажется очевидным, поскольку люди должны быть обучены как экономике, так и богословию и способны связать эти две дисциплины. Как указывает Джон Стакхаус в в недавней статье это не так просто, как кажется, потому что "существуют мощные исторические, социальные и психологические силы, которые сопротивляются христианской науке и тормозят ее" (Stackhouse 1996 р.13). Он классифицирует их как проблемы с самим учеными (например, недостаточная подготовка к задаче и отсутствие чувства призвания), проблемы с академическими кругами (например, трудность публикаций или давления в решающей ранней стадии почти на любую академическую карьеру), проблемы с коллегами (примеры злоупотреблений и пренебрежения в отношении тех, кто нарушает светские правила, пытаясь совместить свою веру и академическую работу); и проблемы с самой задачей (необходимость овладеть двумя литературами и  идти новыми путями в попытке их интеграции). Эти проблемы, как мне кажется, остаются важными даже без того, чтобы в точности принять рассказ Стакхауса о том, что такое христианская ученость. В условиях растущего давления и узкоспециализированной академической среды эти проблемы, похоже, становятся все тяжелее.
Является ли "христианская экономика" полезным ярлыком? С этим есть некоторые проблемы. Дело маркировки христианской экономика признает существование другой экономики, автономной и лишенной богословского содержания. Это усиливает светское предположение, что такая работа, несомненно, пытается подвергнуть ситуацию сомнению. Использование ярлыка также, по-видимому, связано с уходом как от основного экономического, так и от богословского дискурса, который отсекает работу от стандартов доказательств и аргументации в основной экономике и богословии. Маркировка может быть вопросом личного вкуса, но я хотел бы видеть дисциплины экономики и богословия, без прилагательных, в том типе отношения друг к другу, который был набросан в этой статье.

1 В данной статье предпринята попытка в ходе аргументации  обсудить некоторые литературные источники о взаимоотношениях между христианской и экономической мыслью. Более полные исследования включают Манби (1956), Престон (1979,1983,1991 ), Гриффитс (1982,1984), Хэй (1989, 1993, 1994), Уотерман (1987, 1988), Бреннан и другие. Уотерман (1994), Хайнд (1985,1987), Хоутри (1986, 1997), Вогаман (1977,1986,1987), Смит (1993), Гей
(1991), Ричардсон (1988), Андерсон (1996), Тиеместра (1993), Хоксберген (1994) и Уилсон (1997). У Фуллера  библиография находится в Oslington and Hawtrey (1996). Литература, изученная этими авторами, не обязательно отражает то, что экономисты-христиане думают о взаимоотношениях между христианством и экономикой. Кажется, что взгляды клерикальных и квазиклерикальных органов а также  взгляды тех, кто занимает крайние позиции, чрезмерно представлены в литературе -нет необходимости писать, если вы довольны существующей ситуацией. Некоторые другие позиции также по своей природе имеют тенденцию быть невидимыми; например, если вы верите, что нет никакой связи между вашей христианской верой и экономикой, тогда вы не будете склонны характеризовать свою работу как христианскую экономику. Если вы считаете, что христианские экономисты должны сосредоточиться на том, чтобы быть просто хорошими экономистами, а не компрометировать это поверхностными и бесплодными набегами на теологию и этику, тогда работа, которая приводит к таким результатам, будет не понята как христианская экономика.
2 Это утверждение богословия как богооткровенной истины связано с определенными положениями о Писании как источнике богословия, куда входят природа и авторитет Писания, а также толкование Писания. Моя аргументация начинается с богословия, а не с его источников, и обсуждение этих вопросов выходит за рамки данной статьи.
3 К длинному списку социально-научных работ по этим аспектам теологии можно добавить недавние исследования экономистов о религии, например, Диксита и Гроссмана (1984), Бхагвати (1991), Ианнакконе (1992а, 1992в) и Старка, Ианнакконе и Финке (1996), Экелунда и др.
4 В то время как я восхищаюсь достижениями неокальвинистских писателей, таких как Кайпер (1980), Дойеверд (1979), Ингрэм (1988), Си (1979,1986), Гудзвард (1979, 1992) и Виккерс (1976,1997), которые вывели экономические принципы, а в некоторых случаях и всю политику, из христианских предпосылок, и подчеркнули противостояние между христианским и светским или языческим мировоззрением, меня не устраивает сведение отношения между богословием и экономики до вычета одно от другого (? - Пер.).
5 Человеческое действие, предмет экономического анализа, обладает многими характеристиками текста и, таким образом, экономисты, объясняя человеческую деятельность, сталкиваются с теми же проблемами, что и все другие интерпретаторы текстов.
Этот интерпретационный взгляд на экономику был разработан Вильгельмом Дильтеем, Максом Вебером, Полем Рикером и другими учеными - Чарльзом Тейлором, среди прочих.
6 Этот последний пункт продолжает философ Поль Рикер, который утверждает, что ненасильственное обращение или свидетельство откровения является моделью для гуманитарных наук, включая экономику.
7 Наряду с дихотомиями, Ньюбигин (1986) обсуждает изгнание дискуссии о цели из науки.
8 Здесь есть некоторое сходство с положением новозаветных писателей и даже с положением Августина.  Римские власти на самом деле не заботились о религии при условии, что она не вторгалась в общественную сферу, и поддерживали это исключение посредством насаждения культа императора.
9 Эти наблюдения о враждебности светской культуры к богословским дискуссиям в академических кругах относятся и к моей собственной ситуации Австралия-это чрезвычайно светское общество, в той степени, в какой немногие австралийские университеты преподают
богословие и некоторые даже запретили это своими уставными документами. Сиднейскому университету запрещено преподавать “конфессиональную теологию”, в то время как Мельбурнский университет не может преподавать “религию”. Кроме недавно образованного католического университета, нет никаких религиозных университетов. Богословские колледжи, готовящие кандидатов для рукоположения в деноминационные церкви, имели лишь слабые связи с австралийскими университетами. В отличие от скромного количества дискуссий по богословским вопросам в британской и американской академической экономике
журналов в австралийских экономических журналах ее практически не было, и то, что обсуждается, как правило, является частным или спонсируется церквями, а не университетами. Однако следует также отметить, что ожесточенные сектантские споры в
ранней истории австралийской системы образования также имели важное значение в австралийских университетах , удаленных от церквей.
10 Существует грубая аналогия между моими первичными и вторичными аргументами и богословскими категориями богооткровенного и естественного богословия. Сама экономика может рассматриваться как форма естественного богословия в смысле Барра (Barr, 1993).
11 Ряд латиноамериканских теологов, включая Гутьерреса (1971) и Бонино (1976), утверждали, что между марксистской экономикой и христианскими Писаниями существует очень тесное родство, но это, на мой взгляд, не является экзегетически устойчивым. Тем не менее, это кажется менее неправдоподобным чтением, чем отождествление свободной рыночной экономики с христианскими Писаниями у Линдселла (1982), Шеффера (1985), Норта (1974) и Новака (1982).
12 Удивительно, что в то время как инструменты экономического анализа были развернуты для понимания других древних обществ, они мало использовались для понимания христианских Писаний. Богословие здесь бесполезно, если оно используется для заполнения пробела, созданного и сформированного какой – либо другой этической системой - например, для того, чтобы попытаться заполнить структуру функции социального обеспечения. Такое использование богословия чревато удалением важнейших элементов собственно богословской этики – например, эсхатологического измерения – и разрушением ее связности. Эта опасность устранения эсхатологического измерения богословия, когда экономисты пытаются использовать богословскую этику, была подчеркнута Hawtrey (1986,1997). Макинтайр (1981), Хауэрвас (1983) и Милбэнк (1997) представляют  полезные дискуссии по богословской этике.

References
Augustine (1984) [orig 427] City of God New York:Penguin.
Barr, John (1993) Biblical Faith and Natural Theology Oxford: Clarendon Press.
Bhagwati, J. (1991) "Religion as DUP Activity" in his Political Economy and International
Economics Massachusetts: MIT Press.
14 For instance Richradson (1988, 1998) offers a very different account.
14
Blamires, Harry (1963) The Christian Mind London: SPCK
Bonino, J.M. (1976) Doing Theology in a Revolutionary Situation New York: Orbis
Brennan, Geoffrey and Waterman A.M.C. (1994) (editors) Economics and Religion: Are They
Distinct? Boston: Kluwer.
Brown Colin (1990) Christianity and Western Thought London:Apollos.
Dixit, Avinash and Grossman, Gene (1984) "Directly Unproductive Prophet Seeking Activities"
American Economic Review December pp1087-1088.
Dooyeweerd, Herman (1979) [orig 1948] Roots of Western Culture: Pagan, Secular and
Christian Options Toronto: Wedge.
Ekelund, Robert B.; Hebert Robert F; Tollison Robert D; Anderson Gary M and Davidson,
Audrey B. (1996) Sacred Trust: The Medieval Church as An Economic Firm New York: OUP.
Esler, Phillip (1992) Community and Gospel in Luke-Acts Cambridge: CUP.
Flew, Antony (1955) "Theology and Falsification" in Flew A. and MacIntyre A. (editors) New
Essays in Philosophical Theology London: SCM.
Gadamer, Hans Georg (1965) Truth and Method Translated and edited by Barden and Cumming.
New York: Seabury.
Gadamer, Hans Georg (1975) "Hermeneutics and Social Science". Cultural Hermeneutics p307-
1316.
Gadamer, Hans Georg (1987) [orig 1957] "The Problem of Historical Consciousness" in Rabinow
and Sullivan Interpretative Social Science: A Second Look Berkeley: University of California
Press.
Gay Craig M. (1991) With Liberty and Justice for Whom? The Recent Evangelical Debate over
Capitalism Michigan: Eerdmans.
Gordon Barry (1989) The Economic Problem in Biblical and Patristic Thought Leiden: EJ Brill.
Gottwald, Norman (1979) The Tribes of Yahweh New York: Orbis.
Goudzwaard Bob (1979) Capitalism and Progress: A Diagnosis of Western Society Michigan:
Eerdmans.
Goudzwaard Bob (1992) "Economics and Theology" One World 176 pp15-17.
Griffiths Brian (1982) Morality and the Market Place London: Hodder and Stoughton.
Griffiths Brian (1984) The Creation of Wealth London: Hodder & Stoughton.
Groenewegen Peter D. (1995) A Soaring Eagle: Alfred Marshall London: Edward Elgar.
Groenewegen Peter D. (1996) (editor) Economics and Ethics London:Routledge.
Gutierrez G. (1971) A Theology of Liberation New York: Orbis.
Hauerwas, Stanley (1983) The Peaceable Kingdom: A Primer on Christian Ethics University of
Notre Dame Press.
Hausman Daniel M. and McPherson Michael (1993) "Taking Ethics Seriously" Journal of
Economic Literature 31 pp671-731.
Hausman Daniel M. and McPherson Michael (1996) Economics and Moral Philosophy
Cambridge: CUP.
Hay Donald A. (1989) Economics Today: A Christian Critique Leicester:Apollos
Hay Donald A. (1993) "Evangelicalism and Economic Issues" in France R.T. and McGrath A.
eds Evangelical Anglicans London: SPCK.
Hay Donald A. (1994) "Economic Analysis and Ethics" in McGrath A. (ed) Blackwell
Encyclopedia of Modern Christian Thought Oxford:Basil Blackwell.
Hawtrey Kim (1986) "Evangelicals and Economics" Interchange 38 p25-40.
Hawtrey, Kim (1997) "Economics and Evangelicalism" Unpublished Manuscipt, Macquarie
University, Sydney.
Heidegger, Martin (1962) [orig 1927] Being and Time Translated by Macquarrie and Robinson.
Oxford: Basil Blackwell.
Henry, Carl F. (1964) Aspects of Christian Social Ethics Michigan: Eerdmans.
Hick, John (1983) Philosophy of Religion 3rd edition New York: Prentice Hall.
Hoksbergen R. (1994) "Is There a Christian Economics? Some Thoughts in the Light of the Rise
of Postmodernism" Christian Scholars Review 24/2 pp126-142.
Howard, Michael and King, John E. (1994) A History of Marxian Economics London.
Hynd Doug (1985) "The Critical Vision: An Introduction and Reading Guide on Christian Social
Perspectives" Canberra: Zadok Institute.
Hynd Doug (1987) "The Christian Economist as Theologian" Canberra: Zadok Institute.
Iannaccone, Laurence (1992a) "Religious Markets and the Economics of Religion" Social
Compass 39/1 p123-131.
Iannaccone, Laurence (1992b) “Sacrifice and Stigma: Reducing Free Riding in Cults, Communes
and Other Collectives” Journal of Political Economy 100/2 pp271-291.
Ingram Jim (1988) Unpublished Lectures on Christianity and Economics L'Abri Community,
Switzerland.
Judge, Edwin (1960) The Social Pattern of Christian Groups in the First Century
London:Tyndale.
Kamenka, Eugene (1972) Ethical Foundations of Marxism London: Routledge.
Kolakowski, Leszek (1978) Main Currents of Marxism Oxford: Clarendon.
Kuyper A. (1980) [orig 1898] Principles of Sacred Theology trans De Vries J.H. Grand Rapids:
Baker Book House
Lindsell Harold (1982) Free Enterprise: A Judeo-Christian Defence Illinios: Tyndale Press.
MacIntyre, Alasdair. (1981) After Virtue: A Study in Moral Theory Indiana: University of Notre
Dame Press.
Marsden, George M. (1991) "The Evangelical Love Affair with Enlightenment Science" in his
Understanding Fundamentalism and Evangelicalism Michigan: Eerdmans.
Marsden, George M. (1997) The Outrageous Idea of Christian Scholarship New York: Oxford
University Press.
McGrath, Alister (1990) The Genesis of Doctrine Oxford: Basil Balackwell
Milbank, John (1990) Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason Oxford: Basil
Blackwell.
Milbank John (1997) "Can Morality be Christian?" in his The Word Made Strange Oxford: Basil
Blackwell.
Minowitz Peter (1993) Profits, Priests and Princes: Adam Smith's Emancipation of Economics
from Politics and Religion Stanford: Stanford University Press
Munby Denys L. (1956) Christianity and Economic Problems London: Macmillan .
Nelson Richard H. (1991) Reaching for Heaven on Earth- The Theological Meaning of
Economics USA: Rowan and Littlefield.
Newbigin Lesslie (1986) Foolishness to the Greeks- The Gospel and Western Culture Michigan:
Eerdmans.
Newbigin Lesslie (1989) The Gospel in a Pluralistic Society Michigan: Eerdmans.
Newbigin Lesslie (1991) Truth to Tell: The Gospel as Public Truth Michigan: Eerdmans.
Newman, John Henry (1976) [1873] The Idea of a University (edited by Ian Ker) Oxford:
Clarendon.
Newman, John Henry (1989) The Genius of John Henry Newman: Selections from his Writings
(edited by Ian Ker) Oxford: Clarendon.
Noll, Mark (1994) The Scandal of the Evangelical Mind Michigan: Eerdmans.
North, Gary (1974) An Introduction to Christian Economics New Jersey: Craig Press.
Novak, Michael (1982) The Spirit of Democratic Capitalism New York: Simon and Schuster.
Oakman, Douglas (1991) "The Ancient Economy in the Bible" Biblical Theology Bulletin 21/1
pp34-39.
O'Donnell, Rod (1989) Keynes: Philosophy, Economics and Politics London: Macmillan.
Oslington, Paul and Hawtrey, Kim (1996) "Some Questions and a Bibliography on the
Relationship between Christianity and Economics" History of Economics Review 24 pp87-94.
Plantinga, Alvin (1983) "Reason and Belief in God" in Plantinga A and Wolterstorff N.
(editors) Faith and Rationality Indiana: University of Notre Dame Press.
Preston Ronald H. (1979) Religion and the Persistence of Capitalism London: SCM Press.
Preston Ronald H. (1983) Christianity and Society in the Late Twentieth Century: The Economic
and Political Task London: SCM Press.
Preston Ronald H. (1991) Religion and the Ambiguities of Capitalism London:SCM Press.
Pullen, John M. (1981) "Malthus' Theological Ideas and their Influence on his Principles of
Population" History of Political Economy 13/1 pp39-54.
Richardson J. David (1988) "Frontiers in Economics and Christian Scholarship" Christian
Scholars Review 17/4 pp381-400.
Richardson J. David (1998) "A Conversation with J. David Richardson” Bulletin of the
Association of Christian Economists USA Spring 1998 pp24-32.
Schaeffer Francis (1976) How Should We Then Live? Illinios: Crossway.
Simons Robert G. (1995) Competing Gospels Sydney: EJ Dwyer.
Smith Ian (1993) "God and Economics" in Carson D. ed God and Culture Zondervan
Stackhouse, John (1996) "Why Johnny Can't Produce Christian Scholarship" Crux 22/1 p13-31.
Stark, Rodney; Iannaccone, Laurence and Finke, Roger (1996) "Religion, Science and
Rationality" American Economic Review 86/2 May pp433-442.
Storkey Alan (1979) A Christian Social Perspective London: IVP.
Storkey Alan (1986) Transforming Economics London:SPCK.
Stott John R.W. (1983) Issues Facing Christians Today London: Marshalls.
Theissen, Gerd (1992) Social Reality and the Early Christians USA: Fortress Press.
Tiemestra John P. (1993) "Christianity and Economics: A Review of Recent Literature"
Christian Scholars Review 22/3 pp227-247.
Vickers Douglas (1976) Economics and Man New Jersey: Craig Press.
Vickers Douglas (1997) Economics and Ethics New York: Praeger
Viner Jacob (1968) "Adam Smith" in Sills D. (editor) International Encycopedia of the Social
Sciences New York: Macmillan.
Viner Jacob (1972) The Role of Providence in the Social Order Philadelphia: American
Philosophical Society.
Viner Jacob (1978) "Religious Thought and Economic Society" History of Political Economy
10/1 pp9-189.
Waterman A.M.C. (1987) "Economists on the Relation between Political Economy and Christian
Theology: A Preliminary Survey" International Journal of Social Economics 14/6 pp46-68.
Waterman A.M.C. (1988) "Can Economic Policy be Christian?" Review of Social Economy 46
pp203-211.
Waterman A.M.C. (1991) Revolution, Economics and Religion: Christian Political Economy
1798-183 Cambridge:CUP.
Wilson, Rodney J.A. (1997) Economics, Ethics and Religion London: Macmillan
Wogaman J. Phillip (1977) The Great Economic Debate: An Ethical Analysis Philadelphia:
Westminster Press.
Wogaman J. Phillip (1986) Economics and Ethics: A Christian Enquiry London: SCM.
Wogaman J. Phillip (1987) "The Great Economic Debate Continues" Journal of Ecumenical
Studies Summer pp403-23.
Wolterstorff Nicholas (1984) Reason Within the Bounds of Revelation (Second edition)
Michigan: Eerdmans.
View publication stats

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn