Добромила Иванова. 164 Жемчужина

…- Каждый день мы омываем свой разум духовными темами, которые учат всех нас как предаться Богу и посвятить Ему всю жизнь. Без этих прекрасных жемчужин жизненной мудрости, немыслемо существование человечества. Слаще, чем сахар, вкуснее, чем творог, воистину слаще, чем мёд, – таково Имя Господа, которого зовут "Кришна". Постоянное повторение этого сладкого Имени одаривает вкусом самого божественного нектара. Следовательно, необходимо созерцать имя Господа непрестанно
Святое имя Господа, Его качества, игры и т.д. имеют природу абсолютной истины и исполнены красоты и блаженства. Они сладки на вкус, как мед, которые нравятся каждому. Неведение же сравнивают с желтухой, вызываемой развитием желчи. Язык больного желтухой не способен наслаждаться сладким и приятным вкусом леденца. Напротив, все сладкое кажется ему очень горьким. Так и невежество лишает нас возможности наслаждаться трансцендентным вкусом имени, качеств, облика и игр Господа Шри Кришны. Однако если человек, несмотря на болезнь, будет строго следовать методу Сознания Кришны — повторять Святое Имя и слушать повествования о трансцендентных играх Господа Шри Кришны — с него спадет пелена невежества, и тогда его язык ощутит сладость трансцендентной природы Господа Шри Кришны и всего, что с Ним связано. Это духовное выздоровление наступает только в том случае, если человек систематически практикует Сознание Кришны.
Человека материального мира, которого больше привлекает материалистический образ жизни, нежели Сознание Кришны, следует считать больным. Нормальное состояние живого существа — оставаться вечным слугой Господа. Живое существо утрачивает такое состояние, когда, привлеченное внешним обликом майи, энергии Господа, забывает о Кришне. Мир майи называют дурашрайей, что значит «иллюзорное или ненадежное убежище». Тому, кто связывает свои надежды с дурашрайей, остается уповать только на чудо. Каждый живущий в материальном мире стремится к счастью, и, хотя все его материальные попытки обрести счастье неизменно терпят крах, вследствие собственного невежества человек не может понять своих ошибок. Стремясь исправить одну ошибку, он тут же совершает другую. Так идет борьба за существование в материальном мире. Когда же такому человеку советуют принять сознание Кришны и обрести счастье, он не хочет прислушиваться к этому совету.
Только лишенные разума неверующие и последние из людей, а также те, чье знание похитила иллюзия, и люди, обладающие безбожной природой демонов, никогда не предаются Господу.
Такие люди сами никогда не предаются Кришне и стараются помешать тем, кто ищет Его покровительства. Когда такие атеисты приходят к власти, в обществе воцаряется невежество. Люди, живущие в этой атмосфере, не проявляют интереса к деятельности движения сознания Кришны — так больной желтухой не чувствует сладкого вкуса леденцов. Однако следует помнить, что сладости являются единственным лекарством от желтухи. Аналогично этому сейчас, когда человечество сбилось с пути, единственным средством, способным вернуть современный мир в нормальное состояние, является повторение святого имени Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И хотя Сознание Кришны может показаться больному невкусным, но если он хочет выздороветь, то должен строго следовать данному методу. Лечение необходимо начать с повторения Харе Кришна махамантры, поскольку обусловленный материей человек, повторяя святое имя Господа, избавится от всех своих заблуждений. Непонимание человеком своей духовной природы, составляет основу ложного эго в его сердце.
Трансцендентная вибрация, возникающая в результате повторения святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - возвышенный метод пробуждения трансцендентного сознания.
Махамантра – трансцендентный метод возрождения изначального сознания. Произнося трансцендентные звуки Святого Имени, мы освобождаем свое сердце от страха. В основе всех страхов, терзающих человека, лежит ложное представление о том, что человек является господином своей жизни. Сознание Кришны – изначальное, естественное сознание живого существа. Когда мы слышим трансцендентный звук мантры Харе Кришна, это сознание пробуждается. Это простейший метод медитации рекомендован для нынешнего беспокойного века
Можно убедиться на практике, что повторение махамантры, которую называют также великой песнью освобождения, позволяет ощутить трансцендентный экстаз. Придерживаясь материальных представлений о жизни, мы пытаемся удовлетворять свои чувства, уподобляясь неразумным животным. Человек, разочарованный постоянными поисками чувственных наслаждений, занимается эмпирическим философствованием, надеясь таким образом вырваться из материальных оков. Но действительно разумный человек быстро минует этот спекулятивный уровень и пытается обнаружить высшую причину всех причин внутри и вне всего сущего. Достигнув уровня духовного понимания, он поднимается над сферами чувств, ума и интеллекта.
Повторение махамантры является духовной деятельностью, поэтому звуковая вибрация выходит за рамки низших уровней сознания: чувственного, умственного, интеллектуального. Поэтому для того, чтобы воспевать маха-мантру, не нужно прилагать каких-либо интеллектуальных усилий. Принять участие в воспевании мантры может любой человек, даже не обладающий какими-либо особыми качествами. Предполагается, конечно, что на более высокой духовной ступени человек, воспевающий Святое Имя, не должен совершать оскорблений.
Слово ХАРА – форма обращения к энергии Господа, а КРИШНА и РАМА – формы обращения к Самому Господу. Эти имена – Кришна и Рама - символизируют высшее духовное наслаждение, а ХАРА – энергию наслаждения Господа. В звательном падеже слова ХАРА звучит как ХАРЕ. Высшая энергия наслаждения Господа помогает нам приблизиться к Господу.
Материальная энергия, называемая майей, также является одной из многочисленных энергий Господа. Души, или живые существа, являются пограничной энергией Господа. Живые существа выше материальной энергии. Когда высшая пограничная энергия соприкасается с высшей энергией ХАРОЙ, она утверждается в своем исполненном счастья изначальном состоянии.
Эти три слова: Харе, Кришна и Рама – трансцендентные семена божественной маха-мантры. Воспевание мантры - это духовный призыв к Господу и Его энергии, способный защитить обусловленную душу. Воспевание Святых Имен Господа подобно плачу ребенка, который скучает по своей матери. Мать ХАРА помогает преданному обрести милость Господа-отца, и Господь являет себя преданному, искренне воспевающему махамантру.
В эпоху раздоров и лицемерия никакие другие средства не являются столь же эффективными, как пение махамантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Хара – это одно из имен Радхарани, а слово Харе – звательный падеж этого Имени. Итак, слово «Харе» может равным образом относиться и к Господу Хари, и к Шримати Радхарани.
Святое Имя Господа исполнено духовного блаженства. Оно дарует человеку высочайшие духовные благословения, ибо оно – Сам Кришна, источник всех наслаждений. Имя Кришны совершенно. Оно не соприкасается с материальной энергией и не уступает Самому Кришне Своим могуществом. Имя Господа не осквернено материальными качествами, поэтому не может быть и речи о Его соприкосновении с майей. На Святое Имя не влияют законы материальной природы, потому что Имя Господа и Сам Кришна неотличны друг от друга.
Сколько нектара содержится в двух слогах «Криш-на»! Когда произносишь Святое Имя Господа, оно танцует у тебя на устах. Чтобы воспевать Его, хочется иметь миллионы ртов; чтобы слушать Его, хочется иметь миллионы ушей. Когда Святое Имя танцует на лотосе твоего сердца, все чувства замирают.
Воспевание Святого Имени – весьма действенный метод развития любви к Богу. Оно не зависит от каких-либо внешних условий, ибо внимание Кришны можно привлечь только смирением и покорностью. Так утверждается во всех священных писаниях. Итак, тот кто ведет себя смиренно и покорно, может достичь лотосных стоп Кришны даже в эпоху Кали. Воспевание Святого Имени – венец всех великих жертвоприношений и подвижничества, ибо экстатическая любовь к Богу является высшим совершенством жизни. Поэтому любая деятельность, совершаемая в рамках преданного служения, должна сопровождаться воспеванием Святого имени Господа.
Святое Имя не отлично от Кришны, Верховной Личности Бога, и, кто бы не воспевал Его без оскорблений, Кришна тотчас лично является на языке этого человека.
Святое Имя – бутон цветка божественной любви, обитель удивительных духовных вкусов. По мере того, как Святое Имя распускается, подобно прекрасному цветку, оно являет взору преданного свою божественную форму и качества, которые похищают его сердце и навеки приковывают его к Господу Шри Кришне. Когда цветок Святого Имени распускается полностью, он позволяет преданному приобщиться к любовным развлечениям Враджи.
Святое Имя Господа дарует преданному вечное духовное тело и безжалостно рушит материалистический образ мыслей. Имя Господа Шри Кришны – божественный философский камень, сокровищница духовной реальности. Оно является олицетворением чистого взаимоотношения с Господом. Когда все препятствия, стоящие на пути к чистому воспеванию Святого Имени, будут преодолены, преданному откроется истинное счастье.
Воспевание Святого Имени охлаждает горячие головы живых существ, влачащих жалкое существование в материальном мире. Желание наслаждаться материальной жизнью подобно огню, побуждающему обусловленную душу жить греховной жизнью, порой даже против собственной воли.
Кришна и Рама – самые сладостные Имена Господа. В махамантре отсутствует молитва как таковая, но он свидетельствует о сильной привязанности к Господу, обусловленной пробуждением духовных вкусов или рас. В этой молитве отсутствует упоминание о доблести Господа и молитвы об освобождении; эта мантра указывает лишь на то, что любая душа наделена любовным влечением к Высшей Душе.
Эта молитва предназначена для тех, кто идет по пути супружеской любви. Постоянное размышление над величием этих Имен есть высшая форма поклонения Господу Шри Кришне.
…Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе…
- Скажите, пожалуйста, как можно спасти душу? – Это была Светлолика.
- Спастись человек может, только узнав о вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Вся ведическая система направлена на то, чтобы обучить людей этому искусству обретения вечной жизни. Истина не может нравиться или не нравиться. Если мы хотим спастись от повторения рождений и смерти, то должны заняться преданным служением Господу. Здесь не может быть компромиссов, ибо это вопрос жизненной важности.
Только тот полностью «спасён», кто уходит от бренности здесь сейчас. Что касается средств спасения, то они являются одновременно нравственными, интеллектуальными. Для полного ухода от бренности требуется соблюдение следующих условий: первое, Правильная Вера в ту абсолютно очевидную истину, что источником страданий и зла является жажда обособленного эгоцентрического существования, из чего следует, что от зла, как индивидуального, так и коллективного, можно уйти только освободившись от этой жажды и зацикленности на «я», «меня», «моё»; второе, Правильная Воля, воля к освобождению себя и других; третье, Правильная Речь, обращённая с состраданием и любовью ко всем разумным существам; четвёртое, Правильные Действия, целью которых является достижение и поддержание мира и доброй воли; пятое, Праведные Способы Зарабатывания На Жизнь, то есть выбор только таких профессий, которые не направлены на причинение вреда другим человеческим существам или, по возможности, любым живым существам; шестое, Правильные Усилия по укреплению Самоконтроля; седьмое, Правильное Внимание или Собранность, которая не должна покидать индивидуума ни при каких обстоятельствах, чтобы он никому не причинил вреда просто по неведению, ибо «мы не ведаем, что творим»; и восьмое, Правильное Созерцание, знание, единящее индивидуума с божественной Основой. Таковы вполне доступные человеку средства достижения своей главной цели – «спасения».
Правильное понимание своего истинного положения по отношению к Господу Шри Кришне настолько прекрасно, что оно может сразу же избавить человека от борьбы за существование, которое происходит в океане невежества. Этот материальный мир иногда рассматривают как океан неведения, а иногда – как горящий лес. Каким бы опытным пловцом ни был человек, в этом океане борьба за существование очень сурова. Если кто-нибудь приходит на помощь и вытаскивает борющегося пловца из океана, он совершает величайшее благо. Совершенное знание, полученное от Верховной Божественной Личности, есть путь к освобождению. Сознание Кришны – наше спасательное судно, и метод – очень простой и, в то же время, наиболее возвышенный. Сознание Кришны – единственное средство спасения из оков этого, полного скверны, материального мира.
Наше спасение как духовных душ заключается в воспевании Святых Имен Господа. Когда мы повторяем: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе…» мы спасаем свою драгоценную жизнь в человеческом теле от гибели души, как живого существа.
Для нас как для духовных душ большое значение имеет то, как мы думаем, говорим, рассуждаем. Для нас большое значение имеет наши мысли. Поэтому я говорю вам: «Живите осознанно.»
Жить осознанно значит оживляя и наполняя смыслом окружающий мир. Если мы не признаём понятие осознанности, она тем не менее не перестаёт существовать в действительности, но в то же время наша жизнь течёт неосознанным образом, по инерции. Человек — это больше, чем набор физиологических и мыслительных функций. Он познаёт мир благодаря осознанности. Чем более он осознан, тем более ему всё становится открыто.
Богу очень важно, чтобы мы до глубины сердца осознали, что Он нужен нам, как воздух. Что мы должны непрестанно питать свою душу Его благодатью и стремиться стать подобным Ему.
- Что такое осознанность? – Это была Светозара.
- Осознанность – это пробуждение сознания, непрерывная внимательность в каждое мгновение жизни. Когда во время выполнения каких-либо действий не происходит блуждания в мыслях, а внимание направлено на то, что совершается конкретно в данный момент.
Обыденное восприятие подобно полудремотному состоянию, в котором, где-то на уровне подсознания происходит «покадровое» сканирование происходящего в текущий момент. Затем, «принятая» в форме образов информация переходит к более детальной обработке уже при помощи мыслительного аппарата. Таким образом, человек теряет контакт с чистой реальностью, которую ему подменяют его кармически обусловленные мысли. Осознанность пробуждает дремлющее сознание.
- При каких условиях практика пробуждения осознанности успешна? – Это была Божена.
- Вся суть в том, чтобы сделать ваше внимание непрерывным, не отвлекающимся на мысли ни на мгновение. Благодаря такой непрерывной бодрости сознания, появляется невероятное, тонкое переживание, словно Вы пробудились. Поначалу кажется чудом, что эта удивительная свобода и полнота непрерывного момента «сейчас», ощущения бытия всегда была с вами, и как странно, что никто этого не замечает и не говорит об этом.
Окружающее пространство и предметы теряют ощущение размеров, ведь все эти переживания имеют лишь мысленную окраску. Глядя на привычные предметы, становится очевидным факт условности их величины. Сложно сказать, большие предметы или маленькие, далеко они или близко, и это нисколько не затрудняет вашего передвижения, но наоборот делает его более точным, проникновенным.
При дальнейшем углублении осознанности может появиться ощущение вечности, словно происходящее с вами было всегда, а расстояния до предметов могут показаться бесконечно далекими. Тело начинает восприниматься как бы со стороны. Скорость происходящего также теряет привычные критерии, и даже в простых движениях и чувствах переживается невероятно быстрый поток ощущений. Эти переживания невозможно передать словами. Ничто не сравнимо с прямым опытом.
Чтобы мы пробудились и осознали себя как духовные души необходимо каждый день по нескольку часов читать Харе Кришна махамантру, а также должны читать Священные Писания.
- Дорогая Радосвета, расскажите нам о психике живого существа? – Это была Добромила.
- Согласно шастрам, наша психика, которая внешне выражена присущим нам характером, привычками, склонностями, способностями запоминать, рассуждать, испытывать эмоции, а также прочими психическими феноменами, представляет собой сложную структуру, состоящую из тонких материальных энергий, покрывающих душу.
Чтобы получить более фундаментальное понимание, начнем с разговора об Абсолюте. Итак, согласно ведическому знанию, существует бесконечный и неисчерпаемый Абсолют, безличный аспект Абсолюта в Ведах называется Брахманом, а личностный Бхагаваном. Все существующие объекты, которые мы видим вокруг себя, все процессы или явления, все уровни реальности фактически являются проявлениями Абсолюта. Бесчисленные энергии Абсолюта можно разделить на две основные категории - внешняя (материальная) энергия и внутренняя (духовная) энергия. Таким образом, мы можем говорить о существовании двух принципиально отличных друг от друга природах: материальной природе и духовной природе. Мир, в котором мы живем, это мир материальной природы. Материальная природа сама по себе инертна, пассивна и мертва. Феномен жизни в материальном мире возможен только благодаря вмешательству духовной природы в материальную. Все живые существа, находящиеся в материальном мире, представляют собой крошечные частички духовной энергии, покрытые материей.
Ведический афоризм гласит: ахам брахмасми - что значит, "я есть дух". Это утверждение говорит о нашей принадлежности к Брахману - духовной природе.
Итак, в действительности, каждое живое существо - это душа, которая на санскрите называется "атма". Атма, это частичка деятельной духовной энергии. Природа души описывается как "сат, чит, ананда", что значит - бытие, знание, блаженство.
Аспект сат (бытие) - указывает на то, что атма, равно как и духовная природа вообще, всегда существует. Более того, для души нет таких понятий как прошлое и будущее. Все события для нее происходят в вечном настоящем, хотя нам и трудно понять это в нашем нынешнем обусловленном состоянии.
Аспект чит (знание) - означает, что атма в изначальном состоянии обладает полым знанием.
И аспект ананда (блаженство) - значит, что атма всегда находится в состоянии счастья.
Такие состояния, как: небытие, сон, забвение, смерть, невежество, страдания или беспокойства - неестественны для души, поскольку вступают в противоречие с ее природой.
Атма это и есть личность - живое существо в своей изначальной природе. Душа вечна и изначальна, она неуничтожима и неделима, она не возникает и не исчезает, она за пределами и времени и пространства. Попадая под влияние майи - материальной энергии, душа покрывается тонкими материальными оболочками, благодаря которым она получает возможность действовать в этом материальном мире. Эти тонкие материальные оболочки в совокупности называются тонким телом, на санскрите «линга шарира». Тонкое тело, это и есть наша психика, какой мы ее знаем. Тонкое тело относится к материальной природе. Его можно сравнить с тенью человека. Тень не является личностью, но поскольку она порождена присутствием личности - человека, она кажется живой. Тонкое тело, или психика, состоит из трех основных структур: аханкары (ложного эго), буддхи (разума) и читты (ума).
Аханкара или ложное эго, это самая тонкая материальная оболочка, которой покрывается душа. Суть ложного эго в том, что мы начинаем воспринимать себя действующим субъектом в этом мире (в действительности все действия совершают гуны материальной природы, душа никогда непосредственно с материальной природой не соприкасается, она лишь наблюдает и испытывает желания). Само слово аханкара буквально переводится с санскрита "я делаю". Таким образом, аханкара создает иллюзию нашей принадлежности к этому материальному миру, мы начинаем считать себя его частью. Так, благодаря аханкаре, мы начинаем ложно отождествлять себя с различными материальными понятиями. Например, мы говорим: я есть это тело, я мужчина, женщина, я молодой, старый, я богатый, бедный…  Далее ложное эго распространяет себя на различные предметы. Например, мы говорим: это мой дом, сари, дхоти… Можно наблюдать такой феномен: если вы тронули кого-то за одежду, и вам скажут: "зачем ты меня трогаешь?" Такое ложное отождествление себя с различными материальными предметами или материальными понятиями происходит из-за присутствия ложного эго. Аханкара может распространять себя на нашу комнату, дом, город, страну, планету и даже всю вселенную. Почему так происходит? Согласно Ведам, душа, несмотря на то, что сама она имеет духовную природу, может попадать под влияние майи - материальной иллюзии. Душа покрывается оболочкой аханкары, когда у нее возникает желание господствовать над материальной природой. Это желание на санскрите называется кама - "вожделение". В двух словах скажем, что на разных уровнях кама проявляется по-разному: начиная от простого желания наслаждаться противоположным полом и заканчивая привязанностью к дому и утвари; к нации; желанием богатства, славы, почета; желанием обладать мистическими совершенствами; желанием достичь райских планет; и желанием быть Богом. Все эти желания порождены камой - вожделением, иначе говоря, желанием господствовать над материальной природой, а кама, в свою очередь, возникает из-за присутствия аханкары - ложного эго.
Еще один феномен заключается в том, что аханкара всегда стремится подавить или уничтожить любую другую аханкару, с которой прямо или косвенно соприкасается. Такой антагонизм между ложным эго двух живых существ проистекает из самой природы ложного эго. Дело в том, что кама, это не просто желание быть господствующим, но желание быть единственным господствующим.
Другая тонкая оболочка, которой покрывается душа - это буддхи. Слово буддхи обычно переводят на славянский язык как "разум", хотя буквальный перевод этого слова - пробужденность, просветленность или осознанность. К функциям буддхи относятся: способность рассуждать, осознавать, дискриминировать хорошо или плохо, полезно или вредно. Например, ребенок не захочет пить горькое лекарство, поскольку его разум слаб. Взрослый же человек с сильным буддхи, способен делать то, что полезно, даже если это и неприятно, в этом проявление разумности. Сомнения - это функция буддхи. Вера - это функция буддхи. Приверженность к той или иной идеологии - это функция буддхи. То или иное понимание, что такое счастье и как его достичь - это функция буддхи. По сути, понимание, что такое счастье и как его достичь - это и есть идеология. Здесь надо заметить, что в силу различия характеристик разума у разных людей, они принимают и признают ту идеологию, склонностью к которой обладает их разум.
Буддхи это деятельный компонент психики, именно благодаря присутствию буддхи совершается вся осознанная деятельность. Например, именно благодаря тому, что люди обладают буддхи засеваются поля, строятся дороги, возводятся мосты и т.д. Если аханкара - это лишь семя материальной деятельности, это желание ей заниматься, то буддхи определяет - что именно делать и как. Кроме этого в разуме находятся мотивы действовать, или, иначе говоря - наше понимание того, как достичь счастья.
Например, какой-то человек каждое утро встает, чтобы приступить к своей работе. Что заставляет его делать это? Этого человека поднимает его разум, и мотивы могут быть самыми разными. Например, он встает чтобы зарабатывать деньги для своей семьи, так как считает, что счастье - в финансовом благополучии его близких; или он работает для того, чтобы прославится, поскольку считает, что именно в славе и признании заключается истинное счастье; или он ученый и движим желанием совершить важное научное открытие. Вместилищем для идеологии; мотивов; нашего понимания счастья - является буддхи.
Наконец третья важная составляющая психики - читта, или ум. Ум делится на две структуры - глубинный ум (собственно читта), в современной психологии он называется подсознанием. А также внешний ум, или воспринимаемый ум, или монитор, который на санскрите называется манас.
Ум, в отличие от разума, непосредственно связан с чувствами. Можно представить это в виде некого осьминога с пятью щупальцами, где щупальца — это чувства, а осьминожье тело - ум, мозг обрабатывающий информацию, поступающую с органов чувств. Также ум часто называют шестым чувством. Главная функция ума - принимать приятное и отвергать неприятное для чувств. Слова "хочу" и "не хочу" принадлежат уму, а слово "надо" разуму. Ум является резервуаром памяти, все прошлые впечатления и желания хранятся в нем. Наш характер, это свойство ума. Наши походка, манера говорить, моторика, мимика, жесты, темперамент и т.д. - все это функции ума. И наконец все автоматические функции психики, условные и безусловные рефлексы, инстинкты, привычки, склонности, желания, реакции на внешние раздражители, автоматические навыки (такие как: умение ходить, говорить, управлять автомобилем и т.д.) - все это также функции ума.
Рассмотрим более подробно наш не воспринимаемый глубинный ум, называемый читта. Читта это, по сути, резервуар в котором хранятся все испытанные нами в прошлом переживания, впечатления и желания. Шастры описывают, что каждое отдельное впечатление сохраняется в читте в виде некого отпечатка, называемого на санскрите "самскара" или кармический отпечаток. Читта сравнивается с озером, а самскары с мелкими песчинками и илом образующими дно этого озера. Под воздействием внешних сил, о которых мы не будем здесь говорить подробно, в различные моменты времени некоторые из самскар всплывают из глубинного ума в поверхностный, воспринимаемый ум в виде различных мыслей и желаний.
Приведем простой пример иллюстрирующий этот процесс. Допустим, какой-то человек решил поспать днем, чего он раньше не делал. В результате этого действия, на следующий день, примерно в то же время что и вчера, этот человек почувствует, что его клонит в сон - это дает о себе знать та самскара (кармический отпечаток), которая сохранилась в его читте в результате его вчерашнего желания. Аналогичным образом, если человек однажды решился на воровство, то в будущем он непременно захочет украсть еще раз. Или если он убил кого-то, выпил, закурил, грубо повел себя с кем-то и т.д. - прошлые желания и склонности будут возвращаться к нему снова и снова, заставляя его снова желать этого и действовать по заданному им самим в прошлом сценарию. Такая склонность ума снова и снова испытывать прошлые желания, снова и снова действовать так, как действовал в прошлом, снова и снова реагировать так, как реагировал в прошлом, на санскрите называется "карма". Преодолеть такую склонность ума действовать по привычному сценарию - очень сложно, но возможно прибегая к помощи буддхи - разума. Развив должным образом разум можно выйти за рамки ума, иначе говоря, за рамки кармы.
Чтобы лучше понять природу ума можно понаблюдать за животными, такими как кошки или собаки. Буддхи или разум у животных почти полностью отсутствует, поэтому наблюдая за ними можно увидеть, как действует ум в чистом виде. Животные живут инстинктами, все их реакции, желания и действия предопределены. Тоже самое можно сказать и о человеке в состоянии сновидения. Во время сновидения наш буддхи отключен, то есть, нет осознания происходящего, а манас деятелен - основываясь на прошлых впечатлениях и желаниях, он строит сюжет сновидения и сам же в нем участвует в качестве главного действующего лица. В шастрах говорится, что состояние сознания животных примерно такое же, как у человека во время сновидения.
Ни грубое анатомическое тело, ни тонкое тело, состоящее из аханкары, буддхи и читты не имеют отношения к нашему истинному я, они лишь инструменты, позволяющие нам действовать в этом мире материи.- Радосвета сделала паузу, затем сказала:
- Наша дремлющая любовь к Господу Шри Кришне скрыта материальным осквернением, но если мы общаемся с чистыми преданными, она быстро просыпается. Есть такой пример: если железный прут поместить в огонь, прут вскоре приобретет качества огня, а именно жар и свет. Но если этот же прут положить среди льда, он останется холодным и темным. Так же точно, преданный должен общаться с преданными, и в этих отношениях преданный должен стараться возвысить и других тоже на духовный уровень. Поэтому пожалуйста, соблюдайте этот принцип, и тогда ваше духовное развитие несомненно будет двигаться семимильными шагами.