Добромила Иванова. 165 Жемчужина

…- Что это такое милосердие и как определяется оно? – Это была Светозара.
- Милосердие – это, в первую очередь, качество человека. Качества проявляются в деятельности, отношении с другими, в мыслях, поступках, речи и образе жизни. Милосердие проявляется сильнее всего именно в отношении к другим живым существам, именно по тому как мы относимся к другим мы способны определить наделены мы милосердием или нет.
Милосердие – это равно доброжелательное отношение ко всем живым существам, уважение и терпимость происходящее из осознания тождества между собой и другими живыми существами.
Таким образом, способность быть милосердным проистекает из способности сочувствовать всем живым существам. Сочувствовать означает осознавать, что испытывает другой, таким образом который явственно дал бы нам понять, что способно облегчить жизнь и принести радость, а что способно принести страдания. Милосердие проявляется в отказе от таких действий, которые приносили бы страдания другим живым существам и, по возможности, совершения такие деяний, которые бы облегчили их существование.
Милосердие однозначно описывается как добродетель, а иногда описывается как общечеловеческий долг. Ведь способность по-настоящему сочувствовать и сопереживать и в счастье, и в горе другим присуща лишь человеку. Если человек лишен этого качества – это означает что его жизнь подвластна иным мотивам, нечеловеческим. И обычно мы подразумеваем под этим, что корыстные желания наслаждения приводят к причинению страданий другим. Мы все понимаем, что человеческое общество побольше части и построено на том, что одни страдают, а другие наслаждаются. Труд или страдание одного – это наслаждение другого. И наоборот. На этом построено современное общество.
Исходя из этого, плодами отсутствия милосердия являются увеличение страданий, разобщенность, а как следствие необходимость эксплуатировать других ради поддержания собственной жизни или достижения лучшего уровня жизни. Всё это идёт по кругу и спираль страданий из-за отсутствия милосердия будет лишь усиливаться, до тех пор, пока человечество не откажется от идеи эксплуатации чужой жизни как источника собственного наслаждения.
Как общечеловеческий долг, милосердие указывает на то, что человек способен понять, что именно от его действий зависит то, будет страдать кто-то или будет счастлив. Отказавшись от эгоистических мотивов в своей деятельности, такая личность способна приносить счастье живым существам как отказавшись от причинения вреда действием, речью, поступков или мыслью, так и с радостью делать то, что способствует улучшению их жизней.
В одной притче рассказывается, что ад и рай различаются лишь тем, что в аду каждый пытается наесться сам, а в раю все рады накормить другого. Суть в том, что ад на то и является местом страдания, так как воплощает крайне эгоистический пейзаж последствий человеческой жизни, в которой мотив собственных наслаждений оказался выше жизни других. Все грехи, по сути, сводятся к тому, что кто-то другой страдает, а сам грешник наслаждается. Так похоть приводит к разрушению семей, изнасилованиям и брошенным детям. Жадность приводит к всеобщей бедности, воровству и паранойе. И так далее. Такие эгоистические поступки, эгоистические уклады жизни приводят в ад даже при жизни. А если в сердце человека утвердилась добродетель, то он, в силу отсутствия эгоизма, не способен испытывать страдания остро и глубоко, хотя они и имеют место быть. Но жизнь в которой утвердилась добродетель очищается отказом от наслаждений, ценой которых является страдания других. Это приносит счастье, исходящее изнутри.
Вообще последствия милосердных поступков намного более приближены к счастью и радости, чем последствия жестоких и бесчеловечных поступков. Самоочевидным становится то, что нормальный, здоровый человек не способен видеть в страдании другого источник собственного счастья. Но в то же время, счастье возникает само собой в ситуации, когда кто-то кому-то помог.
Милосердие – это добродетель, которая проявляется в доброжелательном отношении к каждому живому существу. Проявление милосердия заключается в доброжелательном отношении к каждому живому существу, посредством которого становится возможно отказаться от причинения страданий и беспокойств, а также приносить радость и счастье.
Важно понимать, что милосердие проявляется ко всем, не только к близким или к отдельным личностям. И также оно проявляется постоянно, а не только в какой-то конкретный период настроения или время дня. Милосердие базируется на понимании того, что все мы испытываем боль, страдания, разочарования, радость, счастье и так далее. Мы тождественны в это, потому что имеем одну природу. В основе каждого живого существа лежит душа и считать, что душа в теле человека чем-то отличается от души в теле животного или святого означает, что вы смотрите только на тело.
Из милосердия происходят законы морали, которые возникали в разных культурах, но звучали примерно одинаково: «поступай так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Так звучит золотое правило нравственное, находящее отражение во множестве философских и религиозных учениях.
- Чем милосердие отличается от сострадания? – Это была Богослава.
- Сострадание и милосердие очень похожи друг на друга, но нельзя сказать, что они настолько схожи, что, следуя одному принципу можно спокойно игнорировать другой. В основе милосердия лежит восприятие другого живого существа равно тождественного себе, имеющего одну и ту же духовную основу. В основе сострадания лежит видение страдания как зла, избавление от которого есть добро.
Основа сострадания – это отказ от действий, приносящих страдания или избавление от страданий.
Основа милосердия – это такое отношение к другому, которое бы сделало жизнь другого человека лучше, счастливее.
Сострадание применяется к тем, кто страдает в настоящем или потенциально будет страдать. Однако сострадание невозможно применить к счастливому человеку. Такое применение сострадания будет носить форму фанатичной попытки причинить добро, что и принесет само по себе беспокойства. Милосердие проявляется ко всем и всегда – равно как к тем, кто счастлив и находится в здравии, так и к тем, кто страдает.
Сочетание милосердия и сострадания приводят к действию и отношению к другим которые самоочевидно избавляют от страданий всех, кто попал под влияние этих качеств. Сострадание, лишенное милосердия будет приносить «добро» окружающим, не осознавая поможет это или нет, ведь важно просто решить какую-то проблему, хотя и может стать хуже. Милосердие без сострадания будет проявлять бережное отношение к страдающему, но никаких конкретных действий может не быть. Конечно, чаще всего, тот кто искренне желает помочь движим и состраданием, и милосердием, но главное отличие милосердия от сострадания в том, что сострадание проявляется только в отношении страдающих или тех, кто потенциально может пострадать, а милосердие в отношении всех и всегда. Но, опять же, эти качества похожи и, если обладать одним, становится легче следовать и другому правилу.
Сострадание проявляется в действии, которое избавит страдания, а милосердие – в отношении, которое его предотвратит. Это различие между милосердием и состраданием.
- Почему милосердие важно для разумного человека? – Это была Божена.
- Для мудрого человека, который чётко разделяет вечное и бренное, важно понимать, что милосердие является обязательным условием спокойствия ума, так как милосердный человек снимает с себя огромное бремя умствования о том, кто заслуживает добра, а кто зла, кто виноват, а кто прав. Тем более само по себе доброжелательное отношение не только способствует предотвращению конфликтов, ссор, распрей и так далее, но и позволяет обрести друзей и доброжелателей, которое в случае отсутствия милосердия могли бы быть врагами или просто никем.
Но даже само по себе отношение ко всем как к живым существам с которыми мы находимся на одном уровне делает человека свободнее и счастливее. Не важно будет ли это собака, корова, преступник, обычный человек, герой или мудрец – все равны по признаку того, что все представляют собой вечную душу в своей основе. И такое отношение не только приносит мир и покой, но и позволяет более очевидно увидеть, как духовную природу других существ, так и собственную душу. А восприятия себя с точки зрения души является одним из главных достижений на духовном пути.
- Как милосердный становится счастливым? – Это была Светлана.
- Итак, милосердие избавляет от страданий в большей степени его обладателя, а не того, на кого проявляется милосердие. Когда мы представляем милосердного человека у нас естественным образом возникает ассоциация с счастливым, добрым и светлым человеком, который добр не потому что ему что-то надо, а потому что он очень развит, зрел, открыт. Святых людей ассоциирует в первую очередь с милосердием и именно из их милосердия и проистекает их слава. Тот, кто отдаёт добровольно не может находится ниже, а тот, кто живёт в сообразии с самоотдачей, с самопожертвованием является самоочевидно для всех авторитетом.
Истинное милосердие всегда вызывает уважение и даёт возможность действительно изменить жизнь других людей, сделав их счастливее и добрее одним достойным отношением. И это важно, как для тех, кто хочет помочь людям, избавить от страданий и приблизить к счастью, так и тем, кто собственным примером хочет показать, как можно изменить свою жизнь. Без милосердного отношения попытки изменить других будут восприниматься как недовольство, упорное непринятие, а милосердию люди поддаются сами.
- Как развить милосердие и проявлять его? – Это была Светлолика.
- Вопрос развития милосердия – это вопрос естественного становления зрелой, разумной, мудрой и самоудовлетворенной личности. До тех пор, пока мы зависим от мнения других людей или рассматриваем людей как источник наслаждения или страдания, мы не способны быть милосердными в силу сильного проявления эгоизма, который ставит на первое место собственное наслаждение. Попытка стать милосердным до обретения разума, зрелости и самодостаточности будет оборачиваться непостоянством, корыстью и разочарованием. Разочарование особенно часто встречается, многие люди, не имеющие твердого фундамента для обретения таких высоких добродетелей, вскоре начинают относиться к другим людям с пренебрежением, так как те: «не проявляют должной благодарности или уважения». Но сама суть милосердия заключается в том, что доброжелательное отношение не имеет ни ожиданий, ни оснований. Милосердное отношение есть потому, что есть такое качество, а не потому что таким образом можно стать великим, уважаемым или заполучить друзей – всё это может быть следствием, но не должно становиться причиной.
Милосердие возникает естественным образом в процессе следования духовному пути, который заключается в постижении своей духовной природы и поиска Абсолютной Истины. Узрев себя и других живых существ как вечные души становится самоочевидно что никакое иное отношение к другим, кроме милосердного не имеет под собой разумного обоснования. Ни наслаждения, ни ложное эго, ни эгоизм и так далее, для человека, который узрел духовную природу, больше не являются форматом восприятия других. Милосердие становится в этом случае абсолютно естественным и свойственным состоянием, которое становится попросту не отделимо от личности. И так как милосердие проявляется по отношению ко всем и всегда, становится очевидно, что имитировать его внутри невозможно, так как ум будет менять настроения, желания, стремления, а всё это приведет к изменению ориентиров. А зачем быть милосердным, когда очень-очень чего-то хочется. Такой внутренний конфликт всегда заканчивается тем, что попытка быть искренне милосердным, добрым, сострадательным напарывается либо на отсутствие сил, либо на встречную негативную реакцию. Но сам факт отказа от милосердия говорит о том, что его по-настоящему не было.
В этом случае сострадательным быть намного проще, потому что сострадание применяется в определенное время, по отношению к определенному живому существу и по возможности. Если мы не можем помочь, а наши действия могут лишь навредить, то лучше не усугублять. Не заливать пожар маслом. Как я уже говорила, сострадание и милосердие похожи и обладание состраданием поможет обрести хотя бы понимание милосердия изнутри. А потому, тем, кто желает стать милосердным необходимо стараться быть сострадательным. Но самым прямым путём остаётся духовный путь. Милосердие должно исходить из духовного осознания, так как на уровне ума невозможно поддерживать или имитировать такое отношение постоянно. На уровне ума оно будет непостоянным или закончиться каким-либо негативным событием. А к такому непостоянству стремиться не следует.
Милосердие – это доброжелательное отношение, равно относящееся ко всем живым существам в любой момент времени. Это качество носит духовный характер, так как происходит из видения как себя, так и других людей душами, а не телами. Осознавая, что все живые существа равны в своей сущности становится очевидно, что нет причин относиться предвзято, нетерпимо, радикально, фанатично или негативно к кому-бы то ни было. Милосердие приносит освобождение от большого количества страданий и самого милосердного человека и тех, по отношению к кому было проявлено такое милосердие. Достижение милосердия – важный этап духовного пути, который указывает на правильное развитие, а отсутствие такого указывает либо на неправильный прогресс, либо на его отсутствие. Достичь милосердия можно путём осознания себя и всех живых существ как вечные души. Это сделать непросто, но как известно счастье стяжается трудом.
- Дорогая Радосвета, расскажите, пожалуйста, об отношениях духовной души и Господа Шри Кришны? Среди вопросов духовного развития особенно важно осознать цель духовного пути. Цель духовного пути – не абстрактное совершенство или не иллюзорное счастье, а достижение наивысшей цели. Наивысшей целью духовного развития является достижение Верховного Господа, Бога, так как именно Верховный Господь является и Создателем, и единственным, кто связан с душой вечно. – Это была Добромила.
- Человек по своей природе есть духовная душа. Душа – вечна и бессмертна, после смерти одного тела, она попадает в другое, таким образом имея вечную жизнь. Подобно тому, как основой жизни не только человека, но и любого живого существа является душа, так и для души основой является сам Верховный Господь, поддерживающий каждую душу, фактический являюсь душой самой души. Подобно тому, как существование души в теле является причиной жизни этого тела, так и присутствие Верховного Господа в душе является причиной существования души. Если душа покидает тело, одухотворенный объект превращается в неодухотворенный объект, человек превращается в труп. Существование человека – это не биохимический процесс, а духовный. Иногда, человек попадает в состояние клинической смерти, когда он мертв, а потом оживает, бывает и так, что даже после смерти, у человека продолжает биться сердце. Внешние признаки жизнедеятельности в фундаментальной основе не являются причиной существования жизни в человеке. Причиной жизни в человеке является душа.
Верховный Господь всегда пребывает в сердце человека, непосредственно рядом с душой. Священные тексты описывают, что Верховный Господь всегда находиться рядом с душой человека и является наблюдателем, который сопереживает человеку. Хотя сам Верховный Господь не испытывает радости или страдания, подобно отцу, который наблюдая счастье сына тоже становится счастливым, Верховный Господь становится счастливым наблюдая счастье души. Счастьем для души является естественное пребывание в духовном мире. Душа трансцендентна к материальному миру и счастьем для души не является то, что может являться счастьем для тела, чувств, ума или разума. Поэтому счастьем для души будет удовлетворение именно духовных потребностей, удовлетворение которых не лежит в рамках материальной деятельности или удовлетворения чувств. Счастье души лежит в рамках правильных взаимоотношений с Верховным Господом. Священные тексты утверждают, что естественные отношения души с Верховным Господом – это отношения слуги и Господина, причем отношения, построенные не на корысти или страхе, а на любви, преданности и привязанности.
Душа по своей природе связана с Господом такими отношениями, но в силу пребывания в материальном мире лишена возможности служить непосредственно и вынуждена заниматься материальной деятельностью. Материальная деятельность предназначена для добычи средств, которые идут на удовлетворение потребностей тела, чувств и ума. Даже удовлетворив потребности тела, чувств и ум будут требовать наслаждений, таким образом душа находится в постоянной обусловленности, в которой она вынуждена потакать желаниям, исходящим из разных частей психики.
Избавление от такой обусловленности – единственный путь для обретения возможности заниматься служением Верховному Господу. Такое служение будет естественной деятельностью для души, подобно тому, как естественное положение рыбы – это прерывание в воде. Если положить рыбу в пустыню – счастье для неё невозможно.
- Почему человек страдает в материальном мире? – Это была Светлана.
- Потому что желания побуждают заниматься деятельностью отличной от служения Господу, заставляют погружаться в материальный мир, привлекают нашу истинную природу в неестественное положение, подобно тому, как блестящий крючок с наживкой может привлечь рыбу для жителей пустыни рядом с морем. В итоге, рыба оказывается в пустыне, а душа в материальном мире.
Чтобы избавиться от такой обусловленности, необходимо очистить своё сознание, обуздать ум и направить своё сознание не на удовлетворение потребностей тела или чувств, а на удовлетворение потребностей души. Единственной потребностью души являются отношения с Верховным Господом. А единственные отношения с Верховным Господом – это отношение слуги и Господина. Эти отношения могут быть в разных настроениях: кто-то может испытывать любовное томление о Господе, кто-то может испытывать радость в служении, а кто-то может испытывать воинственное настроение удовлетворить Господа. Настроения могут быть разными, но положение слуги и Господина – это единственные отношения. Так как в таких отношениях душа думает не о своих потребностях, которых в силу природы и качеств души нет, кроме служения, а о желаниях Верховного Господа. Подобно тому, как любящий друг, сделав подарок своему другу испытывает большое счастье, или подобно тому, как родитель, сделав ребенка счастливым испытывает куда большее счастье чем ребенок, так и душа, удовлетворив Господа получает больше счастья, чем сам Верховный Господь.
Отношения Верховного Господа и индивидуальной души не следует понимать, как отношения слуги и Господина в материальном смысле. В материальном смысле, слугой является тот, кто что-то получает за свою службу, а Господином является тот, кто получает что-то от чужой службы. Это корыстные отношения, построенные на стремлении обрести материальное благо. Для некоторых это богатства, для некоторых – власть, для некоторых – слава. Но отношения служения Верховному Господу не связаны с материальными или какими-либо вообще корыстными мотивами. Душа стремиться служить Господу не из стремления что-то обрести, а из стремления что-то отдать тому, к кому испытывает любовь, привязанность и преданность. Это такие отношения слуги и Господина, в которых Господин получает удовлетворение не от самого служения, а от такого как это служение совершается. Если ребенок старательно рисует картину для своего отца и с любовью преподносит её – любящий отец будет счастлив и сохранит эту картину навсегда. Человек заводит домашнее животное не потому что он получает какую-то практичную пользу, а потому что он может испытывать счастье от, казалось бы, бесполезных взаимодействий. Отношения Господа и души не бесполезны, и не корыстны, они наполнены любовью. Господь поддерживает существование души и дает возможность быть счастливым, даёт возможность жить, а душа служит Господу, испытывая при этом счастье от самого служения. Верховный Господь же испытывает счастье не от служения, а от той любви которая вложена в действие, поступок, слово или подношение. Господь совершенен, обладает всем: всеми богатствами, силой, могуществом, знаниями, мы не можем подразумевать, что Верховный Господь в действительности в чем-то нуждается. Он нуждается в нашей любви, так как наша любовь является для него источником высшего счастья. Поэтому служение Господу заключается не в практичном исполнении долга, в котором находит место и фанатизм, и ненависть к другим, и нетерпимость и прочие отличные от любви качества. Целью служения Господу является не исполнение долга, а преподнести свою любовь и привязанность через конкретное действие. Главной ценностью таких взаимоотношений является не практичное взаимодействие, которое находит отражение в формальных отношениях на работе, а взаимодействие любви и привязанности, которые находят отражение в личных отношениях друзей, родителей и детей или возлюбленных. Это личные отношения, в них не имеет значение практическая роль, в них имеет значение глубокое ощущение привязанности, доверия и любви. Поэтому любовь в отношениях души и Верховного Господа является главной ценностью.
- Каков он духовный и материальный путь развития и деятельность человека? – Это была Светлолика.
- Для человека, который ощущает в себе не только стремление к материальному, очень важно понимание духовного пути, ровно, как и понимание материального. Если человек правильно осознает границу между этими двумя мирами, он сможет надеется на гармоничную балансировку между этими двумя путями внутри самого человека. Итак, важно понять, что такое духовный, а что такое материальный путь и деятельность человека.
Определение деятельности как духовной или материальной зависит от её конечной цели. Если мы стремимся изменить материальный уклад жизни, улучшить уровень жизни, избавиться от страданий или совершаем какие-либо действия из любопытства — это нельзя назвать духовностью.
В таком случае, знания и методы духовного роста превращаются в очередной инструмент для получения источника наслаждений. В наше время, встречается очень много людей, которые любят привлекать к себе почёт и уважение своей показной «духовной» практикой, желая лишь насладиться ею.
Если в корне практики лежит желание наслаждаться плодами практики — это материальное стремление. Такую практику нельзя назвать духовной. Понимать это очень важно, хотя бы для того, чтобы не быть обманутым другими людьми и самим собой.
Материальный путь может быть и благочестивым, но не духовным. Иначе говоря, человек может совершать деятельность, направленную на улучшение собственного положения, например, на улучшение и очищение своей кармы. Однако и это стремление является материальным и порождено желанием насладиться миром.
Духовный путь направлен на постижение духовной энергии и раскрытия своего духовного потенциала. Иначе говоря, духовный путь — это крайне узкий и серьезный путь, который встречается достаточно редко. Этот путь направлен на приближение к истинному «Я», уничтожению ложного эго, вечному умиротворению и утверждения знания.
Если мы хотим достигать материального благополучия — мы взаимодействуем с грубым или тонким материальным миром. Это не осуждаемо, хотя и не считается разумным поведением. Иначе говоря, попытки манипулировать своим телом, органами восприятия, умом, разумом или ложным эго, что в совокупности является грубым телом и материальным сознанием, ради достижения определенной цели — есть материальная деятельность.
Тогда как духовная деятельность направлена на достижение духовного благополучия. То есть, на освобождение от материального сознания и отказа от попыток наслаждаться материальным миром, а также признания бренности, иллюзорности и бессмысленности попыток наслаждаться материей.
Однако, из этого не следует апатичное существование и отказ от какой-либо деятельности. Напротив, духовный путь вручает человеку определенный долг, который соответствует характеру человека и который он должен выполнять в обществе не ради наслаждения, почета и славы, а ради исполнения долга.
С другой стороны, основой духовного пути человека является стремление к источнику духовной энергии — к Богу. Утверждать, что существует духовность без Бога — ошибочно. Такие люди, в лучшем случае, могут культивировать в себе положительные, благоприятные качества, заниматься благочестивой деятельностью. Но это все, в конечном итоге, будет продиктовано желанием наслаждаться миром или нежеланием страдать. Это может быть очень тонкое, еле заметное желание или вполне очевидное.
Материальный путь тщетен, так как, в конечном итоге, плоды этого пути развеиваются, тогда как плоды вечного, духовного пути всегда остаются с человеком.
Стремление к Верховному Господу, как к источнику духовной энергии, абсолютно естественное следствие разумного развития на духовном пути.
- Каков он путь к высшей цели человека? -  Это была Светозара.
- Достижение высшей цели жизни является важным для сознательного человека моментом, но прежде чем стремиться достигнуть этого следует понять – что такое высшая цель? Для определения высшей цели следует понять свою собственную природу, так как совершенно очевидно, что достижение такой цели стоит не в области простых материальных достижений вроде богатства, славы, почета или превосходства. Высшая цель не считается материальной, так как свойством материальной природы является её конечность: все материальной рано или поздно уничтожается. Достижение же высшей цели означает, что, достигнув её мы получим непреходящую награду и достигнем уровня с которого больше не спустимся.
Фундаментальный вопрос определения высшей цели заключается в понимании своей истинной природы, способности прийти к правильному ответу на вопрос: «кто я?» Осознание этого предопределили возможность правильно понять высшую цель жизни. А понимание этой цели фактически означает вектор направления к этой цели.  Неправильно поняв такую цель становится невозможно не только достигнуть её, но и получить правильное представление о том, что значит идти по пути к высшей цели. Таким образом, первое в чем мы должны преуспеть на пути к такой цели – это понять отправную точку пути. Себя.
И в осознании себя на пути к высокой цели важно не столько широко осмотреть себя, сколько познать себя глубоко, узнав самую суть. Истинная природа человека – духовная, и в самом важном смысле, человек – это духовное существо. Отправная точка пути указывает на духовную, а не материальную сторону вопроса, а значит цель и сам путь будут входить не в рамки обычных материальных достижений, а в конкретику духовного пути, развития и самоосознания именно на духовной платформе.
Итак, истинное «Я» есть душа – отправная точка на пути к высшей цели. Цель и сам путь также являются духовными. Но в чем заключается сам путь и какова конечная цель. Очевидно, что высшая цель означает конечную, решительную цель, выше которой ничего нет. Среди всех духовных объектов высшим является Верховная Личность Бога Шри Кришна. Таким образом, высшей целью человеческой жизни является достижение Бога. Это означает, что, следуя духовному пути, сознание человека должно дойти до уровня развития, который позволит ему пребывать в духовном мире. И хотя это не столько развитие, сколько возвращение к духовному истоку, важно осознавать, что духовный путь подразумевает собой постепенный процесс возвращения в своё изначальное, духовное состояние. Духовному состоянию присущи три качества: бессмертие, счастье и совершенное знание. Бессмертие души означает что она вечна и её невозможно уничтожить. Счастье означает, что естественное состояние души — это пребывание в чистом, сознательном блаженстве. Совершенное знание означает, что в душе пребывают самые совершенные качества и знания, которые позволяют ей быть совершенной.
Состояния абсолютного внутреннего покоя, счастья, просветление, молитвенного экстаза, душевной гармонии и прочие положительные состояния исходят из духовной природы и их очевидно можно назвать приятными для тех, кто их пережил.
Высшая цель – достигнуть духовного уровня, на котором возможно существование в царстве Бога. Это достигается методами духовного пути.
 - Какую роль в этом процессе занимают совершенство и счастье – являются ли они целью или их стоит игнорировать? – Это была Богослава.
- Счастье и совершенство являются естественно возникающими последствия следованию духовному пути. Счастье возникает из ощущения духовного счастья, в котором пребывает душа, а совершенство происходит из совершенства души. По ходу духовного пути духовная природа становится все более и более очевидной, и проявляющейся, словно свет свечи, который проявляется через множество слоев ткани будет ярче по мере того, как это ткани будут сниматься с свечи. Духовная природа также будет проявляться все сильнее и ярче, до тех пор, пока не останется тех тканей, которые связывают душу с материальным миром. Опасаться по поводу недобровольного ухода из мира не стоит: пока существует желание пребывать в этом мире – душа просто отсюда не уйдет.
Таким образом, счастье и совершенство возникают как естественное следствие духовного пути, проявляясь из самой духовной природы. Счастье и совершенство приходят сами собой и не являются целью духовного пути. Они являются как тем, что даёт возможность убедиться в действенности духовного пути, так и тем, что доказывает духовную природу живого существа. Добиться счастья материальным путем крайне трудно, однако в духовной жизни счастье является состоянием бытия, которое возникает само по себе и не зависит от внешних обстоятельств. Это же касается и совершенства. Сколько бы человек не трудился над собственным развитием, его тело и ум будут стареть и слабеть, а всему опыту и навыкам придет конец со смертью. Духовный же прогресс зависит не от тела, а от души, а потому он навсегда остается с живым существом.
Достижение высшей цели – это вопрос осознание себя и правильного духового пути.
Духовный путь – это такой путь, который развивает духовное осознание себя и приближает человека к духовному миру. Духовный и материальный путь являются полярными, так как цель материального пути: успешное пребывание в этом мире и наслаждение им, а целью духовного – избавление от привязанности к этому миру, развитие вкуса к духовной жизни и пребывание в мире духовном.
- В чем конкретно заключается духовная практика? – Это была Божена.
 - Как и в случае с материальной жизнью, практика означает правильным образом взаимодействовать с объектами. Духовная практика направлена на высшую цель, а это означает, что духовная практика направлена на Бога и правильное взаимодействие с Ним. Правильное взаимодействие с Ним – означает выполнять Его волю, служить Ему и ставить Его на место высшего приоритета в жизни. Высшая цель требует высшего приоритета и очень большого внимания, полного предания и сознательного следования правилам. Мораль и нравственность исходят из Верховного Господа и следование добродетельным принципам означает выполнение воли Бога. Но этим духовный путь не ограничивается. Сама суть духовного пути заключается в служении Богу. Общее служение Богу заключается в том, чтобы достичь такого уровня привязанности к Нему, который бы позволил помнить о Нём постоянно. Для этого необходимо слушать о Боге и говорить о Нём. Служение будет также заключаться в выполнении определенной миссии и заданий, которые воплощаются как в виде предназначения, так и проявляются в определенных событиях. Начало духовного пути – очищение своего сознания от невежества и пороков, приобретение знаний и начало духовной практике. Высшая цель начинается с простых шагов, а тому, кто сделал первый шаг под силу преодолеть весь путь.
- Скажите, пожалуйста, как найти и обрести состояние покоя? – Это была Светлолика.
- Покой – это состояние ума, характеризующееся умиротворением и удовлетворением, а также отсутствие тревог, беспокойств и переживаний.
Это очень простое определение может указать нам на то, какие покой имеет источники, а также что мешает ему проявиться в нашей жизни.
Итак, покой – это, в первую очередь, состояние ума. Любое состояние ума происходит из восприятия, то есть процесса взаимодействия чувств и внешнего мира. Например, когда мы попадаем в место, которое мы ощущаем, как родное, приятное и успокаивающее – мы обретаем покой. Но покой, в таком случае, возникает именно благодаря тому, что мы видим это место, слышим звуки, которые ассоциируются с ним, ощущаем запах этого места и так далее. То есть воспринимаем. Также, покой может возникнуть непосредственно из ума, в форме мысли. Вспоминая о таком приятном месте, мы также можем почувствовать покой.
Состояние ума также означает, что процесс восприятия не только является причиной возникновения покоя, но и причиной его утраты. Когда мы воспринимаем что-то тревожное или беспокоящее – мы сразу теряем контроль над своими эмоциями, а вместе с тем и покой, который является нашей целью. Восприятие может происходить также непосредственно в уме, а значит одна мысль способна как даровать покой, так и вызвать тревогу.
Умиротворение и удовлетворенность возникают в результате правильного образа мышления, правильной жизни и следованию своей природе, вместе с следованием определенным правилам, очищающих сознание.
Проявление удовлетворенности зависит от того, считаем ли мы нашу жизнь источником бессмысленного и ненужного труда, ссор, конфликтов и эмоций или наша жизнь является для нас тем, от чего мы испытываем искреннее счастье, ощущая, как процесс внутренней реализации, так и гармонию внутри и снаружи.
Умиротворение возникает тогда, когда наш ум находится в спокойном состоянии, иначе говоря его не штормит из-за постоянных желаний, потребностей, страхов, волнений, мечтаний, сомнений и прочего. Мыслеформа образующая страх и желания приводит ум в состояние беспокойства, вынуждая его действовать либо для того, чтобы избавиться от потенциального страдания, либо для того, чтобы достичь потенциального наслаждения. Но, в большинстве, ум в процессе создания мыслеформ создает необоснованные иллюзии, которые вынуждают либо сильно беспокоиться, либо сильно чего-то желать, но не предпринимать никаких действий.
Итак, разрывающийся от желаний или трясущийся от страха человек не способен находится в состоянии умиротворения. Таким образом – обретение умиротворение — это процесс обуздания ума, его контроля и направления его энергии в правильное русло. Умиротворенный ум способен правильно, выстраивать деятельность, достигая таким образом удовлетворенности от общей успешности планомерного развития и гармонии в делах и отношениях.
Любые формы беспокойств, тревог, страхов или прочих волнений происходят также из ума. Ум, привязанный к определенным критериям, отношениям и вещам, будет вызывать беспокойства рисуя в воображении множественные картины страданий и того, что может случиться с самим человеком в будущем или с тем, к чему он привязан. Привязанный к богатству будет сильно беспокоиться о своих деньгах, а привязанный к семье будет вынужден испытывать постоянную тревогу за своих домочадцев. Большее количество привязанностей означает большие беспокойства. Беспокойства порождают страхи, а страхи вынуждают совершать ошибки, так как ум неконтролируем в момент волнений.
В совокупности, становится понятно, что, сделав несколько шагов становится возможно достичь покоя на уровне ума. Успокоив ум становится возможно не только обрести покой, но и начать действовать более правильным образом, совершая меньше ошибок.
- Как обрести покой внутри себя? – Это была Божена.
- Обретение покоя – это процесс работы на уровне ума и восприятия, а также правильная постановка тредставлений и мировосприятия. Итак, покоя можно достичь путём: обуздания ума,
контроля чувств и эмоций, избавления от привязанностей, деятельности соответствующей психофизической природе, обретению знаний, духовной практике.
Обуздание ума и контроль чувств и эмоций можно достичь путём медитации, очищения и правильного понимания жизни.
До тех пор, пока мы постоянно находимся в тревогах о будущих днях или находимся как в воспоминаниях о прошлом – мы всегда будет находиться в разных формах беспокойства. Страх будущего, как и погруженность в воспоминания делают сознание инертным, а это значит, что человек не способен изменить своё настоящее. Не имея сил чтобы что-то изменить, остается искать утешения не в труде, что привело бы к улучшению ситуации, а в развлечениях и употреблении различных одурманивающий веществ. Поэтому первым шагом в обретении покоя становится обретение твердой убежденности в том, что настоящее – это единственное время, в котором стоит жить. Нам следует троить свое будущее, но до тех пор, пока мы не вернёмся в настоящее ничего хорошего от будущего ждать не следует.
Наше настоящее результат нашего прошлого, а будущее – результат настоящего. Это понимание даст нам возможность действовать правильно, находясь в настоящем моменте. А осознание того, что наше будущее зависит только от нас и того, как мы поступаем в настоящем, даёт нам возможность действовать правильно и последовательно, вместо томительного ожидания, хаотичных действий или страха будущего. Незанятый ум является источником беспокойств, подобно тому, как деятельность нашего организма не останавливается ни на секунду, так и ум не останавливается ни на одно мгновение. Если не занимать его в деятельности – он будет провоцировать беспокойства. За беспокойствами придет необходимость избавиться от них, найдя успокоение в развлечениях, которые лишают возможности действовать, истощая силы человека.
Медитация – это простое упражнение, суть которого заключается в сознательном подавлении колебаний ума. Колебания ума – это единичное движение ума, которое приводят к желаниям и страхам. Фактически, это мысль, которая возникает из ниоткуда. Медитация успокаивает ум, делает его более стабильным и спокойным, что отражается и на здоровье, и на самочувствии, а также даёт устойчивое состояние покоя.
Очищение заключается в избавлении от различных ментальных загрязнений. В основном, под этим понимаем совокупность негативного общения, времяпрепровождение, которое приводит к беспокойствам и тревогам, а также отказ от того, что провоцирует гнев, жадность, лень и прочие порочные побуждения. Чистое сознание самоочевидно не имеет причин, находится в беспокойстве, тогда как замутненное сознание ассоциируется именно с беспокойствами или состоянием опьянения. В любом случае, для загрязненного ума – беспокойства — это естественное состояние, в котором он всё же страдает. Следует избавиться от тех дел, которые сами по себе приносят беспокойства. Так как по большей части от погружения в негативный информационный поток возникает исключительно стресс для психики, а не способность действительно что-то изменить.
Избавление от привязанности не означает, что мы должны разрушать наши отношения, а лишь отказаться от восприятия объектов привязанности как единственного источника наслаждения или страдания. Вообразив отказ от привязанности, можно очень легко понять есть ли любовь по отношению к человеку, идее или какой-то вещи – представите, что она не приносит вам наслаждения. Наслаждения приводят к страданиям, а отказ от таких наслаждений приводит к возможности черпать счастье и умиротворения изнутри себя. В отказе от привязанностей важно не быть фанатичным, не следует менять отношение к человеку или уходить, достаточно просто отказаться от сознательного и бессознательного стремления наслаждаться им, вместо этого следует постараться сделать другого человека счастливым. Так вы освободите своё сознание и улучшите отношения. Часто самое большое счастье человек получает тогда, когда он от него отказывается.
Занятие подходящей деятельностью, в которую можно погрузиться с головой, должно стать источником покоя для того, чья природа соответствует его деятельности. Из такого сочетания возникают самые лучшие чувства такие как ощущение самореализованности, чувство выполнения миссии, погруженность, вдохновение, энтузиазм, удовлетворенность трудом и жизни. Человек, нашедший своё место в жизни, будет жить в покое и испытывать счастье не столько от плодов труда, сколько от самого процесса. А такое счастье намного сильнее наслаждения. Для нахождения своего предназначения достаточно знать свою природу и найти точку приложения труда этой природе.
Обретение знаний также является одним из методов обретения покоя. Осознавая жизнь, её законы, проявление воли Вселенной, нам становится очевидно, что все наши невзгоды временны и мы действительно способны их изменить в лучшую сторону. Для этого необходимо лишь правильно действовать. Знания о том, что после смерти одного тела нас ожидает новая жизнь, избавляет от страха смерти, а различие духовной и материальной природы избавляет от многих-многих беспокойств, если мы осознаём нашу тождественность духовной природе. Обретение философского знания приводит к покою, так как мы не можем бояться того, что знаем. Если мы знаем жизнь, нашу судьбу, самих себя – то и бояться нам нечего.
Последний метод является самым трудоёмким, но в то же время является единственным методом, который способен дать покой, не зависящий от внешних обстоятельств. Это духовный путь.
Духовный путь заключается в обретении знания о своей духовной природе, а также поиска Абсолютной истины и правильного взаимодействия с ней. Знание духовного пути – это целая наука, но первым шагом является осознания себя как вечной и бессмертной души. Достижение такого знания приводит к абсолютному разотождествлению себя с материальными объектами, что лишает самой возможности испытывать беспокойства, так как беспокойства возникают именно в процессе восприятия материальными чувствами. Для успеха на духовном пути необходимо приобрести духовное знание и заниматься духовной практикой. Всё это делает под руководством Духовного Учителя. Таким образом достигается уровень духовного сознания.
Важно понимать, что следование любого из методов достижения покоя не способно принести покоя за несколько действий. Состояние покоя – это обычное состояние для человека, который живёт правильной жизнью и чей разум чист, а беспокойства и тревога являются симптомом заблуждения. Таким образом, ментальное оздоровление очень редко происходит одномоментно и следует приложить усилия и постоянство для обретения покоя. Процесс поиска и обретения покоя должен быть постоянным и непрерывным, подобно тому как непрерывно лечение.
Успех на этом пути проявляется как увеличение умиротворения и покоя, а также уменьшения всех беспокойств. Однако, даже если вы обрели покой в следствии правильного образа жизни, правильной деятельности, то его можно потерять, если отказаться от этого всего. Так что не стоит искать какую-либо быстрое лекарство, которое раз и навсегда избавит от одного из основных источников страданий – беспокойства. Здравая логика говорит о том, что такой панацеи просто не существует. Да, духовный путь может избавить навсегда от беспокойств, если достичь уровня духовного сознания, но это далеко не быстрый и не лёгкий процесс. Поэтому к обретению покоя стоит отнестись серьезно, тем более такой труд в любом случае будет оправдан, так как даст ценный опыт и очистит сознание.
Наш покой зависит только от нас и от того насколько правильно и осознанно мы воспринимаем мир и окружающих. Для того, чтобы избежать волнений и тревог следует начать сознательно поступать и принимать ответственность за свои поступки. Покой даёт человеку состояние счастья, но стоит помнить, что любое счастье стяжается трудом. – Радосвета сделала паузу, затем обратилась ко всем девочкам:
- Дорогие девочки, вы никогда не задумывались над тем, почему так хорошо жить?
Мир — это не совсем простое место, в котором достаточно трудностей для того, чтобы даже не совершая каких-то определенных действий испытывать страдание. Достаточно много людей в мире испытывают бедствия и трудности, которые вынуждают страдать человека. Однако, среди людей находятся и те, кому жизнь мила, а иногда настолько, что это трудно описать, остается лишь задаваться вопросом: почему так жить хорошо? Вопрос только в том, пришло ли это к человеку заслуженно, следствие ли это его трудов и работы над собой или просто мимолетной удачи, которая выпадает на долю каждого человека?
Конечно, случается и так, что человек испытывает мимолетное ощущение счастья в случайные моменты, когда на это его побуждают абсолютно незначительные моменты, которые, несмотря на свою незначительность, делают человека счастливым. Иногда бывает так, что человек способен испытывать счастье, которое является лишь следствием избавление от страданий, то есть сам факт отсутствия бедствий делает человека счастливым. Бывает и так, что человек, получает ощущение счастья независимо от внешних объектов. Будучи способным черпать наслаждение внутри себя и по причине своего собственного характера, такой человек действительно переживает счастливую жизнь.
Мимолетное ощущение счастье – случайное событие. Оно приходит от случая к случаю и случается с большинством людей, нужен только какой-то повод. У людей, в их быту, таких поводов может быть множество, но ни один из них не может даровать человеку постоянное счастье, которым он мог бы быть удовлетворен. Суть в том, что многие люди стремятся окружить свою жизнь такими обстоятельствами, которые бы постоянно давали им ощущение счастья, но тут встречаются по меньшей мере две преграды: адаптация и идеализм.
Адаптация заключается в том, что каждое последующее наслаждение определенным объектом дает человеку всё меньше впечатлений и переживаний, что не позволят однозначно найти материальный объект, человека или создать такую жизнь, в которой человек бы чувствовал себя счастливым. Нельзя просто обставить в своей жизни всё так, как на счастливой картине, ведь помимо того, что жизнь постоянно меняется, меняется и сам человек, как и его потребности. Желания человека будут требовать всё новых деталей в жизни, а потому мысль о том, что определенный набор вещей, обстоятельств, окружения или определенная картина жизни может принести счастье человеку – просто не работает в жизни. И не только потому что человек привыкает быстро к хорошему, теряя возможность ценить это, но и потому что идеализирует собственное видение своего будущего, «идеального» мира.
Проблема идеализма заключается в том, что человек, строя картину мира, ожидает от многих вещей и людей, которые составляют его ожидания, именно тех качеств, форм и поведения, которые кажутся исключительно ему верными. Несмотря на то, что проявление этого феномена очень трудно разглядеть в человеке, встречаем мы его повсеместно в отношениях практически всегда. Ведь все претензии к партнерам, близким и друзьям, очень часто строятся на том, что их поведение не соответствует нашим «идеалистическим ожиданиям» от отношений, которые мы заранее придумали у себя в голове.
Итак, человек строит идеальный мир и постепенно приближается к нему, но на пути к этой цели встает чье-то несоответствующее поведение. В результате мы получаем ссоры, скандалы, претензии, требования, ультиматумы и, как итог, разрушение отношений. Это часто является следствием ожиданий и идеализирования кого-либо или чего-либо. Бывает так, что человек, купив определенную вещь и начав ею пользоваться, не смог получить от неё ожидаемого. Возникает злоба и, в лучшем случае, человек остается недовольным пользователем, который всегда, при любом случае, будет жаловаться на то, что вещь оказывается плохая. А теперь представим ту же картину, но с человеком. Это знакомая всем ситуация – ожидания породили разочарование, следствием которого является злоба на человека. А злоба из-за разрушенных надежд сама по себе рушит отношение пренебрежением к другому, живому человеку, а не вещи, которую можно просто заменить.
Итак, как сильно бы мы не стремились к внешней, счастливой и идеальной картине мира, проблема всегда будет заключаться в ожиданиях и изменениях. И оба из них всегда будут не на стороне нашей счастливой жизни. Бывает и так, что «идеальная» жизнь для людей – это та цель, к которой они стремятся вместе, но обустроив всё «по образу и подобию» своей мечты, они обнаруживают пустоту в отношениях, ведь ничего, кроме пустоты, несмотря на внешний блеск, они не ощущают. Так заканчиваются некоторые отношения.
Ожидания порождают разочарования, разочарования – злобу, а злоба очень уничтожает наше хорошее, положительное отношение к миру, ведь в злобном состоянии мы не реагируем на хорошее, но являемся очень раздражительными по отношению к плохому. Это как болезнь.
Изменения, в конечном счете, будут постоянно сбивать нас с нашего пути к идеальной жизни, ведь меняется человек, меняется и видение его идеальной жизни и чем активнее стремится человек к своей цели, тем сильнее меняется его восприятие её. И для такого образа действий – это обозначает невозможность достижения конечной цели.
Некоторые учения и люди, полагают что страдание настолько естественное для человека состояние, что избавление от него само по себе является счастливой жизнью. И избавлению от страданий они посвящают всю свою жизнь. Но чем сильнее человек трудиться избавиться от страданий, тем сильнее они его настигают.
Так, человек, который боится одиночества, с неистовым энтузиазмом будет стремиться к общению с людьми, но те будут воспринимать его поведение скорее неадекватным.
Человек, опасающийся бедности, будет трудиться в поте лица, но так и не заметит того факта, что дела его хороши и, несмотря на хорошее положение дел, будет продолжать загонять себя в могилу чрезмерным трудом. Болезни сердца – самая распространенная причина смерти, а причиной болезни сердца очень часто и является перенапряжение и стресс.
Тот, кто боится быть слабым, всегда будет своим демонстративным поведением не только отпугивать от себя людей, но и навлекать на себя настолько серьезные проблемы, с которыми он не может справиться.
Разумное поведение человека заключается не только в том, чтобы избавиться от страданий, но и в том, чтобы стремиться к счастью. Избавиться от страданий невозможно, так как это всеобъемлющая сторона нашей жизни, которая сопровождает любого человека. Каждый человек страдает и с этим, практически ничего нельзя сделать. Можно только научиться твердо переносить страдания, оставаясь невосприимчивым у уныния и страху, действовать с энтузиазмом и разумно вести свои дела. Но действовать только из желания избавиться от потенциальных страданий, значит действовать из страха, тем самым только делая его сильнее.
Избавление от страданий — это не тот образ жизни, который способен сделать человека счастливым, хотя и может поспособствовать изменению его положения. Хотя это и избавляет человека от определенных страданий, но просто меняет их форму, страх становиться другим, а человек остался тем же.
Счастье человека не должно зависеть от материальных объектов. Точнее сказать, настоящее счастье не может черпаться из исполнения желаний человека, так как желания всегда появляются вновь и вновь, не оставляя человека в покое, а само их исполнение не всегда даёт счастье человеку. За что боролся, на то и напоролся.
Человек может быть по-настоящему счастливым если он черпает счастье не из определенных обстоятельств, в которых он оказался и не от вещей и людей, которые его окружают, а из самого себя. Из удовлетворения своей жизнью и тем, кем является сам человек невзирая на внешние титулы, обстоятельства, положения и прочее. Именно способность человека наслаждаться и черпать счастье из своего бытия, независимо от его формы является настоящим счастьем человека. Однако, описать это на самом деле сложно, ведь очень трудно представить себе такой расклад жизни, когда, не получив всё желаемое, человек способен испытывать не только полное удовлетворение жизнью, но и настоящее полное счастье внутри себя.
Итак, если у человека часто возникает вопрос «почему так хорошо жить?» – это может быть свидетельством по крайней мере трех явлений: заблуждения, впечатлительности и правильного образа действий.
Заблуждения человека заключается в том, что этот вопрос возникает с неким обманом по отношению к самому себе, который является проявление иллюзии того, что обладание определенными вещами способно дать человеку счастье.
Впечатлительность – это обычная форма существования человека, который всё принимает слишком близко к сердцу. Сегодня у него всё очень хорошо, а завтра всё невероятно плохо. Он, разумеется, особенный и никто его не понимает, а его проблемы больше не встречались в природе. И восприятие «счастья» всего лишь одна из сторон эмоциональных переживаний, которыми и является его внутренняя жизнь. Это тоже очень трудно назвать счастьем, но может кому-то и нравится такое.
Правильный же образ действий – достаточно очевидный вариант для ответа на вопрос «почему так хорошо жить?»  Дело в том, что очень множество положений в нашей жизни имеет определенные порядки и правила, следуя которым, мы можем достигнуть эффективного результата: продукты смешиваются, для приготовления в блюдо, в определенной пропорции, а буквы читаются в определенном порядке. Когда мы действуем хаотично, то наш результат непредсказуем именно в степени неудачи, ни о какой удаче речи быть не может.
Если человек может полагать, что случайный набор обстоятельств способен сделать его счастливым, то можно привести два примера: спорт и азартную игру. Случайно выиграть чемпиона невозможно, для этого следует действовать определенным образом, шаг за шагом, добиваясь определенных результатов. Невозможно просто взять и выиграть поединок у того, кто превосходит в несколько раз по всем показателям, надеясь на вероятность. Истории с азартными играми примечательны тем, что большая удача оборачивается для людей крайне неприятными последствиями, в виде депрессии, неспособности поддерживать образ жизни и ощущением потерянных возможностей. Это для них беда, которая действительно портит им жизнь.
Но, действуя правильным образом, человек не только может просто надеется на счастливую жизнь, но и получает её. Это происходит не сразу, а ко времени, когда человек, пройдя через множество важных уроков, достигает определенной кондиции, при которой он испытывает счастье просто от существования, при этом действуя активно в жизни. То есть, такой человек счастлив без причины и ему не требуется что-то для получения счастья, но его активная деятельность, которая соответствует его природе, делает его ещё счастливее. Из-за чего, он вскоре начнет задаваться вопросом: «Почему так хорошо жить?»
Итак, ответ на вопрос: «почему так хорошо жить?» – потому что вы всё правильно делаете или правильно поступали в прошлом. Опять же, этот вопрос должен быть следствием постоянного переживания счастья, которое человек черпает изнутри себя и тогда, этот ответ будет подходить человеку. А если вам хочется, чтобы этот вопрос мучил вас, в хорошем смысле, то самое время начать работать над собой.
И наконец, живите так, чтобы люди встретившись с вами, улыбнулись, а общаясь с вами стали счастливыми.