Добромила Иванова. 167 Жемчужина

…- Что такое бхакти-йога? – Это была Светлана.
- Бхакти-йога – это йога преданности или Любви. Потребность любить кого-то заложена в каждом — это основа жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Она присутствует, по крайней мере в скрытом виде, даже у тигра, не говоря уже о людях. Нам лишь недостает знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все были счастливы.
Бхакти означает «преданное служение». Любое служение имеет свои привлекательные черты, побуждающие человека, занятого этим служением, продолжать его. Каждый из нас в этом мире постоянно служит кому-нибудь или чему-нибудь, и стимулом к служению является удовольствие, которое мы от него получаем. Семейный человек трудится день и ночь, движимый привязанностью к жене и детям. Филантропом движет любовь к более широкому кругу людей, националистом — к своей стране и соотечественникам. Силу, движущую филантропом, семейным человеком и националистом, называют расой, имея в виду определенные взаимоотношения, вкус которых очень сладок.
Бхакти-раса отличается от обычной расы, которой наслаждаются материалистичные люди. Материалисты трудятся день и ночь, чтобы насладиться определенным видом расы, под которой подразумеваются чувственные удовольствия. Наслаждение от мирской расы преходяще, поэтому материалистичные люди все время стремятся разнообразить свои удовольствия.
Материальная деятельность подразумевает, что человек в течение какого-то времени занимает определенное положение, чтобы затем сменить его. Эти циклические перемены называются на санскрите бхога-тьяга, что означает чередование чувственных наслаждений и отречения от них. Ни чувственные наслаждения, ни отказ от них не могут быть неизменным состоянием живого существа. Одно постоянно сменяет другое, и мы не можем быть счастливы ни в одном из этих состояний, так как ни то, ни другое не соответствует нашей вечной природе. Чувственные наслаждения быстро кончаются, и потому их называют чапала-сукхой, «зыбким счастьем».
К примеру, если обычному семейному человеку, который день и ночь тяжело трудится на работе, удается создать удобства для членов своей семьи, то он получает от этого определенное удовлетворение, но со смертью тела всему его материальному счастью мгновенно приходит конец. Поэтому смерть считают представителем Бога, имеющим дело с атеистами. Преданный осознаёт существование Бога в процессе преданного служения, а атеисту Бог является в облике смерти. Со смертью всему приходит конец, и мы вынуждены начинать новую главу жизни уже в новых условиях, лучших или худших, чем прежде. Так смерть сводит на нет результаты, достигнутые нами в любой сфере деятельности: политической, социальной, национальной или международной. Это неоспоримый факт.
Однако бхакти-раса, блаженство, которое душа получает от трансцендентного любовного служения Господу, не прекращается со смертью. Такое блаженство длится вечно и потому называется амритой — нетленным, существующим всегда.
Даже небольшой опыт бхакти-расы может избавить преданного от величайшей опасности — опасности не получить в следующий раз человеческое тело. Расы, которые мы испытываем в общении с другими, в кругу семьи или в большой семье, то есть на поприще альтруизма, филантропии, национализма, социализма, коммунизма и т.д., не гарантируют, что в следующей жизни мы родимся людьми. Свою следующую жизнь мы подготавливаем поступками, которые совершаем сейчас. В следующей жизни нам дается тело, тип которого определяется нашими поступками в нынешнем теле. Учет всех поступков живого существа ведет высшая сила, называемая дайвой, то есть властью Бога.
По воле власти Бога мы получаем тело, выбранное из восьми миллионов четырехсот тысяч форм; этот выбор не зависит от нашего желания, а предопределен нашей судьбой. Если в этой жизни наше тело занято деятельностью в сознании Кришны, нам гарантировано, что в следующей жизни мы получим по крайней мере тело человека. Тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны — даже если ему не удается достичь совершенства в бхакти-йоге, — в следующей жизни рождается в высших слоях человеческого общества, чем самым получив возможность продолжать совершенствоваться в Сознании Кришны. Поэтому любая подлинная деятельность в сознании Кришны является амритой, вечной.
Серьезно постигая духовную науку, можно понять, что представляет собой вечная деятельность в бхакти-расе. Жизнь тех, кто принимает бхакти-расу, то есть сознание Кришны, сразу становится счастливой, они избавляются от всех тревог. Сознание Кришны дарует человеку трансцендентное бытие, тем самым обесценивая в его глазах освобождение. Бхакти-раса сама по себе приносит ощущение свободы, поскольку привлекает внимание Верховного Господа, Кришны. Неофиты, как правило, очень хотят увидеть Кришну, Бога, однако Его невозможно увидеть или познать с помощью грубых материальных чувств. Идя путем преданного служения, описанным в «Нектаре преданности», человек постепенно возвышается над материальным существованием и достигает духовного состояния, в котором он освобождается от всех внешних само отождествлений. И тогда, постоянно соприкасаясь с бхакти-расой, его чувства очищаются от осквернения. Когда очищенные чувства заняты служением Господу, жизнь человека протекает в бхакти-расе, и любое действие, совершаемое ради удовлетворения Господа Шри Кришны на этой трансцендентной стадии, приносит неиссякаемое блаженство. Когда человек таким образом занят преданным служением, все многообразные расы, или вкусы, которые он ощущает, становятся вечными. Вначале человек проходит обучение под руководством ачарьи, духовного учителя, следуя определенным правилам, но постепенно он достигает такого уровня, когда его преданное служение становится спонтанным, основанным на естественном стремлении служить Кришне. Существует двенадцать видов рас, и, восстановив свои отношения с Кришной в пяти основных расах, мы сможем обрести вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.
Потребность любить кого-то заложена в каждом — это основа жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Она присутствует, по крайней мере в скрытом виде, даже у тигра, не говоря уже о людях. Нам лишь недостает знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все были счастливы.
В наше время общество учит человека любить свою страну, или семью, или самого себя, однако он не знает, на кого нужно обратить свою любовь, чтобы все стали счастливыми. Кришна — вот тот, на кого мы должны направить свою любовь, и мы можем научиться тому, как пробудить в себе изначальную любовь к Кришне и достичь положения, в котором можно по-настоящему наслаждаться жизнью, исполненной блаженства.
В первый период жизни ребенок любит своих родителей, затем братьев и сестер, а вырастая, начинает любить свою семью, близких, общество, в котором вращается, страну, нацию или даже все человечество. Но даже любовь ко всему человечеству не может удовлетворить нашу потребность любить. Мы не сможем реализовать ее совершенным образом, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви. Потребность любить можно удовлетворить полностью, лишь когда наша любовь направлена на Господа Шри Кришну.
Наша любовь расширяется, подобно световым или звуковым волнам, однако мы не знаем, в чем заключается ее наивысшее развитие. Практика бхакти-йоги учит тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода — любви к Кришне. Даже такая грандиозная попытка установить мир и гармонию в человеческом обществе, как создание Организации Объединенных Наций, не увенчалась успехом, потому что людям неизвестен метод, позволяющий достичь этого. Метод этот очень прост, но понять его может только человек с трезвым умом. Любить Кришну, Верховную Личность Бога, — это просто и естественно. Если мы научимся любить Кришну, нам не составит труда одновременно полюбить и всех живых существ. Это все равно что полить корни дерева или дать пищу желудку. Мы по опыту знаем действенность этого универсального и научно обоснованного метода — поливать корни дерева или снабжать пищей желудок. Всем хорошо известно, что, когда мы едим, или, иначе говоря, помещаем пищу в желудок, энергия, создаваемая при этом, распределяется по всему телу. Точно так же, когда мы поливаем корни, произведенная при этом энергия немедленно распространяется по всему дереву, каким бы большим оно ни было. Поливать отдельные части дерева так же бессмысленно, как пытаться кормить части тела по отдельности. Бхакти-йога учит нас тому, как включить свет в одном-единственном месте таким образом, чтобы все везде сразу оказалось освещенным. Тот, кто не знает этого метода, упускает самое главное в жизни.
Если говорить об удовлетворении материальных потребностей человека, современная цивилизация преуспела в создании всевозможных удобств, однако мы по-прежнему несчастны, так как упускаем главное. Материальные удобства сами по себе не способны сделать нас счастливыми. Яркий пример тому — Америка: в этой богатейшей в мире стране, имеющей все необходимое для материального комфорта, появляется большое число людей, полностью запутавшихся и разочарованных в жизни. Я обращаюсь здесь ко всем запутавшимся людям, призывая их научиться искусству преданного служения, и я уверен, что если они овладеют этим искусством, то пожар материального существования, пылающий в их сердцах, тотчас погаснет. Главная причина нашей неудовлетворенности состоит в том, что, несмотря на все наши достижения в материальной сфере жизни, дремлющая в нас потребность любить остается нереализованной.
Цель бхакти-йоги — не осудить какие-либо проявления материалистического образа жизни, а попытаться объяснить религиозным деятелям, философам и всем остальным, как полюбить Кришну. Человек может жить, не отказываясь от материальных удобств, но в то же время он должен учиться искусству любви к Господу Шри Кришне. В настоящий момент мы изобретаем множество способов приложения нашей потребности любить, но фактически упускаем суть — Кришну. Мы поливаем какие угодно части дерева, только не корень. Мы всеми силами стараемся поддерживать свое тело в порядке, но забываем дать пищу желудку. Упуская из виду Кришну, мы упускаем и свое «я». Истинное постижение себя и постижение Кришны происходят одновременно. Видеть себя утром — значит видеть и восходящее солнце. Не увидев солнечного света, невозможно увидеть и себя. Аналогичным образом, пока мы не постигнем Кришну, не может быть и речи о том, чтобы постичь себя.
- Расскажите, пожалуйста, о Харе Кришна махамантре? – Это была Божена.
- Трансцендентная вибрация, возникающая в результате повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - это возвышенный метод возрождения нашего трансцендентного сознания. Как живые вечные души, мы все - изначально сознающие Кришну существа, но сейчас наше сознание осквернено материальной атмосферой, поскольку с незапамятных времен мы соприкасаемся с материей. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас живем, называется майей, то есть иллюзией. Слово майя означает «то, чего нет». Что же это за иллюзия? Она заключается в том, что все мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя на самом деле находимся в тисках ее суровых законов. Когда слуга пытается изображать из себя всемогущего господина, говорят, что он находится в иллюзии. Мы пытаемся эксплуатировать ресурсы материальной природы, но на деле все больше и больше запутываемся в ее сетях. Поэтому, несмотря на то что мы ведем тяжелую борьбу с природой, стремясь покорить ее, мы попадаем во вся большая зависимость от нее. Эта иллюзорная борьба с материальной природой сразу же прекратится, как только мы возродим в себе вечное Сознание Кришны.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе - трансцендентный метод возрождения этого изначального, чистого сознания. Произнося этот трансцендентный звук, мы можем очистить свое сердце от любых страхов. В основе всех этих страхов лежит ложное сознание: «Я - господин всего, что вижу».
Сознание Кришны не является чем-то искусственно навязанным уму. Это сознание - изначальная, естественная энергия живого существа. Когда мы слушаем трансцендентный звук мантры Харе Кришна, это сознание возрождается. Этот простейший метод медитации рекомендован для нынешнего века. Можно убедиться на практике, что повторение этой маха-мантры, то есть Великой Песни Освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный экстаз, приходящий непосредственно из духовной сферы. Придерживаясь материальных представлений о жизни, мы заняты удовлетворением чувств, как будто находимся на более низкой, животной стадии. Тот, кто немного поднимается над уровнем чувственных наслаждений, чтобы вырваться из материальных оков, занимается эмпирическим философствованием. Достаточно разумный человек превосходит уровень эмпирического философствования и пытается обнаружить высшую причину всех причин - внутри и вовне всего сущего. И когда он действительно достигает уровня духовного понимания, поднявшись над сферами чувств, ума и интеллекта, то находится на трансцендентном уровне. Повторение мантры Харе Кришна происходит на духовном уровне, поэтому эта звуковая вибрация выходит за рамки всех низших уровней сознания: чувственного, умственного и интеллектуального. Поэтому для повторения маха-мантры не нужно понимать, что она означает, а также прибегать к помощи эмпирического философствования или прилагать какие-либо интеллектуальные усилия. Это приходит само собой, непосредственно с духовного уровня, поэтому каждый может принять участие в пении и повторении мантры, и для этого не требуется обладать никакими особыми качествами. Предполагается, конечно, что на более высокой ступени человек, обладая духовным знанием, не должен совершать оскорблений.
На начальных стадиях человек может не ощущать всех проявлений трансцендентного экстаза, которых насчитывается восемь: 1) потеря дара речи; 2) испарина; 3) волосы на теле встают дыбом; 4) дрожание голоса; 5) озноб; 6) побледнение кожи; 7) плач в экстазе; 8) транс. Однако нет сомнения, что, если человек повторяет мантру в течение некоторого времени, он сразу же поднимается на духовный уровень, и первый признак этого - желание танцевать во время пения мантры. Мы наблюдали это на практике. Даже ребенок может принять участие в этом пении и танце. Разумеется, тому, кто слишком запутался в материальной жизни, потребуется чуть больше времени, чтобы достичь этой нормы, но даже такой погрязший в материальном человек очень быстро поднимется на духовный уровень. Когда мантру поет с любовью чистый преданный Господа, она оказывает сильнейшее воздействие на слушателей, поэтому, чтобы достичь немедленного эффекта, мы должны слушать пение и повторение мантры из уст чистого преданного Господа. Насколько это возможно, необходимо избегать слушать, как поют и повторяют мантру непреданные. Молоко, которого коснулись губы змеи, становится ядовитым.
Слово Хара - это форма обращения к энергии Господа, а Кришна и Рама - формы обращения к Самому Господу. И Кришна, и Рама, оба имени означают «высшее наслаждение», а Хара - это высшая энергия наслаждения Господа, в звательном падеже принимающая форму Харе. Высшая энергия наслаждения Господа помогает нам достичь Его.
Материальная энергия, называемая майей, также одна из многочисленных энергий Господа. И мы, живые существа, тоже энергия, пограничная энергия Господа. О живых существах говорится, что они выше материальной энергии. Когда высшая энергия соприкасается с низшей, возникает неестественная ситуация, но, когда высшая пограничная энергия соприкасается с высшей энергией, Харой, она утверждается в своем нормальном счастливом состоянии.
Эти три слова: Харе, Кришна и Рама - трансцендентные семена маха-мантры. Пение и повторение мантры - это духовный призыв к Господу и Его энергии защитить обусловленную душу. Оно подобно непритворному плачу ребенка по своей матери. Мать Хара помогает преданному обрести милость Господа-Отца, и Господь являет Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру.
В наш век раздоров и лицемерия никакие другие средства духовного самоосознания не являются столь эффективными, как пение и повторение махамантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
- Как стать духовно счастливым? – Это была Светозара.
- Первый шаг на духовном пути - быть уверенным в самом себе. Без уверенности невозможно ничего достичь. Сомнение - вот что препятствует уверенности. Как только вы удалите все отрицательные мысли, вы поймете, что положительное уже произошло. Когда рассеиваются сомнения, сразу появляется уверенность. Поэтому чтобы извлечь пользу из уверенности, вы сначала должны понять природу сомнения. Если вы будете наблюдать за сомнениями, то поймете, что они всегда относятся к чему-то положительному. Вы никогда не сомневаетесь относительно отрицательного.
Это должно быть известно вам на собственном опыте: вы сомневаетесь в чьей-то честности, однако никогда не ставите под сомнение нечестность. Вы сомневаетесь в положительных намерениях других людей, однако никогда не сомневаетесь в их дурных качествах. Если кто-то говорит: «Я очень тебя люблю», вы отвечаете: «Это правда?». Однако если вам говорят: «Я ненавижу тебя», вы никогда не переспросите: «Ты уверен в этом?» Вы должны понимать, что ваше сомнение - это неуверенность в чем-то положительном и уверенность в негативном.
Помните, что, если у вас есть сомнение, это означает, что речь идет о чем-то положительном. В этом контексте сомнение дает вам возможность продвигаться вперед. Я не говорю вам отбросить прочь ваши сомнения. Ведь сомнения тем больше, чем больше вы можете! Отдайтесь им на сто процентов. Ваши сомнения помогут вам. Как только вы преодолеете преграду сомнений, вас ждет быстрый успех.
Следующий шаг - это перестать осуждать других людей и себя самого. Духовное путешествие - это путешествие к самому Себе, а когда вы поглощены самоосуждением, вы не хотите приблизиться к самому Себе. Вам это кажется неинтересным. Без этого сознательного движения по направлению к самому Себе, по направлению к духовному началу, вы будете автоматически двигаться по направлению к материальному. Радость, которую вы получаете от объектов материального мира, быстро надоедает. Радость, которую вы получаете от духовного, возвышает вас. Вы будете находить негативные качества внутри себя, но не обязательно осуждать себя за это.
Всякий раз, когда вы осуждаете себя, вы вынуждены переключиться затем на других, так как невозможно долго осуждать только себя. Вы будете находить причины, чтобы обвинить других. Это порождает ненависть. И наоборот, осуждая другого человека, вы снова готовитесь осуждать самого себя. Вокруг нас так много порицания, и это снижает осознанность людей во всем мире.
Третий закон - хвалить себя и других. Хвалить других - это следующий шаг после того, как вы научитесь не осуждать их. Похвала воспламеняет дух, а присутствие духовного начала возвышает вас, других людей и все окружение. Когда вы хвалите себя или другого, внутри вас создается пространство, наполненное радостью. Если вы сами можете похвалить себя, вам не нужна похвала от других. Часто мы думаем, что хвалить себя - это проявление эго, но на самом деле эго никогда не хвалит само себя. Скорее оно будет надеяться получить похвалу от окружающих. Поймите, любая похвала так или иначе исходит от Божественного.
Например, если вы говорите, что у вас красивые глаза, - кто создал их? Любая похвала исходит от Божественного, от Творца. Акт предложения похвалы расширяет сознание. Что-то внутри вас раскрывается. Осуждение же сужает сознание. С того момента, как вы поймете, что рост духовного потенциала - это расширение сознания, ума, вам уже не хочется возвращаться к осуждению. Искренне предлагайте похвалу другому и наблюдайте, как вы сами будете себя при этом чувствовать.
Искренность - это четвертый закон развития. В любом деле будьте искренни. Не обманывайте сами себя и не пытайтесь обманывать другого. Вы находитесь на духовном пути не ради кого-то. Духовный поиск без искренности тщетен. Он не принесет никакой пользы. А когда это совершается с искренностью, приходят спокойствие, счастье и радость, какие только можно испытать в этом мире.
Пятый закон духовного развития - ответственность. Духовный путь - это не бегство от ответственности, но принятие ее на себя. Чем больше ответственности вы берете на себя в своей жизни, тем больше вы растете на своем пути. Если вы жалуетесь на трудности, их число будет только увеличиваться. Люди ошибочно полагают, что существование по духовным законам - это бегство от тяжелой работы. Напротив, именно на духовном пути нужно действовать энергично и эффективно.
Шестой закон духовного развития - это способность отпустить прошлое. Смотрите на прошлое как на сон. Так вы сможете вернуться в настоящий момент. Вы поймете, что не обязательно прилагать усилия, чтобы находиться в настоящем моменте. В тот миг, когда вы отпускаете прошлое, ваш ум сам по себе возвращается в настоящее. В настоящем моменте дух воспламенен, и достаточно искры, чтобы вспыхнул факел духа. Когда вы прилипаете к прошлому, ваш факел покрывается копотью. Будьте в настоящем моменте и сдувайте прочь копоть прошлого!
Вы должны уметь создавать гармоничную атмосферу вокруг себя. Вы можете думать, что ваше окружение создает вас, однако на самом деле вы создаете ваше окружение. Вы должны осознавать: что есть, то и есть. Принятие того, что есть, имеет две стороны.
Первое - принимать настоящий момент как неизбежный. Это случилось так, как оно случилось. Если вы хотите, чтобы все было по-другому, ситуация может измениться лишь в следующий момент. Только когда вы принимаете то, что есть, приходит покой, и вы действительно можете что-то изменить.
Второе - принимать других людей такими, какие они есть. Как бы они себя ни вели, осознавайте, что это - самый лучший вариант из тех, которые они могут предложить вам в данный момент. Анализируйте. Ищите возможные объяснения их действиям. И одновременно берите на себя ответственность за собственные действия. В этом случае принятие становится динамическим, а ваше окружение гармоничным.
Восьмой закон духовного развития - это осознание неизбежности смерти, понимание, что все мы однажды умрем. Поскольку внутри нас есть нечто сокровенное, что не умирает, мы можем не полностью осознавать факт нашей смерти. Осознание неизбежности смерти может вернуть в настоящий момент. Оно может вывести за пределы ничтожных соблазнов, которые отдаляют вас от настоящего момента. Когда приходит осознание, что вы когда-нибудь умрете, будущее перестает быть для вас убежищем.
Девятый закон развития - это непостоянство всего, что существует в настоящий момент, непостоянство ситуаций, обстоятельств, эмоций и людей вокруг вас. Понимание того, что все это непостоянно, увеличивает ваш духовный потенциал. Вы можете действовать с большей энергией, энтузиазмом и силой. Мы думаем, что, признав все непостоянным, мы снизим свой энтузиазм и введем себя в состояние апатии. Это не так. Правильное понимание непостоянства воспламеняет дух. Когда дух воспламенен, вы чувствуете подъем. В вас есть энтузиазм и активность.
Доверяйте Высшему и Бесконечному Разуму, который создал все существующее, от явлений космического порядка и до взаимодействия генов, атомов и молекул. Простое расположение электронов делает что-то цветком, а что-то - камнем, что-то - золотом, а что-то - углем. Вы должны видеть во всем общую основу, проявление общего разума, единство мироздания.
Осознавайте, что все это - живое. Мы не думаем о вселенной как о живом творении. Везде мы видим только материю; в наших глазах отражаются только материальные объекты. Мы знаем, что во вселенной есть магия, однако часто смотрим на нее как на что-то мертвое. Чистое сознание, основа разума, частью которого являетесь вы и любой другой человек, - оно живое. Понимание, принятие и доверие к Высшему Разуму, который создает и сохраняет все в этом мире - таков десятый закон духовного развития.
Когда человеческий ум находится в стрессе и напряжении, он оценивает, осуждает, ему нравится это, не нравится то, он устанавливает рамки. И, таким образом, он как бы исключает самого себя из жизненного потока. Это исключение из потока существования мы называем отделением, однако это отделение - только кажущееся. Отделение от существования невозможно. Если сегмент круга был изъят, это уже не круг.
Осознавайте, что вы - часть существования, частица выражения Высшего Разума, объединяющей силы, которая лежит в основе мироздания, в основе всего. Это - одиннадцатый закон развития.
Когда вы осознаете единство всего мироздания, вам не нужно делать усилие, чтобы полюбить других. Любовь - ваша природа. Любовь - это и есть вы. Не ничего, кроме любви. Осознавайте, что любовь - это не действие, совершаемое вами, не моральное обязательство, которое вы должны выполнять. Осознавайте, что вы существуете в любви, и все остальное также существует в любви.
 Знайте, что спокойствие также ваша природа. В любой момент, в любом месте вы можете просто сесть и отпустить все, зная, что внутри вас есть чистота, чистое пространство, безбрежное и глубокое. Это внутреннее пространство и есть вы. Когда вы чувствуете это, вы находитесь в контакте с вашим духовным потенциалом. «Я пришел из спокойствия, Я есть спокойствие. Я вернусь к спокойствию. Спокойствие - это моя природа и моя цель. Я - спокойствие, я - пространство, я - любовь». Это внутреннее утверждение или опыт делает вас ищущим. Осознание того, что вашей природой являются любовь и спокойствие - это двенадцатый закон развития.
Тринадцатый закон духовного развития - находиться в равновесии между активностью и отдыхом, между наслаждением внешним миром и возвратом к самому Себе, между молчанием и речью. Если вы храните тишину всю свою жизнь, ни разу не проронив ни слова, вовсе не обязательно, что вы живете духовной жизнью. Вы наделены даром речи. Вы наделены талантами и способностями. Правильно распорядитесь всем, чем вы наделены, и уравновесьте это медитацией и самоуглублением вашего сознания.
Самоосознание - это следующий закон духовного развития. Начните с осознания ощущений вашего тела, вашей кожи под вашей одеждой, ваших мускулов и нервов под вашей кожей, а затем и костей. Не будьте невнимательны к жизни, подобно животному, которое только ест, пьет и спит. Наблюдайте каждое ощущение. Здесь очень важна острота осознания. Осознав собственное тело, вы приблизитесь к осознанию духа, который отличен от тела.
Острое осознание приходит со зрелостью, или, по-другому, с беспристрастием. Зрелость и беспристрастие приходят вместе. Вы не можете быть зрелым, если вы также не беспристрастны. Беспристрастие часто бывает неверно понято как вялое, тупое состояние ума или дурное расположение духа. Иногда беспристрастию приписывают оттенок отчужденности и равнодушия. Это не так. В беспристрастии вы ведете себя осознанно, вы общаетесь с самим Собой. В зрелости нет лихорадочности. В зрелости есть только королевское достоинство, свобода, понимание, тайна. Это пятнадцатый закон духовного развития - преимущество беспристрастия и жизненная зрелость.
Шестнадцатый закон духовного развития - понимание красоты мироздания, красоты в каждом человеке, красоты внутри себя, осознание того, что красота - это природа духа. Ум бежит за красивым, ценит красивое, однако есть разница между пониманием красоты и желанием владеть ею. Стремясь завладеть красотой, мы теряем свое беспристрастие. Знайте, что только духовное обладает красотой. В чем бы вы ни видели красоту, в этом есть духовное начало. Если кто-то, красив, это потому, что в нем есть душа. Мертвое тела не бывает красивым. Относя красоту к духовным, а не материальным ценностям, вы становитесь на долгий путь духовного развития.
Понимание красоты приводит к поклонению. Вы поклоняетесь красоте, вы обожаете ее. Поклонение и обожание всех вещей в мироздании как отражения Создателя - это еще один закон духовного развития. Почитайте все на свете. Почитание - это нечто большее, чем эмоциональный отклик, это настрой. Такой настрой свидетельствует об уравновешенном понимании жизни.
Когда в уме присутствуют и уважение, и любовь, приходит почитание. Когда есть почитание, ум на сто процентов присутствует в настоящем моменте, и приходит священный трепет. Вы не можете не любить что-то, одновременно зная, что это священно, и вы не можете испытывать любовь и не считать это священным. Священный трепет ведет к появлению бдительности в сознании. Следом приходит осознанность.
Следующий и последний закон духовного развития - понимание того, что жизнь вечна. Это полностью противоречит закону о том, что жизнь непостоянна, что все в мире бренно. А сейчас мы говорим, что жизнь вечна и с ней ничего не может произойти. Истина всегда противоречива.
Духовность – это дар, который приходит с человеком. У каждого человека есть духовная природа. Духовность – это не то, что можно дать. Никакой учитель или традиция не могут дать человеку духовность, потому что она у него уже есть. Конечно, как и любой другой дар, можно либо развить его, либо позволить ему увядать. Если люди не будут способствовать этому, это останется всего лишь потенциалом, но, если они будут использовать практики, которые позволяют раскрыться естественной духовности, это поможет принести в жизнь счастье и избежать страданий.
Духовно счастливый человек принимает себя. Он не чувствует необходимости производить впечатление на кого-либо или соревноваться. Его духовность внутри него. Развивая собственные духовные убеждения, человек поймет, что жизнь легче и счастливее. Осмысление вселенной поможет преодолеть жизненные препятствия, поскольку это помогает людям почувствовать связь с чем-то большим и что они не одиноки.
Духовное счастье – это состояние существования, а не то, что человек делает или достигает. Это не зависит от настроения или внешних обстоятельств. Духовное счастье живет настоящим.
Духовное счастье – право человека по рождению.
Быть благодарным жизни за каждый её момент – это еще один действенный способ помочь себе быть счастливым и духовно свободным. Так как свободен тот, у кого нет желаний. А если желание и появляется, то оно тут же исполняется или не создаётся как ненужное.
Счастливый, свободный и осознанный человек может создавать жизнь, наполненную радостью и смыслом. И тогда преобразится все наше общество и игра под названием «жизнь».
Высший источник счастья наших душ спокойствие нашего ума. Поэтому, когда вы измените свое сознание мы вместе изменим весь мир!
Когда человек полностью присутствует в настоящем, без того, чтобы ум сосредоточился в прошлом или воображал будущее, его жизненный опыт существенно меняется. И эта перемена приносит счастье.
Чтобы почувствовать себя счастливее, нужно жить в настоящем. Если человек научится присутствовать в каждом моменте, то это изменит его жизнь.
Есть много разных способов практиковать внимательность и жить в настоящем. Вот хороший способ: Нужно выбрать ежедневное действие, которое происходит много раз в течение дня, например, мытье рук. Каждый раз, когда человек моет руки, то ему нужно найти момент, чтобы закрыть глаза и почувствовать, как по рукам течет вода. Делая это, нужно сделать глубокий вдох.
Когда он сосредоточиться на настоящем моменте, то почувствует себя более уверенно и непринужденно. Чем больше он будет делать это простое упражнение на осознанность, тем больше будет создавать островков осознанности, которые формируют его опыт. Каждый раз, когда человек выходит из своих мыслей, чтобы заметить настоящий момент, он создает новый остров осознанности.
Внимательность – отличный способ прожить свою жизнь более полноценно и чувствовать себя счастливее. Однако внимательность – это больше, чем просто инструмент для счастливой жизни. Это способ развить природную духовность. Внимательность – это состояние сознания, которое позволяет естественной духовности расти.
Материальный мир имеет три разных энергии. Веды называют эти энергии гунами. Существует только три гуны: саттва - благость, раджас - страсть и тамас - невежество. Каждая предлагает свой вариант счастья, и может проявляться по-разному:
1. Гуна Саттва (благость) – это наивысшая разновидность счастья материального. Счастье по гуне благости – это хорошее настроение, гармония, радость и умиротворения. Человек живущий в гунне благости - мудр и невозмутим, любит жизнь, придерживается здорового распорядка жизни, разбирается в людях, и помогает им. Возможно, изучает духовные практики или священные писания. Он не имеет склонности грешить, а совершенные ним ранее грехи – «списываются». Потому и жизнь его счастлива – ведь он освободился от обузы грехов, и теперь может жить сегодняшним днем, не сокрушаясь о будущем, и не печалясь о прошлом. Но это не значит, что жизнь по саттве – сплошная благодать. Человек со временем становиться зависим от счастья материального характера, что очень хорошо для души. Или задерет нос из-за своего удачного положения, и перестать прикладывать усилия и неподобающее себя вести. Это приведет его к падению в низшие гуны. Потому что гордыня – большой грех, нейтрализующий праведный образ жизни. Это прямой путь к гуне страсти.
2. Гуна Раджас (страсть). Счастье согласно страсти, происходит от чувственного возбуждения. Например, от азартных игр, сексуальных отношений, экстрима, экзотики, и роскоши. Человеком управляет алчность, во имя достижения материальных благ. Он во всем ищет личную выгоду, а основная его цель – жить в собственное удовольствие. Подобные люди потеряли способность расслабляться, ведь они кипят от желания стать счастливые в ближайшем будущем. У них масса нереализованных желаний и целей, поэтому они должны усердно работать, или достигать их нечестными методами. Если человек становиться счастливее, он может начать злоупотребление алкоголем, или наркотическими веществами, опускаясь в гуну тамас.
3. Гуна тамас (невежество) – счастье от ненормального поведения, извращений, драк, грязной ругани, вандализма и преступной деятельности.
Как вы уже могли заметить, каждая гуна связывает человека. Не зря ведь одно из ее значений – веревка. Но радует то, что можно не только опуститься в низшую гуну, но и постепенно подняться в высшую.
Обычно, жизнь человека в разных сферах находиться под властью разных гун. Причем, возможны разные вариации.
Есть еще один вид счастья - счастье духовное. Оно не осязаемо умом, или воображением. Такое счастье даже выше ступени благости, и познать его можно лишь находясь вне гун. Данный вид счастья постижим только для тех, кто посвятил свою жизнь служению Богу – на нашей планете, либо для душ - в Царстве Божьем. Обычному человеку это кажется не постижимым, однако, это не так. Дорогие девочки, желаю вам обрести Высшее Сокровище – Любовь к Богу! Позвольте мне также пожелать вам легких шагов на к Господу Шри Кришне. Я желаю вам любви и гармонии в этом и духовном мире. Я желаю всем счастья! Харе Кришна!