Добромила Иванова. 172 Жемчужина

…- В мире, где мы сейчас живем, многие придерживаются мнения, что духовность не может дать гармоничной жизни, но я скажу, что они сильно ошибаются. Именно духовность и может предложить нам реальную жизнь, гармоничную жизнь, полезную жизнь. Кто полезен? Тот, кто знает Истину и, кто умеет применять ее в повседневной жизни. Духовный человек – это тот, кто стремится познать Истину сегодня, открыть Истину завтра и применить Истину послезавтра во всей своей многообразной деятельности. Духовный человек – это тот, кто доходит до самого корня Истины, ибо он знает, что, если нет корня, не может быть и дерева. А корень Истины – любовь. Духовный человек медитирует не только ради себя одного – он медитирует ради всех без исключения. Он медитирует ради своих родных, ради каждого человека на земле. Его жизнь полна любви и посвящения.
Каждый человек достигает Высшей Истины по-своему. Одному, возможно, будет легче достичь Истины путем посвященного служения, любя Бога в каждом человеке, видя и чувствуя божественность в человечестве. Другому захочется погрузиться глубоко внутрь и сначала достичь Источника, а потом трудиться на земном плане. Оба поступают правильно. Но тот, кто не устремляется и не желает устремляться ни в какой форме, – тот, кто бесполезен для общества, – либо глуп, либо погибшая душа.
Каждому ищущему нужно чувствовать, что он просто обязан осознать Высочайшее. Но каждый ищущий должен знать, что право на осознание Бога, на осознание Высшей Истины не принадлежит, да и не может принадлежать исключительно какому-то отдельному человеку. Достичь Высочайшего суждено всем. Но есть путь, который приводит ищущего к его Цели очень быстро, и это путь сердца. Если мы освободим сердце от лишнего и радушно встретим вечного Гостя, нашего вечного Возлюбленного, Он войдет и осуществит в нашей повседневной жизни предназначение Своей собственной Трансцендентальной Реальности. Другой путь, путь ума, длиннее и труднее. Но если мы сможем привести ум к безмолвию, то в нас тоже смогут бесконечным потоком войти Покой, Свет, Блаженство и Сила.
Все мы ищущие. В своей внутренней, духовной жизни мы уже преодолели миллионы миль. Хотя мы можем временами пасть жертвой своих животных качеств и позволить себе ссориться, драться и совершать другие негативные поступки, мы все же не растим в себе животное и не ценим его. Мы знаем, что на самом деле хотим от жизни покоя, света и блаженства. Животное в нас отыграло свою роль, и сейчас свою роль играет человеческое в нас. Мы надеемся, что превзойдем сегодняшние человеческие качества и преобразуем их в божественную Реальность. Когда мы медитируем, мы чувствуем, что это больше не надежда, а определенность. Когда мы медитируем глубоко, сильно, в самой глубине сердца мы чувствуем, что нет такого, что было бы невозможно сделать. Мы выросли из животного царства и точно так же должны вырасти из человеческих слабостей, несовершенств, ограниченности и рабства.
Молитва и медитация – как два родных брата. Если одухотворенно молиться, получишь то, что дает нам медитация. Когда мы молимся, мы чувствуем, что нечто изнутри, из самой глубины, из самых сокровенных уголков нашего сердца поднимается все выше и выше. И мы чувствуем, что есть тот, кто слушает нашу молитву, или тот, кто принимает нас на пике высоты нашего устремления. Когда мы медитируем одухотворенно, преданно, в полном безмолвии, мы чувствуем, что к нам в сердце нисходит божественный Гость, чтобы повести, просветлить, усовершенствовать нас и осуществить внутри нас собственную Трансцендентальную Реальность. Мы чувствуем, что Бесконечное входит в конечное ради взаимного осуществления.
- Расскажите, пожалуйста, об осознании и просветлении? – Это была Светлана.
- Для обычных людей осознание – это некий идеал и больше ничего. Для неустремленных людей осознание – что-то бесполезное, даже вредное. Они считают его бесполезным, потому что могут жить на земле и без него. Им кажется, что осознание выдумано умом. Они считают его вредным, потому что оно им чуждо. Они сейчас наслаждаются невежеством и стали его неотъемлемой частью. Им кажется, что, взойди солнце осознания, их земное сознание разлетится на кусочки. Они боятся, что солнце-осознание выставит их на всеобщее обозрение. Но искренний ищущий, любящий Трансцендентальную Истину, знает, что духовная жизнь никогда не разоблачит их несовершенства. Она их только просветлит и превратит в совершенство.
Осознание – это медленный, но неуклонный процесс. Так поднимаются в гору. Осознания не достичь в мгновение ока. Осознание получить – не кофе растворимый сделать. Об осознании нужно молиться каждый день, каждый час, каждую секунду. Ум, который погрязает в праздности, не годится для осознания. Уму нужны бдительность и дисциплина. Сердцу нужны регулярность и энтузиазм.
Осознание – как дерево. Один человек может подойти прямо к дереву и прикоснуться к нижним ветвям. Другой может взобраться по дереву до середины. А кто-то еще может подняться на вершину дерева, если у него очень сильное устремление. Естественно, осознание того человека, который поднимается на вершину дерева, превосходит осознание других.
Чтобы осознать Бога, нужно устремление – внутренний растущий зов. Этим миром правят две могучие силы: желание и устремление. Сила-желание нас связывает. Сила-устремление нас расширяет. Сила-желание заставляет нас чувствовать, что мы от конечного. Сила-устремление заставляет нас чувствовать, что мы от Бесконечного. Устремление у нас должно быть сильным. Когда мы устремляемся безусловно и одухотворенно, мы сводим к минимуму свои земные потребности и увеличиваем свою способность воспринимать бесконечные Покой и Блаженство.
Настоящий ищущий чувствует потребность в устремлении ежедневно. Он чувствует, что однажды в его устремлении зародится осознание. Но его устремление зависит от Милости Бога, безусловной Милости Бога. Эта Милость в конце концов позволит ищущему глубоко погрузиться внутрь, чтобы обнаружить там бесконечные Покой, Свет и Блаженство. До осознания ищущий думал, что за его достижение на девяносто девять процентов ответственно его личное усилие, а Сострадание Бога – лишь на один процент. После осознания он видит, что все как раз наоборот: личное усилие ответственно всего на один процент, а Сострадание Бога – на девяносто девять процентов. Тут он осматривается и видит, что его любимые, его родные, знакомые все еще барахтаются в удовольствиях невежества. Как же так, спрашивает он сам себя, почему же выбрали меня? Кто причиной тому, что он стал взывать о внутреннем Свете? Его Внутренний Пилот. Кто захотел, чтобы он пробудился и побежал по солнечному пути за осознанием вечного Возлюбленного, Всевышнего? Сам Всевышний. Наконец, когда он начинает усваивать свое осознание, он в процессе усвоения приходит к уверенному пониманию того, что даже этот один процент усилий был не чем иным, как Милостью Бога. Он понимает, что за его осознание Бога полную ответственность несет именно безграничное Сострадание Бога.
В нашей жизни устремления нам немало помогают три сестры: концентрация, медитация и созерцание. Именно их помощь и приводит нас в конечном счете к осознанию Бога.
Что такое концентрация? Концентрация – это наше строго направленное внимание или фокусирование на определенном предмете или человеке.
Что такое медитация? Медитация – это освобождение своего внутреннего сосуда и наполнение его Светом и Восторгом Бога.
Что такое созерцание? Созерцание – это неразделимый союз любящего и Возлюбленного.
Когда мы концентрируемся, мы стараемся остановить волны-мысли. Когда мы концентрируемся, мы стараемся свести к минимуму свои земные потребности и погасить в себе пламя-желание.
Когда мы медитируем, мы стараемся расти в безмолвии, стараемся стать восприимчивыми, чтобы Господь Всевышний смог воздвигнуть Свой Трон в самых сокровенных уголках нашего сердца.
Когда мы созерцаем, мы стремимся стать едиными со своим Внутренним Пилотом и подчинить свое крошечное «я» вселенскому «Я».
Концентрация нам говорит: «Беги, беги к Цели!» Медитация нам говорит: «Цель у тебя внутри. Ты обнаружишь ее в полном безмолвии». Созерцание нам говорит: «Продвигайся дальше, погружайся глубже, взлетай выше. Ты постигнешь, что Цель не что иное, как высшая часть тебя же самого, твоего собственного самого просветленного бытия».
В жизни устремления мы ощущаем потребность в посвященном служении и достигшем отречения единстве: посвященном служении Внутреннему Пилоту и достигшем отречения единстве с Внутренним Пилотом. Посвященное служение для нас – это действие не по внешнему принуждению. Нет! Это внутренний порыв, побуждающий нас быть едиными с Внутренним Пилотом и служить Ему одухотворенно и преданно.
Цель пока что у нас впереди. Ее нужно достигать одухотворенно, преданно и не ставя условий. Но дорогу можно сократить, если обрести божественную любовь, божественную преданность и божественное отречение. Дорога может озариться солнцем, если мы радостно отдадим Богу все то, что у нас есть и что мы собой представляем. Постоянный и сознательный внутренний зов – вот что у нас есть. Море невежества – вот что мы пока собой представляем. Так что если мы отдадим Богу то, что у нас есть и что мы собой представляем, то нашу дорогу озарит солнце, и она станет короткой.
В путешествии к осознанию великим фактором является время. Есть люди, заявляющие, что, раз Бог живет в Своем вечном Времени, а мы Его дети, то мы тоже можем жить в вечном Времени. Так чего же беспокоиться об осознании Бога? Оно произойдет в положенное время. Но если мы любим Бога, если любим человечество, то мы чувствуем потребность в преданном, посвященном и безусловном служении. Если мы не пробудились сами, как же мы сможем пробуждать других? Если мы не осознали Бога, как мы сможем помогать другим в их осознании? Искренний ищущий чувствует, что может быть избранным ребенком Бога, Его совершенным инструментом, только после осознания Бога. Бог даст нам осознание, это так. Но ведь мы можем ускорить наступление Часа, когда Он наделит, одарит нас им. Мы получим Его благословенный Дар быстрее, если будем искренне и одухотворенно устремляться. Чем скорее мы достигнем осознания Бога, тем скорее сможем подготовиться к раскрытию Его миру и наконец к Его проявлению.
Осознание Бога – это наша подготовка к раскрытию Бога, а раскрытие Бога – подготовка к Его проявлению. Что такое подготовка? Подготовка – это наша самоотдача и Самоотдача Бога. Наша самоотдача – сплошь невежество, ограниченность, рабство. Самоотдача Бога – это воплощенное Сострадание.
Ищущий знает и чувствует, что можно прожить без пищи, без воды, без воздуха, без всего на свете – но только не без Сострадания Бога. В Сострадании Бога – Бессмертие ищущего. Когда он начинает пить нектар Бессмертия, он осознаёт себя. Осознав себя, он чувствует, что в нем и через него Бог проявляет Свою высшую Реальность, Бог поет Свою Песнь Вечности и танцует Свой Танец Бессмертия. Когда ищущий пьет амброзию, он чувствует, что Небеса не где-то там. Небеса – это его сознание. Никуда не надо отправляться, ни в какое определенное место, страну или царство, называемое Небесным. Нет! Небеса – то есть, вечная Жизнь, бесконечная Жизнь внутри нас – это состояние сознания. Этого сознания устремленный ищущий непременно достигнет, когда будет пить нектар. И получит он этот нектар благодаря своей самоотдаче, бескорыстной самоотдаче. Самоотдача сегодня – становление Богом завтра.
- Что представляет собой переживание Бога? – Это была Богослава.
- Бога можно видеть, чувствовать и осознавать, как личность, ярко сияющую и бесконечно прекрасную, и очаровательную. Переживание Бога можно получить как бесконечного пространства Света, Блаженства, Силы или любого божественного качества. Каждый человек осознает Бога как в личностном, так и без личностного аспекта. Но если думать о Боге сначала в Его личностном аспекте, будет легче, потому что сейчас мы живем в конечном. Если представлять себе Бога как личность, то от формы можно перейти к бесформенному аспекту. А думать о чем-то бесформенном, о Боге как бесконечном пространстве на данном этапе для нас будет упражнением чисто по ментальной гимнастике. Реальность растет в нас весьма эффективно, когда мы идем правильным путем, от Бога-личности к без личностному Богу.
Бог обладает всем. Но когда вы касаетесь древа-Бога, вы можете получить переживание Покоя, а кто-то другой – переживание Блаженства. Тогда вы скажете, что Бог – воплощенный Покой, а он – что Бог воплощенное Блаженство. Но это один и тот же Бог, одна и та же Цель. Находясь в процессе достижения Цели, мы можем видеть ее по-разному, но, достигнув ее однажды, мы увидим, что она объемлет всё. Если нам тогда понадобится ее описать, дать ей определение, мы опишем древо-Бога в том аспекте, который мы больше всего любим. Мы можем испытать всё, но в самовыражении, в самораскрытии будем раскрывать тот аспект, который любим больше всего.
В моем понимании Бог не кто иной, как мы сами, а не какая-то отдельная личность. Бог, о котором мы говорим, – это наша же высшая и наиболее просветленная часть. Сейчас, думая о себе, мы думаем о теле, а не о душе. Мы все время отождествляемся со своей низшей частью. Наше существо – как принадлежащий нам дом. Мы совсем не используем третий этаж, а большую часть времени проводим в подвале или на первом этаже. А раз так, то мы считаем, что подвал и есть наша подлинная реальность. Но ведь и третий этаж тоже наш – если только мы найдем туда путь.
- Скажите несколько слов о просветлении. – Это была Божена.
- В этом мире стоит обладать лишь одним — просветлением. Чтобы обрести просветление, нам нужны искренность и смирение. К сожалению, в этом мире искренность давно умерла, а смирение еще не появилось на свет. Давайте оживим свою искренность и постараемся благодаря устремлению ускорить рождение своего смирения. Только тогда мы сможем осознать Бога.
Просветление не так уж далеко. Оно совсем рядом, оно прямо внутри нас. Мы можем в каждый миг сознательно двигаться к просветлению благодаря внутреннему прогрессу. А внутренний прогресс происходит, если постоянно жертвовать. Жертвовать чем? Жертвовать неправильными, плохими мыслями и ложным пониманием Истины. Жертвенность и отказ приходят вместе. От чего мы собираемся отказываться? От физического тела, семьи, друзей, родственников, своей страны, мира? Нет! Нам нужно отказаться от собственного невежества, своих ложных представлений о Боге и Истине. Нам также нужно пожертвовать Богу результат каждого действия. Когда мы предложим результат своих действий Внутреннему Кормчему, божественное видение перестанет быть отдаленной перспективой.
В повседневной жизни мы очень часто ведем разговоры о зависимости и свободе. Но осознание говорит, что таких понятий, как зависимость и свобода, нет. Сознание — сознание на разных планах, сознание, наслаждающееся собой в различных проявлениях, — вот что существует на самом деле. На поле проявления сознание обладает различными уровнями. Почему мы молимся? Мы молимся, потому что наша молитва поднимает нас с более низкого уровня просветления на более высокий. Мы молимся, потому что молитва приближает нас к чему-то чистому, прекрасному, вдохновляющему и осуществляющему. Наивысшее просветление — это осознание Бога. Это просветление должно состояться не только в душе, но и в сердце, уме, витале и теле. Осознание Бога — это сознательный, полный и совершенный союз с Богом.
Мы хотим любить мир, и мир хочет любить нас. Мы хотим осуществить предназначение мира, мир хочет осуществить наше предназначение. Но между нами и миром нет связующего звена. Нам кажется, что наша жизнь и существование мира — это две совершенно разные вещи. Мы считаем, что мир — это нечто отдельное от нас. Но тут мы совершаем прискорбную ошибку. Что крепко связывает нас и мир? Бог. Если мы сначала приблизимся к Богу и увидим Бога в мире, то, сколько бы миллионов ошибок мы ни совершили, мир будет не просто снисходителен к нашим ошибкам — он будет любить нас всей душой. Точно так же, увидев недостатки, слабости и несовершенства мира, мы сможем простить мир, а потом вдохновить его, дать ему силу и просветление именно потому, что будем чувствовать в нем присутствие Бога.
Если мы не будем видеть Бога во всем, что делаем, наша повседневная жизнь будет сплошным разочарованием. Как бы искренне мы ни старались угодить миру, как бы искренне ни старался мир угодить нам, между нашим пониманием и пониманием мира обязательно вкрадется разочарование. Источник разочарования — невежество. Невежество — это мать опустошающего разочарования, разрушающего разочарования и удушающего разочарования. Глубже проникнув в невежество, мы увидим, что все это — игра бессознательного. Мы сможем полностью освободиться от разочарования в жизни, лишь войдя в Источник всего существования. Погружаясь в Источник своего собственного существования и существования мира, мы тем самым приближаемся к Реальности. Эта Реальность — наш постоянный Восторг, а Восторг — это Дыхание Бога.
Этот мир не принадлежит ни мне, ни вам, никому-то еще. Никоим образом! Он принадлежит Богу, и только Богу. Так что нам нужно быть по-настоящему мудрыми. Нам нужно сначала отправиться к Владельцу, а не к его собственности. Собственность беспомощна, она сама по себе ничего не может. Именно Владелец может сделать со Своей собственностью все, что захочет. Поэтому сначала нам нужно стать едиными с Богом, а потом мы автоматически станем едиными с владениями Бога. Став едиными с Богом и с Его владениями, мы, несомненно, бесспорно, сможем почувствовать, что мир принадлежит нам, а мы — миру.
Невежество и просветление — как ночь и день. Нужно сначала войти в просветление, а потом внести просветление в ночь-невежество. Если мы попытаемся просветлять невежество другим путем, то преобразование невежества будет трудным, медленным и ненадежным. Входить в царство невежества — значит идти негативным путем. Если мы следуем путем тьмы и пытаемся отыскать Свет во тьме, значит, мы идем негативным путем. Лучший способ, позитивный способ обнаружить свет — это следовать путем света, большего света, изобильного света, бесконечного Света. Если мы последуем путем света, просветление обязательно расцветет в нас.
Давайте обратим свой взор ввысь и принесем Свет свыше. В тот миг, когда мы обращаем свой взгляд ввысь, нисходит Милость Бога. Сама природа Милости Бога заключается в том, чтобы нисходить на каждого человека на свете. Когда мы хотим подняться к Богу с невежеством, это все равно что подниматься на гору с тяжелым узлом на плечах. Конечно, это трудная задача. Вместо этого можно остаться у подножия горы и взывать к Милости Бога, которая готова и жаждет низойти на нас с высшего плана. Излишне и говорить, что Богу бесконечно проще опуститься в наше невежество, чем нам втаскивать свое невежество наверх к Богу.
Просветление — это сознательная осведомленность о душе. Просветление — это сознательное видение реальности, которая вот-вот проявится. Просветление — это возможность, преобразованная в реальность жизни. Просветление — как божественная волшебная палочка Бога. В этом мире обычный волшебник мановением волшебной палочки превращает одно в другое. Когда Бог использует просветление в мире, сразу же конечное сознание земли входит в Бесконечное и становится Бесконечным.
Просветление — это первое осознание человечеством всемогущей Силы, безграничного Сострадания, бесконечного Света и совершенного Совершенства Бога. Именно наше просветление дает нам почувствовать, чем на самом деле является Бог. До просветления Бог — это теория; после просветления Бог становится жизненной реальностью. Так что просветление — это божественная волшебная сила, позволяющая нам увидеть реальность, которая когда-то была воображением. Когда в человеке расцветает просветление, Бог становится не просто обещанием, а подлинным достижением. Просветление может наступить в уме и в сердце. Когда становится просветленным ум, на нас падает Выбор Бога. Когда становится просветленным сердце, мы превращаемся в Глас Бога. Здесь, в физическом мире, ум получил значительное развитие. Человек, развив свой интеллектуальный ум, возвысился над животными, ибо уровень ума выше уровня физического или витального. Человек совершенствовал способности ума, но не совершенствовал способности сердца. Когда мы разовьем сердце, мы увидим, что способности сердца намного больше, чем мы себе представляли. Когда мы разовьем в своем сердце уникальное ощущение того, что мы — от высочайшего Видения Бога и для совершенного Проявления Бога, наступит просветление. – Радосвета сделала паузу, затем сказала:
-  Прошу вас, пожалуйста, всегда без пропусков повторяйте шестнадцать кругов святых имен ежедневно, и будьте счастливы. Если вы со всей решимостью будете придерживаться этих принципов, то по милости Господа Шри Кришны освободишься от всех привязанностей к майе. Например, если светит солнце, ни о какой тьме не может быть и речи. Подобно этому, когда Харе Кришна махамантра вибрирует у вас на языке, а вы внимательно слушаете, тогда ваше сознание становится ясным, превращается в Сознание Кришны, и тогда речи уже нет ни о майе, ни о неясности сознания. Как если встречаются свет и тьма, тьма не может устоять перед светом, так и майя не может устоять перед присутствием Господа Кришны. Поэтому никогда не забывайте повторять «Харе Кришна», и это спасет вас в любых обстоятельствах, не сомневайтесь в этом.
Дорогие девочки, пожалуйста, прошу вас, приходите каждый день на наши встречи, не пропускайте тот нектар, который мы даем. Дарите живым существам разумное, доброе, вечное. Желайте всем счастья. Харе Кришна!