К. Делайл Бернс. Лейбниц и Декарт

ЛЕЙБНИЦ И ДЕКАРТ
К.Делайл Бернс (1916)

Влияние Декарта проявляется почти во всех деталях философии Лейбница. Схоластика и исторические исследования имели для него подчиненное значение, поскольку Лейбниц сформировался позже, и даже в той концепции действия, в которой он возражает Декарту, его аргумент в значительной степени картезианский. Здесь мы оставим в сторонее следствия двух метафизических системы, которые будут рассматриваться при обсуждении теории монад у Лейбница. Мы попытаемся оценить только 1) зависимость Лейбница от Декарта в его убеждениях относительно концепции метода, 2) его отношение к Декарту в вопросах психологии, и 3) его зависимость от Декарта в физической науке.
1. В целом Лейбниц считал картезианство «прихожей философии»,  и хотя он критикует Декарта чаще, чем любого другого философа, та частота, с которой его имя появляется в произведениях Лейбница, - знак огромной важности для него картезианской философии. Относительно метода, мы можем выделить общий вопрос о природе математического рассуждения из частного предложения Декарта относительно философских сомнений. Это последнее было очень выделено в популярных изложениях философии Декарта,  и это та концепция методического сомнения, которая до сих пор вызывает гнев у оставшихся после Декарта его старых противников-схоластов. Во многих частях Европы все еще есть философские школы, предшествующие Декарту, и его сомнение звучит для них некрасиво. Однако картезианское сомнение действительно проистекает из знания того факт, что «не существует мнения столь абсурдного и невероятного, чтобы его не придерживался кто-либо из философов" (1). Обычно считается, что это вывод многих, когда они обнаруживают, что их собственные убеждения и привычки не универсальны. Однако Декарт  счел свое открытие значимым, чтобы показать, что каждое утверждение должно подвергаться сомнению до тех пор, пока не будет достигнут момент, когда сомневаться больше нельзя.
По мнению Лейбница, этот метод неплох, но он в итоге оказался не на своем месте. phasis оказался не в том месте. Он говорит в письме 1696 г. к Бернулли, что «если Декарт, когда он сказал, что следует сомневаться во всем, имелось в виду только то, что я предлагаю, он был прав ; но на самом деле он ошибся двумя способами, сомневаясь слишком много и перестав сомневаться слишком легко". Лейбниц хотел, чтобы акцент был сделан на стремлении к доказательствам; то есть он исправил метод, сделав его зависящим от разума. И мы видим, как это изменяет эффект методического сомнения, если имеется в виду именно сомнение, и не отказ от любого утверждения, которое не явлается очевидным, ибо очевидность как таковую может быть трудно отличить, но отказ
принимать любое заявление без доказательств.
Опять же, что касается прекращения сомнения, Лейбниц указал на слабость понятия "ясных идей" у Декарта. Кажется, до него не было внутренне последовательной критики, показывающей, что должно быть принято и что нет. Поэтому он предположил, что критерием должно быть то, что «идея», воспринятая по традиции, при анализе должна рассматриваться как несостоятельная. Таким образом, как говорит Лейбниц, «идея» тысячи песочных фигур в обычном понимании как таковая не подразумевает противоречия. Сходство мысли между Лейбницем и Декартом состоит в представление о том, что мы можем вернуться к опыту, пока мы приходим к неопровержимым или самоочевидным истинам; а способ, которым постигаются эти истины, одинаков в обоих случаях, хотя Лейбниц яснее Декарта проводит различие между verites eternelles (a priori) и verites de fait (а posteriori).
В связи с этим методом и с мышлением Декарта мы можем наблюдать зависимость Лейбница от Декарта в его оценке математической символики. Его схема универсального философского языка, похоже, была выработана до того, как увидел письмо Декарта по этому поводу. Но нет никаких сомнений в том, что источник высокой ценности данной идеи для Лейбница -  это его отношение к математике как к руководству в философском методе. Частично это общепринятая мысль эпохи, которая многого достигла, применяя точные математические обоснования данных физической науки. Сама природа вещей казалась раскрытой, когда использовались правильные вычисления. . «Я верил, - говорит Декарт, - что я мог позаимствовать все лучшее, что было в аналитической геометрии и алгебре и исправить все недостатки одного с помощью другого». Лейбниц придерживается этой концепции и далее, утверждая, что мы могли бы сделать философию реальным символизмом, столь же характерным, как числа в арифметике или знаки в алгебре. «Если бы у нас была символика, -  говорит он, - мы должны были бы уметь рассуждать в метафизике и морали во многом так же, как в геометрии и анализе ». И как математика развивалась благодаря знакам, которые мы изобрели, так философия будет расти за счет усвоения символической логики. Он говорит, что нам нужно не расплывчатое заявление об ограниченности рассуждений, но точный метод. Все рассуждения - расчет, но, в отличие от Декарта, он не является математическим. Насколько люди действительно мыслят философски, их мышление «механично» (? - Пер.); такова наша изначальная природа, которая является источником проблем. Как счастливы были бы философы, если бы они приняли универсальный символизм; ибо тогда «когда возникнет спор, достаточно будет взять карандаши в руки, сесть за доски и сказать друг другу, с другом в качестве свидетеля, если ему понравилось: давайте посчитаем » (2). Эту ситуацию, которую вообразил Лейбниц, он сам должен был почти достигнуть. «В общем - - говорит он, - у меня есть определения,  аксиомы и очень замечательные теоремы и проблемы относительно совпадения, идентичности, подобия, отношения, силы или причины, и сущности, и везде я продвигаюсь с символами так же точно и строго, как в алгебре» (3). Это вполне в духе картезианцев, которые надеялись просто вывести из-под контроля все, что больше геометрического.
2. Психология Лейбница была сильно связана с переработанными идеями Декарта. Мы можем опустить обсуждение эпистемологической критики Cogito. Это принадлежит к общей группе положительных взглядов Лейбница на философию и важно для связи Декарта с Лейбницем лишь там, где Лейбниц говорит о своем собственном существовании. Это не предпосылка для необходимых истин и не является чем-то более определенным, чем существование наших собственных мыслей. Через психологическое описание Лейбниц подчеркивает факт бессознательного восприятия, принимая более или менее точно Декартово представление о восприятии. Таким образом, «восприятие» должно отличать от апперцепции или сознания. "В этом вопросе картезианцы допустили серьезную ошибку,  в том, что они рассматривают как несуществующие те представления,
которые мы не осознаем » (4). Бессознательные психические состояния поэтому обавляются к списку психологических фактов; а также их существование используется, чтобы показать природу некоторых монад. Но в основном Лейбниц принял картезианский подход к психологии, в отличие от схоластического.
3. Что касается использования механических концепций для физики, это, конечно, было свойственно и Декарту, и Лейбницу. Это была точка соприкосновения всех, кто добился прогресса в понимании природы в XVII веке. Вопреки неясности метафизики, унаследованной от Средневековья, им необходимо было показать не только общую аргументацию, но и конкретные результаты. Лейбниц, даже больше чем Декарт, ценил такие результаты и в этом воспринял идеалы Бэкона, но, естественно, с большим интеллектом. Он чувствовал, что влияние научных исследований на обычные задачи человеческой жизни - это не мелочь. Обычно считается, что долг Лейбница перед Декартом был велик еще до приезда Лейбница в Париж; но в Париже он, кажется, занялся новой наукой и вопросами математического метода с новой энергией. В письмах к Мальбраншу он наиболее четко излагает свою позицию, и в одном письме 1679 г., которое, по-видимому, так и не был отправлен, он пишет: "Кажется, что весь урожай философии Декарта закончился, и что надежда, которая была в нем, погибла в зародыше  со смертью ее автора; большинство картезианцев только комментаторы». В том же письме он говорит о Декарте: "Пожалуй, мало кто воспринимает так ясно, как я, величие его ума, но его геометрия - это то, что я считаю наименее ценным у Декарта"(5). И в письмах Арно он постоянно исправляет или критикует геометрию Декарта. Его надежда на то, что большие практические результаты не были сорваны, хотя даже теоретическая разработка казалась ему недостаточной. Но Лейбниц ни на минуту не колебался по поводу ценности геометрической концепции науки. Это правда, что ему казалось возможным провести полное устранение «духовного» и «сверхъестественного» из областей, изучаемых естествознанием, и старые "целевые причины" тогда также должны были исчезнуть (? - Пер). Однако хотя это было причиной окончательного отрицания Лейбницем картезианской метафизики, не мог поколебать его веру в Декартову физику. В чисто метафизических вопросах Лейбниц, кажется, допускает картезианское видение мира как единой машины, сотворенной Богом, но он вносит небольшое изменение, так как "разумнее и более достойно Бога полагать, что Он с самого начала создал машину мира таким образом, чтобы в ней никогда не производилось насилия по отношению к двум великим законам природы - законам силы и направления. Поскольку мир следует им всегда, кроме как в случае чудес, получается так, что внутренние пружины тел готовы действовать сами по себе, поскольку они должны действовать так , в тот самый момент, когда душа имеет соответствующее желание или мысль" (6).  Вся концепция здесь картезианская - машины и "пружины" тел и желания душ. Предположение, что лишь то, что «достойно Бога», верно, может быть рассмотрено как лейбницевское; но даже его отчасти разделяет Декарт, вслед за устоявшейся традицией, согласно которой Фома Аквинский намного раньше смог доказать, что Рай был на востоке, потому что восток более «благороден». Однако здесь Лейбниц разделяет позицию Декарта и его начинания лишь отчасти, все еще с прицелом на Декартовы влияния, чтобы переживания не были механическими, но ментальное действие было параллельно материальному в порядке предустановленной гармонии. Это было, по его собственному пониманию, восстановление телеологии в метафизике и духа в природе. Но результат должен быть рассмотрен при обсуждении системы Лейбница в целом. По крайней мере, он следует Декарту в исходном описании фактов.
Долг Лейбница Декарту, пожалуй, не менее велик в том метафизическом вопросе, по которому они расходятся принципиально - в представлении о субстанции. Кажется возможным, что истинный источник концепций, которые были у каждого из них, все же не  полностью исследован историками. Проблема в том, что для Декарта протяженность - это природа лишь одного вида субстанции, образующая реальное единство всех вещей в одной (как у Спинозы) или в двух формах. Против этого у Лейбница есть деятельность или акт в схоластическом смысле, как высшая природа всего сущего, а также индивидуальные единицы, называемые монадами, которые ни в каком смысле не реальнее, чем целое, внутри которого они пребывают. Эта оппозиция не предполагает полного изменения взглядов, хотя Лейбниц пишет: «Протяженность - не что иное, как свидетельство бесконечного повторения вещей в той мере, в какой они похожи друг на друга и неразличимы. Она предполагает вещи, которые повторяются ". В этих словах он, кажется, подразумевает сведение протяженности к монадам. Источники рассуждений как Декарта, так и Лейбница на эту тему, видимо, можно найти в теориях поздней схоластики,
иногда называемых  номинализмом (? - Пер.).
Здесь мы, вероятно, можем отметить отношение Лейбница к схоластике, ибо оно мало чем отличается от такового у Декарта, который не так подробно изучил эту литературу, но по этой причине она не затронула его ведущие концепции меньше. Принято считать схоластику прежде всего системой логики. Аристотелевская силлогистика и философский метод, частично вводящий в заблуждение, с которым было связано имя Аристотеля, несомненно окрасили всю средневековую традицию философии и науки. Это было доведено до почти абсурдных разработок Луллия, которые все же, как признает Лейбниц, произвели на него сильное впечатление. Но это не самая ценная часть схоластики, и не благодаря ей схоластика получила свое наибольшее значение в истории философии. Во-первых, мы должны признать, что схоластика в XVII веке означала прежде всего не учение Аквината или Дунса Скота, но учение Оккама (НЕВЕРНО! - Пер.). Возрождение томизма имело место, но основная философская традиция была такой, какой оставил ее Оккам, и в этом вопросе, в отличие от метода, новая мысль Возрождения зависела от того, что в истории философии обычно называют номинализмом или концептуализмом. Идея протяженности как природы «субстанции» для Оккама была неуместна. . Таким образом, "количество" (используется в смысле протяженности) здесь неотличима  от «субстанции» (7). С этим подходом можно спорить, но в своем стремлении избавиться от "количества" как реальной вещи Оккам, кажется, убедил себя и других,  что реальность, которую большинство людей называют субстанцией, является количественной или протяженной. Влияние оккамизма на Декарта могло быть очень косвенным или даже бессознательным. С другой стороны, как правило, считается, что Лейбниц обязан схоластам концепцией акта или деятельности. В его письмах к иезуиту Де Боссу это предельно ясно. Однако недостаточно замечено, что эта деятельность, в позднесхоластической традиции мыслившаяся как индивидуализированная, может быть связана с именем Оккама.  Слово «монада» могло быть связано с Джордано Бруно; но нельзя забывать фразу, благодаря которой Оккам произвел революцию в схоластической метафизике:  "Все, что находится вне ума, само по себе индивидуально  таким способом, который сам есть без каких-либо дополнений (например, принцип индивидуации и т. д.) - это "это" (8). Монадизм Лейбница по крайней мере частично затронут этим утверждением; но он на самом деле часто возвращаются к влиянию томизма, когда он «объясняет» индивидуализацию конечной монады некоторым отсутствием связи с «материей» или потенциалом. Он может вместе с поздней схоластикой утверждать, что индивид - единственная сущность и не нуждается в дальнейшем объяснении. Но каким бы ни был источник его мысли, Лейбниц явно допускал в конечном итоге реальность индивидов, и он предоставил возможность исчисления явлений в терминах, подразумевающих все, что Декарт намеревался понимать под протяженностью. Остальная часть его доктрины не была картезианской; но его постоянные атаки на идею о том, что протяженность есть конечная природа материи, не должны закрывать нам глаза на сумму общего согласия между Декартом и Лейбницем, и по крайней мере, на отличия от их признанного и установленного на сегодня согласия.
Связь между ними, возможно, можно выразить так. Для Декарта вычислимость явлений - это основание, и об этом больше нечего сказать. Связь между вещами механическая в том смысле, что возникновение или спонтанность в системе могут быть поставлены в основание в нашем описании материальной вселенной. И эта позиция стала для нас настолько привычной, что философы вряд ли ценят ее, за исключением того, что они проявляют остроумие в понимании того, в каком смысле она может ошибаться. Эта позиция была известна Лейбницу как новая доктрина, которая преодолел «спиритуализм» средневековой метафизики природы. И, несомненно, он видел ее полную пригодность для описания явлений или объяснения их в той мере, в какой это можно сделать, показывая, как они связаны. Он оспаривал детали картезианской  геометрии, но он допустил вычислимость феноменов природы.
Однако Декарт оставил за собой возможность говорить о той субстанции, которая называлась душой или разумом, тем самым создавая проблему связи души и тела, решенную одним способом окказионалистами, а другим - Спинозой. Лейбниц пытается избежать затруднения, начиная с одного из типов предельной реальности, деятельной субстанции. Смысл этого может быть передан только в полной трактовке философии Лейбница. Но даже в его "Монадологии" живые существа предстают автоматами и машинами Декарта. Так, он говорит:«Каждое органическое тело живого бытия - это своего рода божественная машина или природный автомат» (9). И снова: Декарт признавал, что души не могут давать телам силу, потому что в материи количество силы всегда одно и то же. Однако он думал, что душа может изменять направление тел. Но произошло это оттого, что в его время не знали закона природы, по которому в материи существует, сверх того. сохранение одного и того же направления в целом. Если бы Декарт заметил этот закон, он пришел бы к моей системе предустановленной гармонии. По этой системе тела действуют так, как будто бы (предлагая невозможное) вовсе не было душ. а души действуют так. как будто бы не было никаких тел; вместе с тем оба действуют так, как будто бы одно влияет на другое" (10). Но в любом случае Лейбниц допускает, что можно пренебрегать душой при описании телесных изменений, обнаружить правильность или непредсказуемость которых не является нашей целью. Для нас важно то, что лишь сохраняя доктрину Декарта относительно естественных феноменов, являющихся в некотором смысле (фундаментально или на первый взгляд) исчислимыми, Лейбниц смог внести свой вклад. Мы следуем прогрессу нашего познания Вселенной. В этой связи неуместно задавать вопрос о том, какие метафизически реальные истины подразумевается в процессах физической науки. Эта проблема может быть решена или оставлена пока нерешенной. Следует признать неоспоримый факт, что картезианская гипотеза привела к контролю над силами природы и к власти предсказания, от которого вряд ли можно отказаться от имени знаний.

1 Discours de la mithode, Часть II.
2 Г., Т. VII, стр. 200, цитируется у Рассела.
3 Письмо Арно, 14 января 1688 г. Ср. Монтгомери, стр. 241.
4 Рассел, §102.
5. Vol. I, стр. 334f
6 Письмо Арно от 30 апреля 1687 г.
7 De sacramento altaris, q. 3.
8 Sententias, q. VI.
9 Монадология, 69.
10 Там же, 80.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn