Добромила Иванова. 163 Жемчужина

…- Дорогие девочки, - это была Радосвета, - произнося слово «любовь», каждая из вас начинает что-то испытывать. Мало кого это слово оставляет равнодушным. Любовью называют разнообразную гамму чувств, возникающих в человеке от соприкосновения с каким-либо объектом или субъектом. Ощущение наслаждения от переживания этих чувств побуждает человека стремиться к этому объекту.
Таким образом, любовь – это то, что связывает, заставляя желать кого-то или что-то и стремиться с этим соединиться (физически, интеллектуально, эмоционально или духовно). И такое единение расширяет привычные человеческие границы, дает почувствовать себя чем-то большим, вдохновляет и мотивирует.
Наш мир почти забыл о любви, о том, что это такое. Любовь — это сияние Рода, это сияние Бога. Это сияние той силы, которая рождает Вселенную. Именно эту силу нужно называть Богом. Это есть Бог. А мы все ученики Его, а Он наш Учитель.
 Любовь – это когда люди Бога ведают. Это когда сияние великой рождающей силы начинает сиять в людях. Только тогда начинается великое творение и преобразование в душах, самих любящих и творение вместилища телесного для приходящей в мир души. Только тогда, воплощающаяся душа сможет полностью раскрыть себя и свое предназначение в жизни.  И она приходит в теле младенца.
Сакральный смысл слова ЛЮБОВЬ- чувство соединения с Богом, приводящее к творческому действию в жизни.
Будь то создание семьи и рождение ребенка, будь то строительство дома, выращивание сада, написание музыки и т.д. - всё происходит через Бога, а значит, через Любовь. Через Бога люди ведают любовь к другому человеку, к миру. Всё, что делается с любовью, а значит, с Богом- получается отлично!
  Если сияния любви нет, пришедшая душа только с великим трудом сможет пробиться к тому, зачем она пришла в наш мир и вспомнить свое предназначение. А часто вообще не сможет этого сделать.  Любовь — это сияние, которое не может погаснуть, как не может погаснуть творящая сила Вселенной. Погаснуть может только огонь страсти, оставляя после себя черные уголья разочарования и страданий.
  Мы мечтаем о любви, о сиянии любви. Но она приходит только к тому, кто сам умеет любить. Многие думают, что они умеют любить и не отличают простых вещей: любят ли они своего избранника или любят то, чтобы избранник ИХ любил. Многие путают эти понятия и видят в них равенство. Но они противоположны.
 Если ты любишь то, как любят тебя – ты любишь только себя самого и никого больше. Но есть и другая крайность. Кому-то кажется, что можно любить жертвенно, любить того, кто тебя не любит. Это любовь-жалость или в лучшем случае сострадание, которая не есть сияние. Это не есть любовь, разжигающая искру творения. Это гаснущая в пустоте искра, по неведению направленная в эту пустоту. Если искра не дает отклика, не направляйте ее в пустоту и не ждите этого отклика вечность, иначе можно затеряться в колесе бессмысленных существований в самсаре.
  Еще хуже если при этом начинаешь гордиться своей жертвенной любовью, играть роль страдальца во имя благих идей. Эта гордыня проникает в душу незаметно и точит ее словно червь, уводя от истинного пути жизни. Она разрушает душу, ввергая ее во тьму.
   Любовь-сострадание нужно направлять к сиротам, беззащитным, но не к душе, с которой род строить.
  Есть множество оттенков любви. Но только любовь - сияние обоюдное строит род и творит Вселенную.
 Любовь–сострадание, материнская любовь, братская любовь только поддерживают сияние творения, орошают уже проросшие зерна, но не могут эти зерна родить.
 Любовь-страсть же ничего не рождает, и даже если что-то проросло само – любовь-страсть сжигает дотла. Любовь-страсть – это яд, это красный огонь уничтожения. Она всегда заканчивается, сгорает, когда кончаются дрова. Бесконечное же их подбрасывание в костер невозможно. Если любовь держится только на постоянном интересе к новому – это не любовь, это костер, догорающий свои последние дни. Любовь-страсть не знает любви к кому-либо. Это чистая любовь к себе и желание не любить кого-то, а желание любви к себе. Это желание обладать чем-либо и кем либо, где главный это ты сам, а твой возлюбленный – это твоя вещь. И если он вдруг делает не то, что ты хочешь – тебе плохо. Это и есть разрушающая страсть. Страсть порождает недоверие и ревность.
 Если измена и вправду совершилась, значит, изначально не было любви настоящей, а была лишь видимость, иллюзия которую приняли за реальность. А это значит, что терять-то нечего, кроме этой иллюзии. Просто становится видна реальность. А это уже начало нового пути. Не следует восстанавливать иллюзии.
  Тем более опасно делать искусственные привязки с помощью шантажа, ущемления обстоятельствами, или при помощи магии.
  Всегда знали, что насильно мил не будешь. Искусственные привязки блокируют жизненную силу обоих – и того, кого привязывают и того, кто привязывает, а также их детей.
 Искусственное сохранение иллюзии – это окончательный тупик, лишающий всех выйти из морока тьмы духовной и болезней телесных. Жизни всех при этом становятся никчемными существованиями до следующего воплощения, в котором все равно придется развязывать эти страшные узлы, хоть и в других обстоятельствах, и ничего не помня. Да и оставшуюся жизнь придется провести в болезнях и неудачах.
 Все ошибки происходят от неведения и ощущения только себя самого, своих желаний и своих надежд, не замечая того, что рядом есть другие. Именно это и ведет к тому, что вы просто не встретитесь. Вы, те, кто должен по судьбе встретиться для любви.
  Любовь – самое высокое проявление человека, и творить от ее имени зло или опускать ее до уровня товара – тягчайший поступок, который не дает приходу настоящей любви не только в текущем воплощении, но и в последующих. Вот почему многие из людей так и не могут встретить своих истинных спутников, свои родственные души.
 Настоящую любовь не нужно искать. Наоборот, поиски могут лишь увести в сторону, причем навсегда для этого воплощения. Ведь это поиски во тьме.
  Настоящая светлая любовь – это растворение друг в друге не путем поглощения «жертвы», а путем отдачи энергии друг другу. Это когда энергия отдается с двух сторон навстречу друг другу. Тогда при столкновении – рождается искра и свет мира, творится жизнь настоящая, при этом происходит чистый обмен энергиями, а не пожирание ее. А лже любовь лишь перекачивает энергию дающего к получающему, который, по сути – вампир, ничего не дающий взамен, а пожирающий любовь.
 Поэтому настоящая любовь не может закончиться вообще. Она вечна и бесконечна. Она переходит из воплощения в воплощение, конечно если в новом воплощении по неведению человек не стал бросаться на первых встреченных людей со своей любовью. Поэтому настоящая любовь всегда взаимна. Несчастная любовь кричит душе об ошибке. Разлюбить может только не любивший.
 И исправить такую ошибку можно только расставшись. Даже если потом доживать в одиночестве – это будет, как у вас говорят «отработкой» негативных поступков в прошлом, в том числе и в прошлых воплощениях. Но отработав это, обязательно встретится именно ваша родственная душа, хотя, возможно уже в следующем воплощении.
  Многие же просто не верят в эти следующие воплощения, да и если верят, то ох как тяжело им ждать, что когда-нибудь, где-нибудь они встретят своих суженых. Все хотят сейчас. Именно это неведение и используют темные силы, чтобы навечно приковать светлые души к тем, кто поглащает энергию. Ведь воплощенные сущности этих поглотителей не могут испытывать настоящую любовь вообще. Они пришельцы из темных миров. Так продолжается угнетение светлых душ на земле этими исчадиями тьмы, воплощенными в телах людей. Не учитесь жить по их законам поглощения. Иначе сами окажитесь на их месте. Выбраться из этих пучин тьмы очень трудно, почти не подсилу, особенно тем, кто вообще ни во что не верит.
 Извращенные явления, называемые однополой «любовью», или еще хуже, похоть к детям вообще пришли к вам из мира тьмы прямой дорогой. Это все называть словом «любовь» - вообще кощунство. Это демоническое желание удовлетворить похоть, за которым стоит желание напиться жизненными энергиями другого человека. Это желание темной сущности из преисподней антимира.
  Настоящая любовь рождается в душах, и уже потом спускается в тело, как бы продолжая себя физически актами любви. Лже любовь начинается с похоти или расчета имущественного и там же и заканчивается. Более изощренная лже любовь питает эго и уничтожает «жертву», превращая любовь в уголья страсти и ревности.
 Может быть, кто-нибудь из вас все же сможет понять разницу. А может кто-нибудь сможет и преодолеть свои соблазны и этим переступить хоть одну ступень на пути к настоящему свету. Чем больше вас сможет приблизиться к свету, тем ближе станет свет для всей планеты. И этот свет творится руками живущих на ней.
  Свет, озаряющий изнутри никто не сможет загасить. Он намного сильнее света, данного вам Богами извне. Боги вам только указывают путь, они не могут заставить вас светиться. Боги тоже когда-то были людьми. И только преодолев себя, и воссияв изнутри, они стали Богами. Все идут по одному пути. Кто-то сумел пройти его раньше, кто-то позже», - так сказала Лада и, раскрыв свои ладони, выпустила золотистый шар.
 Ярчайший свет, изливаясь из него, вдруг превратился в Солнце, осветившее собою зелень лесов и полей бескрайней нашей Земли…
Выделяют три уровня любви: Кама, Бхакти, Према.
Кама – это чувственная любовь или, по-другому, любовь органов чувств. Кама рождается из невежества (тамас) и подпитывается желанием и страстью (раджас). Когда происходит соприкосновение органов чувств с объектами, и человек испытывает наслаждение, в нем рождается желание повторить это наслаждение. Забывая о самом наслаждении, человек начинает гоняться за объектами, его вызывающими. Отсюда все любовные страсти, неудовлетворенные влечения, порывы, вожделения, признания и т.п.
Кама связана с тремя нижними чакрами: Муладхара, Свадхистхана, Манипура. Девиз камы: я (Муладхара) хочу (Манипура) наслаждаться (Свадхистхана). Когда эти центры чистые и правильно работают, энергия свободно течет, переходя из одной формы в другую, и застревания на уровне камы не происходит. Если чакры негармоничные, человек захватывается уровнем камы: неуверенность и обусловленность (Муладхара), желание бесконечно наслаждаться (Свадхистхана), стремление получать то, что хочешь (Манипура), порождают привязанность к объектам. А из привязанности рождаются страсть и одержимость объектами, вожделение, гнев, страх.
Когда осознается суть Камы – желание и его источник – ощущения, внимание человека поворачивается от внешних объектов вовнутрь – на сами ощущения и себя, как источник чувств и реакций, и появляется возможность расширить свое понимание любви, подняться до более высоких уровней.
Бхакти – это любовь на уровне сердца, или эмоциональная привязанность. Бхакти – это посвящение себя объекту любви, преданность ему и самоотдача. С уровня Бхакти, на котором происходит отказ от «я» и эго, начинается духовный рост. Любовь матери к ребенку – это уровень Бхакти. Любовь и преданное служение человека Богу – это тоже уровень Бхакти. Переживания Бхакти глубже уровня Камы, поскольку выходят за пределы материального мира. Но чтобы выйти за границы чего-то, эти границы нужно разрушить. Поэтому Бхакти любовь разрушает эго.
Бхакти – сама по себе саттвична (благостна), но вытекает она из раджаса – желания отдавать. Девиз Бхакти: я желаю наслаждать другого. Бхакти связана с чакрами Анахата и Вишудха. В Анахате открывается эмоциональная любовь, через Вишудху эта любовь изливается на окружающих. В Анахате происходит отказ от наслаждения органов чувств, отказ от эгоизма, и ум приходит в равновесие, в Вишудхе происходит трансформация чувственной любви в более высокие энергии.
Према – это Высшая Любовь, возвращение к самой сути любви и изначальной творящей энергии за пределами всех представлений и форм. Према пробуждается, когда внимание человека поворачивается от объектов к самим ощущениям, а от ощущений к их источнику – Высшему Я и неразрывности с этим источником. Према становится доступной, когда человек находит Бога внутри себя самого и ощущает себя неразрывным со всей Вселенной.
Если сравнить с человеческим телом, то уровень Кама – это когда каждая клетка желает здоровья и гармонии только для себя самой, не задумываясь обо всем теле. Уровень Бхакти – когда каждая клетка стремится выполнять свои задачи на благо всего тела. Уровень Према – когда каждая клетка осознает себя всем телом, персонализированным в той или иной форме, тогда отпадают все желания наслаждаться и наслаждать другого, остается чистое осознавание и правильное действие, из чего рождается спонтанность и пребывание в настоящем моменте.
Только Према дает освобождение. Если Кама – это эгоизм, Бхакти – отказ от эгоизма, то Према – это отсутствие эгоизма. Если Кама – это желание наслаждаться, Бхакти – желание наслаждать другого, то Према – это отсутствие желаний. Если Кама – это потакание себе и стремление к объектам наслаждений, Бхакти – это отказ от себя и стремление служить истинным целям, то Према – это отсутствие себя и пребывание в Истине.
Кама – это желание или вожделение. Бхакти – это вера. Према – это знание и мудрость. Кама хочет, поэтому стремится все изменить согласно своим желаниям. Бхакти верит, поэтому принимает все, как есть. Према знает, поэтому просто присутствует (осознанность в каждый момент времени) в любом действии или бездействии. Кама нарушает и отрицает все правила и авторитеты. Бхакти следует всем правилам и авторитетам. Према находится вне правил и авторитетов. Кама требует. Бхакти принимает. Према наслаждается. Кама борется. Бхакти смиряется. Према внешне может бороться или смиряться, но внутренне она пребывает в состоянии игры.
Для уровня Премы не существует разделений на плохое и хорошее, черное и белое, правильное и неправильное. Это чистая безусловная любовь вне концепций и ограничений. Все воспринимается в едином и неразрывном целом, поэтому каждое действие проистекает из поддержания гармонии целого.
Према рождается из саттвы и выходит за пределы трех гун материального мира. Открытие Аджна и Сахасрара чакр приводит к осознанию уровня Премы. В Аджне происходит слияние противоположностей, в Сахасраре – выход из двойственных обусловленностей.
Только когда между людьми возникает любовь на уровне Премы, происходит истинное слияние, и двое становятся одним, подобно Шиве и Парвати, Кришне и Радхе. Кама любовь – временное соединение тел. Бхакти любовь – отказ от ограниченности индивидуальностью и дорога к истинному слиянию. Према любовь – соединение на уровне Сознания, когда один чувствует другого, как самого себя, когда для любви теряются ограничения физического мира и «даже смерть не может разлучить» становится реальностью.
Према – за пределами физического влечения и чувственных удовольствий, хотя может принимать такие формы. Према – это не эмоциональная близость и даже не родство душ, хотя может так выражаться. Према – это объединение сознаний. Люди могут физически находиться рядом, а могут быть далеко друг от друга, но, когда их любовь на уровне Према, она становится вечной. Потому что в ней перестали существовать отдельные личности, хоть они и не потеряли своей индивидуальности, но теперь их индивидуальность – не их ограничение, а украшение целого.
Любовь к Богу начинается с того, что мы пытаемся очень серьёзно практиковать Сознание Кришны, культивировать положительные вещи, которые нам помогают, и остерегаться негативных, которые препятствуют нашему духовному росту. Это начало любви к Богу. Это суть любви к Богу. Любовь означает, что мы сделаем абсолютно всё, что требуется, чтобы удовлетворить того, кого мы любим.
Т.е. если есть вещи, которые противоре­чат удовлетворению Шри Кришны, то мы просто оставляем их. И это начало. Если сказать, что мы собираемся любить Кришну, не про­ходя необходимые ступени для развития этой любви, то это будет просто сентимен­тализм, без какого-либо реального смысла. В нашем с вами случае, началом любви к Богу, в соответствии со стандартами великого искреннего преданного Кришны.
На уровне премы в жизни преданного нет ничего, кроме Господа Кришны. Он готов принять всё, что угодно, если оно удовлетворяет Кришну: если этого хочет Шри Кришна — это всегда самое лучшее для меня и неважно, что я сам чувствую по этому поводу. Такова любовь к Богу.
Если человек познал ведические законы и действительно понимает себя как душу, тогда у него вообще не будет проблем в общении с другими людьми. Он будет жить счастливо, потому что его ложное эго исчезло, а истинное эго всегда действует на благо других, проявляя любовь и сострадание. Душа вечна по своей природе, она обладательница знания, вечности и счастья, — но все это проявляется только тогда, когда мы освобождаемся от нашего ложного эго.
Мы все хотим жить вечно — это проявление вечности души. Мы с трудом можем представить себе, что такое смерть. А если и пытаемся представить — то становится мучительно больно. Если даже глубоко задуматься над этим вопросом — всё равно трудно себе представить, что я умру и меня больше никогда не будет.
Мы все хотим быть счастливыми — каждый по-своему, но все хотят счастья. :) Мы все хотим знания. Мы постоянно изучаем что-то, каждый по-своему, и каждый действует на своём уровне понимания вещей. Все люди имеют эти три аспекта. Мы стремимся к вечности, знанию и счастью. Это три неотъемлемые аспекта души.
Согласно Ведам, мы рождались и умирали бесконечное количество раз, прожили множество жизней и в соответствии с поступками, которые мы совершаем, формируется наша судьба. Веды говорят, что всё происходит закономерно:
«Что посеешь, то и пожнёшь». Человек не может уйти от ответственности за какой-то поступок, ему придётся когда-то отвечать за него.
Также сбываются и все наши желания. Наши желания суммируются с плодами поступков, и так получается судьба. Всё остальное — вопрос времени.
Согласно Ведам, существует чистая любовь. Чистая любовь — это любовь к Богу или любовь к людям, незапятнанная ложным эго. Иными словами, когда человек хочет жить для другого и ничего не требует взамен. Такая любовь очень редко встречается в этом мире. Необходимо сначала развить любовь к Богу, тогда любовь к людям разовьется автоматически. Когда мы поливаем корень дерева, то ствол, ветви и листья естественно получают влагу, — так же и человек, полюбивший Бога, способен любить всех вокруг.
Существуют разные уровни сознания и в соответствии с этим разные степени загрязнения любви. Кроме любви на уровне чистого (неэгоистичного) разума, все остальные проявления любви — это не чистая любовь, а любовь, загрязнённая эгоизмом. В зависимости от своего «типа любви» и надо выбирать себе мужа или жену.
В тонком теле человека существует семь энергетических (психических) центров. Говорится, что нижние центры контактируют с низшим сознанием, сознанием на животном уровне. То есть, на нижнем центре действует чисто телесная сила, а соответственно и любовь. На следующем центре, который располагается уже чуть выше, действует энергия праны или по-другому — любовь к движению и т.д. Также, есть высшие центры, в которых у человека действует тонкое тело ума, разума или более глубокая, духовная природа.
В зависимости от совместимости этих центров и строятся отношения между людьми. Мы замечаем, что любовь между мужчиной и женщиной не всегда приносит счастье. Часто после непродолжительного удовольствия всё заканчивается невыносимым страданием. Это связано с тем, в каких центрах возникли отношения между мужчиной и женщиной. Сейчас мы с вами разберём, как отношения между мужчиной и женщиной формируются в результате совместимости на разных уровнях сознания человека. Чем выше развито сознание человека, тем на более возвышенную любовь он способен.
Для того, чтобы обрести хорошие и стабильные отношения в своей будущей семье, важно в момент знакомства понять, какое именно чувство по отношению к этому человеку тобой движет. Только в начале знакомства можно еще отказаться от углубления отношений. Постепенно они становятся настолько прочными, что, даже понимая бессмысленность всего происходящего, невозможно уже ничего изменить.
Важно понять, что, думая о создании семьи девушки не должны смотреть на то, как себя ведёт их потенциальный жених в момент знакомства. Он может вести себя идеально, так устроено природой, — молодой человек всегда очень хорош по отношению к девушке, которая ему понравилась. Но необходимо узнать, как он ведёт себя по отношению к другим людям, как он выполняет свои обязанности, и, самое главное, надо понять мотивы, по которым он заводит семью — что он понимает под словом счастье. Всё это также распространяется и на выбор невесты.
Кто-то любит наслаждаться праной. Ему нравиться бегать, прыгать, заниматься спортом. В этом случае ему может понравиться энергичная натура.
Кто-то хочет жить с помощью чувств. Ему нравится поэзия, искусство. Молодой человек полюбит в этом случае девушку с утончёнными чувствами.
Кому-то нравится жить с помощью ума. Это значит, что такой человек воспитывает в себе хороший характер, он пытается подчинить себе тело, прану, чувства. Ему будет приятно иметь дело с девушкой хорошего поведения.  И уже на этом уровне возможен стабильный союз на всю жизнь.
А кто-то старается жить с помощью разума. Такой человек изучает различные философии, религии. В этом случае любовь возникнет на почве духовной практики, самосовершенствования, очищения сознания.
И, наконец, высшие проявления личности — это духовные проявления. Это желание любить Бога, любить всех людей. Такая любовь находится выше любви мужчины к женщине. Обрести её — это большая удача. Веды говорят, что по своей природе любой человек склонен стремиться к вечности и знанию, высшему знанию. Постичь высшую любовь, любовь к Богу — это самая главная цель человеческой жизни. Любовь — это всегда проявление духовности, нашей самой глубокой природы, но она может быть осквернена эгоизмом. Чем низменнее любовь, тем больше проявлено это осквернение, и таким образом гармония возникает на более низком уровне сознания.
Все наклонности человека проявляются с самого рождения, и состояние психических центров изменить очень трудно. На каждом уровне сознания существует своё понимание, что такое счастье и любовь. Это значит, что сближение между мужчиной и женщиной произойдёт на одном из этих уровней, и в соответствии с этим построятся их отношения.
Према  — чистая любовь к Богу.  Вожделение и любовь противоположны, как север и юг. Первое направлено на физическое тело, второе — на Параматму ; между ними — пропасть. Према, или чистая духовная любовь — безграничный океан, а высшее проявление этой любви — любовь девочек-пастушек гопи к Господу Шри Кришне, гопи-према. Существует гопи-према только в мире Господа Шри Кришны, здесь, в материальном мире, может быть лишь подражание ей, когда мужчина играет роль Кришны, а женщина — гопи, предаваясь чувственным утехам. Подобное подражание считается отвратительным.
Истинная любовь к Господу Шри Кришне есть высшая духовная цель живого существа. Благодаря постоянной практике служения Господу достигается духовная жизнь. Когда духовная жизнь становится зрелой и полной, она называется чистая любовь к Богу. Према – это вечная природа индивидуальной души, её вечное достояние, её вечная цель жизни. Отсутствие премы – величайшая трагедия для живого существа. Лишённая этого сокровища, джива испытывает бесчисленные страдания, запутывается в сетях материальной энергии, привязывается к объектам, приносящим временное мирское удовлетворение, и чувствует себя бесконечно несчастной. Нет ничего выше и чище, чем према. Према управляет даже Самим Господом Шри Кришной. Према полностью духовна. Когда ананда (духовное блаженство) становится наиболее густой и сочной, оно известно под именем према.
Совершенная любовь к Богу подобна Солнцу. Сияющие лучи Солнца-премы есть трансцендентная форма благости, чистое состояние трансцендентной природы. Духовная жизнь содержит в себе саму внутреннюю суть этой беспримесной благости. Она подобна крошечной корпускуле солнечного света, заключенной в лучах премы. Духовная жизнь также известна, как росток чистой любви к Богу. Все освящающая внутренняя энергия Господа, проявляя функцию знания, являет себя в беспримесной благости, трансцендентной к материальной иллюзии.
Господь Шри Кришна – высший объект познания, и Его истинный образ может быть явлен только силой Его все освящающей внутренней энергией, но не с помощью ничтожных, ограниченных интеллектуальных возможностей живого существа. Когда милостью Господа и Его преданных, внутренняя энергия Господа Шри Кришны утверждается в сердце живого существа, энергии познания дарует ей счастье непосредственного восприятия трансцендентной реальности. Только тогда джива обретает полное и объективное знание о вечном мире.
Духовный мир состоит из трансцендентной формы благости, тогда как материальный мир является сочетанием трёх гун: благости, страсти и невежества. Сочетание энергии наслаждения и энергии знания позволяет живому существу насладиться нектаром духовного существования. Когда же этот вкус становится полным и максимально насыщенным, это состояние именуется чистой любовью к Господу или премой.
Если прему сравнить с Солнцем, то духовная жизнь будет лучом этого Солнца. Конституциональная природа духовной жизни в преданном служении Господу подобна лучу Солнца премы, а его исключительной характеристикой является то, что она очищает сердце живого существа и размягчает его.
Духовная жизнь может быть названа, первым проблеском преданного служения Господу. Духовная жизнь описывается в тантре, как предварительная стадия премы, поэтому, с появлением духовной жизни, все признаки трансцендентного экстаза такие, как дрожь, слёзы и другие, до определённой степени, проявляются у преданного. Однако, у обусловленных душ, состояние духовной жизни, сперва появляется в уме и, лишь затем, утверждается в самой их природе. Поэтому, хотя духовная жизнь является само-проявленной, может показаться, что она не существовала ранее и её появление было вызвано какой-либо внешней причиной.
Естественная функция духовной жизни состоит в том, чтобы являть духовный образ Господа Шри Кришны и Его сладостные игры. Хотя духовная жизнь проявляется в уме преданного через посредство ментальных функций, может показаться, что причиной её возникновения является знание. В действительности, природа радости и покоя характеризуется её свойством «самонаслаждения». Другими словами, радость является объектом наслаждения, освобождённого преданного, и она же позволяет обусловленной душе осознать Господа Шри Кришну и вкусить сладость Его игр.
Обладать премой – значит отдавать всё больше и больше энергии, всё более и более самоотверженно предаваться Гуру и Господу Шри Кришне.  Према помогает нам со всё большей самоотдачей заниматься служением. Служение – это взаимообмен: чем больше мы хотим служить, тем больше мы обретаем энергии, которую жаждем потратить на служение. Жить Премой означает отдавать всё больше усилий и времени служению. Это сама жизнь, вечно живой, импульсивный поток преданности. Према – активный, полный экстаза путь, это само движение. Према не имеет конца. Она беспредельно увеличивает количество и качество нашего служения. Любовь побуждает отдавать всё больше и больше сил, всё больше и больше энергии тому, кого мы любим. Служение даёт прему, а према даёт ещё больше служения. Этому нет конца, и в этом состоит весь смысл нашей жизни.
Шримати Радхарани – это олицетворённая према. Према никогда не удовлетворена сама собой. Она вечно несовершенна. Она постоянно растёт все больше и больше. Чем больше она растёт, тем большее несовершенство она чувствует. Чем больше она растёт, тем больше она хочет умножить себя в различных видах и формах, объяв падшие души вселенной, давая им свою любовь и принимая любовь от них. Каждая предавшаяся душа дорога Господу, так как она утоляет, в определённых пределах, Его всевозрастающую жажду любви.
У каждого уже есть према, любовь. Это – склонность любить других. Это можно видеть повсюду. Но према, любовь изначально предназначена Кришне.  Но, пребывая в иллюзии, мы используем эту прему по отношению ко всему, что мы называем «мой», «моё» и т.д. У меня уже есть према, есть любовь. Это факт. Но я не знаю, к чему приложить свою любовь. В этом – моя беда. Поэтому Господь Шри Кришна и говорит: «У тебя есть према. Обрати её на Меня. Это принесёт тебе благо». Према уже есть в вашем сердце. Вы просто неправильно используете её. Вот почему вы так несчастливы.
Испытав крупицу блаженства любви к Богу в этом мире, мы не желаем уже возвращаться в духовный мир Вайкунтхи, несмотря на горький опыт страданий, причиняемых здесь любовной близостью. Испив чашу страданий, человек обращается к религии и, с помощью её моральных регулирующих принципов, на время отстраняется от похоти. Это безусловное и добровольное ограничение чувств совершенно необходимо для того, чтобы прийти в себя и начать цивилизованную жизнь. С помощью же знания, которое даёт бхакти-йога, человек может сознательно, творчески включиться в служение, что позволит ему в итоге отстраниться не только от греха, но и от самого желания наслаждаться. Однако, даже духовное счастье не устраняет потенциальную возможность возвращение похоти, поскольку блаженство сильнее счастья. Эту проблему не может решить в корне даже бхакти-йога, не говоря уже об обычной религии. Но, если по милости Шримати Радхарани нам доведётся испытать блаженство духовной чувственной любви к Богу, премананды, то тогда чары материальной действительности потеряют свою власть над нами, а духовный дефицит нашего сердца приведёт нас на Кришналоку Вриндавану. Святое и блаженное чувство разлуки с Господом, – вот к чему в итоге приводит практика высшей йоги, према-бхакти-йоги.